Кельтский листовидный венец

Кельтская корона из листьев ( нем . Blattkrone ) — мотив кельтского искусства раннего латенского периода. Корона из листьев состоит из двух широких лопастных элементов. Короны украшают головы антропоморфных фигур, почти всегда мужских и часто бородатых. Доли были отождествлены с листьями омелы . Интерпретация этого мотива сомнительна, но было высказано предположение, что он несет в себе коннотации высокого статуса или божественности.

История термина

Термин «корона из листьев» был введен историком искусств Полом Якобсталем в его книге 1944 года «Раннее кельтское искусство ». Ранее этот мотив назывался дизайном «рыбьего пузыря» (нем. Fischblasen ). ^[1]^[2]^{: 4} Якобсталем писал о короне из листьев, что это «больше, чем просто «украшение»», и предполагал, что это символ «сверхчеловеческих существ, богов или обожествленных смертных». ^[3]^{: 23}^[a]

Описание и история

Лиственные короны украшают головы антропоморфных фигур, почти всегда мужских ^[b] и часто бородатых. ^[c]^[7]^{: 202} Лиственный венец является повсеместным мотивом в раннем латенском искусстве, сохранившимся на драгоценных металлических изделиях и каменных памятниках. ^[8]^{: 139} Лиственные венцы были найдены даже на востоке, в Горжовичках в Богемии . ^[5]^{: 70} Кельтские фибулы часто украшаются лицами, увенчанными листьями. ^[9]^{: 54–57} Такие металлические изделия были найдены в захоронениях элитных мужчин и женщин, таких как захоронение «принцессы» Рейнгейма . ^[2]^{: 15} Некоторые предполагают, на основе фрагментарных археологических свидетельств, что настоящие лиственные венцы из кожи были изготовлены кельтами. ^[10] Иногда венок из листьев изображается вместе с другими мотивами, такими как золотые шейные украшения ^[11]^{: 281} или узоры с изображением цветка лотоса ^[6]^{: 107–109,} но венок из листьев, по-видимому, был достаточно символически мощным, поэтому его часто использовали отдельно. ^[12]^{: 18}

Артефакты с листовыми коронами обычно датируются ранним периодом Латена, ^[5]^{: 74} с самыми ранними датированными листовыми коронами в изделиях из металла. ^[13]^{: 201} Кельтские листовые короны относятся к периоду, когда Центральная Европа была открыта для средиземноморских влияний, например, со стороны этрусков и греков . ^[14]^{: 212–213}^[15]^{: 219} Нет сомнений в том, что элементы дизайна из этих культур были заимствованы кельтами и адаптированы к их системам верований. ^[15]^{: 226–227} Например, листовая корона изображена вместе с мотивом ближневосточного Хозяина животных на пряжке пояса, найденной в кургане Вайскирхен , и на кувшине с клювом из Дюррнберга [de] . ^[9]^{: 59–61}^[16]^{: 11–12} Археолог Венсеслас Крута предположил, что листовая корона возникла из сочетания рисунков пальметты и цветка лотоса, оба из которых являются средиземноморскими мотивами. ^[17] Винсент Мегау предположил, что листовая корона была адаптирована из свиткообразных рисунков, которые заполняли негативное пространство над головами на ранних италийских стамносах , как, возможно, видно в переходной форме на бутылке Кляйнаспергля . ^[18]^{: 273}

Некоторые обнаружили следы листовой короны в более позднем кельтском искусстве. Статер Бодиокасс , датируемый II или I в. до н . э., имеет аверс, изображающий человеческую голову с роговидными выступами, которые Т. Г. Э. Пауэлл связал с листовой короной. ^[19]^{: 256–257} Мегау предположил, что шлем с ручкой, украшающий голову на эйлсфордском ведре I в. до н. э., возможно, представляет собой очень позднюю листовую корону. ^[4]^{: 119}

Интерпретация

Для кельтов голова (и особенно отрубленная голова) была чрезвычайно важным художественным мотивом и местом поклонения. ^[18]^{: 269–270}^[6]^{: 10–12, 18–20} Как выразился Винсент Мегау, «для кельтов человеческая голова считалась важнейшей, сердцем и душой в одном, символом божественности и потустороннего мира». ^[18]^{: 269} Омела также, по-видимому, имела религиозное значение. Плиний описывает кельтский ритуал, в котором друиды срезали омелу с дуба и смешивали ее, чтобы сделать зелье плодородия. В этом контексте некоторые ученые отождествили доли листовой короны с листьями омелы. ^[1]^[8]^{: 122}

Важный контекст для листовой короны исходит из княжеской могилы в кельтском оппидуме Глауберга . Найденная здесь статуя из песчаника в натуральную величину, называемая принцем или воином Глауберга, является одной из самых известных фигур с листовой короной в раннем латенском искусстве. Примечательно, что большая часть снаряжения, в котором был похоронен человек, отражена в одежде статуи. Это говорит о том, что между статуей и высокопоставленным лицом, чье захоронение было, существовала некоторая степень идентификации. ^[20]^{: 119–121} Металлическая подкладка кожаного капота, найденного в Глауберге, была реконструирована Ренатой Фрёлих в форме листовой короны. ^[10]^[20]^{: 121} Церемониальный шлем Агрис , в котором есть отверстия для некоего гребня, также, как предполагалось, изначально имел кожаную листовую корону. ^[10]^{: 289–290} Однако из этого не ясно, был ли венец из листьев «действительным правящим атрибутом или это всего лишь средство для прославления умершего человека для перехода в загробную жизнь». ^[20]^{: 121}

Ассоциации между листовой короной и божеством или сверхъестественной силой проявляются во всем раннем латенском искусстве. ^[11]^{: 208} Множественные фигуры с лицами Януса , увенчанные листьями, известны в раннем латенском искусстве: наиболее заметны голова из Гейдельберга , фигура из Хольцгерлингена и двуглавая скульптура из кельтского святилища в Рокпертюзе (хотя ее листовая корона сейчас сломана). Часто считается, что это кельтские культовые изображения или даже изображения дицефального бога. ^[9]^{: 196}^[21]^{: 273} Крышка кувшина из Рейнхайма украшена антропоморфной статуэткой лошади с бородой и в короне из листьев. Венцеслав Крута предположил, что эта статуэтка является «изображением божественного существа, вероятно, солнечной природы ». ^[d]^[22]^{: 43–45} Увенчанные листьями головы Гейдельбергской головы, Глаубергского принца и Пфальцфельдского обелиска несут на лбу общий мотив лотоса . ^[6]^{: 107–109} В древнем мире лотос был символом возрождения, вечности и солнечных богов; здесь он, возможно, имеет божественное значение. ^[23]^{: 107–110}^[8]^{: 55}

Галерея

Глава Гейдельбергского Бадишес Ландесмузеум . ^[1]
Голова с обелиска Пфальцфельда , Rheinisches Landesmuseum Bonn . ^[6]^{: 107}
Голова фигуры Хольцгерлингена , Rheinisches Landesmuseum Bonn . ^[1]
Двуглавая скульптура из Рокпертюза , Музей европейских и средиземноморских цивилизаций . ^[9]^{: 196}
Кувшин из Мозерштейна, Кельтенмузеум . ^[1]
Лицо на краю кувшина в форме клюва из Дюррнберга [de] , Музей Кельтена . ^[1]
Антропоморфная лошадь на крышке бронзовой фляги из Рейнхайма , Европейский археологический парк Блисбрук-Рейнхайм . ^[8]^{: 122}
Медная фибула из Ге-де-ла-Марн, Музей Эперне [ фр ] . ^[24]
Голова у основания ручки бутыли Вальдальгесхайм , Рейнский краеведческий музей Бонна . ^[4]^{: 79}
Реконструкция фрагментарных бронзовых пластин колесницы из Вальдальгесхайма , Рейнский краеведческий музей, Бонн . ^[4]^{: 93–94}
Бронзовая фалера, найденная в Горжовичках , Национальный музей (Прага) . ^[8]^{: 122}
Статер Бодиокасс , Музей BnF . [ 19 ^]^{: 258}
Медная голова на ковше из Эйлсфорда , Британский музей . ^[4]^{: 119}

Примечания

^ Другие высказывали предположения о значении этого мотива до Якобсталя. Роберт Кнорр [de] интерпретировал лепестки как крылья и считал, что фигуры, несущие их, можно отождествить с римским богом Меркурием (который носит крылатую шляпу). Петер Гесслер [de] принял лепестки за стилизованные волосы. Гесслер и Якобсталь решительно отвергли предположение Кнорра. ^[3]^{: 23, прим. 6}
^ Одним из возможных исключений является увенчанная листьями фигура на колеснице из Вальдальгесхайма , которая предположительно идентифицирована как женская. ^[4]^{: 94}
^ Исключения из этого правила сгруппированы вокруг Рейнской области. ^[5]^{: 70} Одним из таких примечательных исключений является двусторонняя фигура, сделанная из золотой фольги, обнаруженная в Бад-Дюркгейме . Ориентированная одной стороной вверх, она изображает чисто выбритое лицо, украшенное листовой короной; ориентированная другой стороной, — старого бородатого мужчину. ^[6]^{: 114–115}
^ Оригинальный французский : « représentation d'un être divin, très Вероятность солнечной природы ». ^[22]^{: 45}

Ссылки

^ abcdef Вендлинг, Хольгер (2019). «Blattkrone & Mistelkult. Религия, символы и Herrschaft bei den frühen Kelten». Зальцбургский музей: Das Kunstwerk des Monats . 32 (374).
^ Аб Кайзер, Рамона (2016). «Die figürliche Kunst der Frühlatènezeit im Rhein-Main-Gebiet». Berichte zur Archäologie in Rheinhessen und Umgebung . 9 : 25–44.
^ ab Jacobsthal, Paul (1944). Раннее кельтское искусство . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 23.
^ abcde Megaw, JVS (1970). Искусство европейского железного века: исследование неуловимого образа . Бат: Adams & Dart. ISBN 978-0-239-00019-4.
^ abc Megaw, JVS; Megaw, Ruth M. (2001). Кельтское искусство: от его истоков до Келлской книги. Нью-Йорк: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-28265-6.
^ abcde Армит, Ян (2012). Охота за головами и тело в Европе железного века . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139016971.
^ Бэгли, Дженнифер (2019). «Повествование и контекст раннего искусства Ла Тена в Центральной Европе». В Вагнер-Дюран, Элизабет; Фат, Барбара; Хайнеманн, Александр (ред.). Изображение–Повествование–Контекст: визуальное повествование в культурах и обществах Старого Света . Гейдельберг: Propylaeum, Fachinformationsdienst Altertumswissenschaften. С. 193–213.
^ abcde Грин, Миранда (1996). Кельтское искусство: чтение сообщений . Лондон: Calmann & King. ISBN 978-2-9783365-0-3.
^ abcd Хардинг, Д. У. (2007). Археология кельтского искусства . Лондон/Нью-Йорк: Routledge.
^ abc Фицпатрик, Эндрю; Шёнфельдер, Мартин (2014). «Шляпы Аскота: шлем с листовидной короной железного века из Фискертона, Линкольншир?». В Госден, Кристофер; Кроуфорд, Салли; Ульмшнайдер, Катарина (ред.). Кельтское искусство в Европе: установление связей. Эссе в честь Винсента Мегау в его 80-летие . Оксфорд: Oxbow Books. стр. 286–296.
^ Аб Гуггисберг, Массачусетс (2000). Гольдшац фон Эрстфельда. Ein keltischer Bilderzyklus zwischen Mitteleuropa und der Mittelmeerwelt. Антиква. Том. 32. Базель: Schweizerische Gesellschaft für Ur- und Frühgeschichte.
^ Крута, Вацлав (1986). «Le corail, le vin et l'Arbre de vie: наблюдения за искусством и религией Celtes du Ve au Ier siècle avant J.-C». Кельтские этюды . 23 :7–32. дои : 10.3406/ecelt.1986.1811.
^ Powell, TGE (1966). Доисторическое искусство . Оксфорд: Oxford University Press.
^ Фрей, Отто-Герман (2002). «Menschen oder Heroen? Die Statuen vom Glauberg und die frühe keltische Grossplastik». В Байтингере, Хольгере; Пинксер, Бернхард (ред.). Das Rätsel der Kelten vom Glauberg: Glaube - Mythos - Wirklichkeit . Штутгарт: Тайсс в Гердере. стр. 208–218. doi : 10.11588/пропилаумдок.00006341.
^ ab Megaw, JVS; Megaw, Ruth M. (1993). «Чеширские коты, Микки Маус, Новая Европа и древнее кельтское искусство». В Scarre, Chris; Healy, Frances (ред.). Торговля и обмен в доисторической Европе: материалы конференции, состоявшейся в Университете Бристоля, апрель 1992 г. Оксфорд: Oxbow Books. стр. 219–232.
^ Фрей, Отто-Герман (1998). «Каменный рыцарь, Сфинкс и заяц: новые аспекты раннего фигуративного кельтского искусства». Труды доисторического общества . 64 : 1–14. doi :10.1017/S0079497X00002152.
^ Крута, Вацлав (2000). «Двойной фейль». Les Celtes: Histoire et Dictionnaire . Квебек: Роберт Лаффон. стр. 579–580.
^ abc Megaw, JVS (1970), «Чеширский кот и Микки Маус: анализ, интерпретация и искусство железного века Латена», Труды Доисторического общества , 36 : 261–279, doi :10.1017/S0079497X00013177
^ ab Powell, TGE (1963). Кельты . Лондон: Темза и Гудзон.
^ abc Stöllner, Thomas (2014). «Между правящей идеологией и поклонением предкам: mos maiorum ранних кельтских «Героических могил»". В Gosden, Christopher; Crawford, Sally; Ulmschneider, Katharina (ред.). Кельтское искусство в Европе: установление связей. Эссе в честь Винсента Мегоу в его 80-летие . Оксфорд: Oxbow Books. стр. 119–136.
^ Киммиг, Вольфганг (1987). «Eisenzeitliche Grabstelen In Mitteleuropa. Versuch eines Überblicks». Fundberichte aus Баден-Вюртемберг . 12 : 251–297. дои : 10.11588/fbbw.1987.0.39508.
^ аб Крута, Вацлав (2012). «Место и значение шеваль в кельтском образе». Кельтские этюды . 38 : 43–59. дои : 10.3406/ecelt.2012.2346.
^ Кауль, Флемминг (2014). «Не такой уж гадкий утенок – эссе о смысле». В Gosden, Christopher; Crawford, Sally; Ulmschneider, Katharina (ред.). Celtic Art in Europe: Making Connections. Essays in Honour of Vincent Megaw on His 80th Birthday . Oxbow Books. стр. 105–112.
^ "Маска-фибула" . Музей вина шампанского и региональной археологии . Проверено 18 сентября 2024 г.

Дальнейшее чтение

Байтингер Х., Пинскер П. (ред.) Das Rätsel der Kelten vom Glauberg. Глаубе – Мифы – Wirklichkeit . Штутгарт (2002)
Фрелих, Р. «Эксперимент Глауберг. Zur Blattkrone des Keltenfürsten» Denkmalpflege & Kulturgeschichte 3 (2006): 34–36.
Якобсталь, П. Раннее кельтское искусство . Oxford University Press (1944; переиздано в 1969)
Ламбрехтс, П. L'exaltation de la Tète dans la pensée et dans l'art des Celtes . Dissertationes археологические Gandenses 2. Берджес: Де Темпель (1954)
Перрен, Ф. «Die Mistel» в книге Каин, Х.-У., Рикхофф, С. (ред.) Фромм – Фремд – варварство. Die Religion der Kelten . Лейпциг, Майнц (2002), стр. 15 и далее.
Поленц, Х. «Ein Maskenverzierter Achsnagel der Spätlatènezeit vom Donnersberg in der Pfalz» Germania 52 (1975): 386–400.