Вакф ( араб . وَقْف ; [ˈwɑqf] , мн. ч. awqaf أَوْقَاف ) , также называемый хабс ( حَبْس , мн. ч . ḥubūs حُبوس или aḥbās أَحْباس ), или мортмейн- имущество, является неотчуждаемым благотворительным пожертвованием в соответствии с исламским правом . Обычно это включает в себя пожертвование здания, участка земли или других активов для мусульманских религиозных или благотворительных целей без намерения истребовать активы. [1] Благотворительный траст может хранить пожертвованные активы. Человек, делающий такое посвящение, известен как вакиф («даритель»), который использует мутавалли («доверительный управляющий») для управления имуществом в обмен на долю доходов, которые оно приносит. [2] В османском турецком праве , а позднее в соответствии с британским мандатом в Палестине , вакф определялся как узуфрукт государственной земли (или имущества), с которой государственные доходы гарантированно перечисляются в благочестивые фонды. [3] Он позволяет государству предоставлять социальные услуги в соответствии с исламским правом, одновременно способствуя сохранению культурных и исторических объектов. [4] Хотя система вакфов зависела от нескольких хадисов и представляла элементы, схожие с практиками доисламских культур, похоже, что конкретная полноценная исламская правовая форма пожертвования, называемая вакфом , датируется IX веком нашей эры (см. § История и местоположение ниже).
В суннитской юриспруденции вакф , также пишется как вакф ( араб . وَقْف ; мн. ч. أَوْقاف , awqāf ; турецк . vakıf ) [5] является синонимом хабса ( حَبْس , также называемого хубс حُبْس или хубус حُبْوس и обычно переводимого как хабус во французском языке). [6] Хабы и подобные термины используются в основном маликитскими юристами. [6] В шиизме двунадесятников хабс является особым типом вакфа , в котором основатель оставляет за собой право распоряжаться имуществом вакфа . [6] Человек, предоставляющий грант, называется аль-вакиф (или аль-мухаббис ), а пожертвованные активы называются аль-мавкуф (или аль-мухаббас ). [6]
В старых англоязычных работах по праву конца XIX — начала XX веков для обозначения вакфа использовалось слово vakouf ; [7] это слово, также присутствующее в таких французских работах, использовалось во времена Османской империи и произошло от турецкого vakıf . [8]
Термин вакф буквально означает «ограничение и запрет» или остановка или остановка чего-либо. [9] Согласно исламскому праву, как только актив был пожертвован в качестве вакфа , его нельзя продать, передать или подарить. [10] Как только вакф устно или письменно объявляется имуществом вакфа , он юридически считается собственностью Аллаха (swt) и должен использоваться для «удовлетворения общественных или семейных нужд» в качестве благотворительной социальной услуги. [11] Имущество вакфа может относиться к одной из двух категорий: движимое или недвижимое. «Движимое» имущество включает деньги или акции, которые используются для финансирования образовательных, религиозных или культурных учреждений, таких как медресе (исламские школы) или мечети . [ требуется ссылка ] Сами медресе и мечети являются примером «недвижимого» актива, который относится к земле или сооружениям, открытым для общественного пользования. Важной функцией последнего является также предоставление жилья и общественных пространств бедным, также известным как маукуф 'алейх (бенефициары). [12]
Бахаэддин Йедийылдыз определяет вакф как систему, состоящую из трех элементов: хайрат , акарат и вакф . Хайрат , множественное число от хайр , означает «благодеяния» и относится к мотивационному фактору, лежащему в основе организации вакиф ; акарат относится к корпусу и буквально означает «недвижимость», подразумевая источники дохода, такие как рынки ( bedestens , arastas , hans и т. д.), земля и бани; а вакф , в узком смысле, является учреждением(ями), предоставляющим услуги, как это предусмотрено в акте вакиф , например, медресе , общественные кухни ( imarets ), карвансараи , мечети, библиотеки и т. д. [13]
Как правило, вакф должен соответствовать трем основным ограничениям: [14]
Хотя в Коране нет прямого предписания относительно вакфа , его можно вывести из суры «Аль-и-Имран» (3:92): «Вы никогда не достигнете праведности, пока не пожертвуете часть того, что вы цените. И что бы вы ни пожертвовали, Аллаху непременно известно». Их формальная концепция в исламском обществе была получена из ряда хадисов . Говорят, что во времена Мухаммеда, после Хиджры , первый вакф состоял из рощи из 600 финиковых пальм. Доходы от этого вакфа предназначались для того, чтобы накормить бедных Медины. [14]
В одном предании говорится, что: «Ибн Умар сообщил, что Умар ибн аль-Хаттаб получил землю в Хайбаре , поэтому он пришел к Мухаммеду и попросил его дать ему совет по этому поводу. Мухаммед сказал: «Если хочешь, сделай собственность неотчуждаемой и отдай прибыль от нее на благотворительность». Далее говорится, что Умар раздал ее в качестве милостыни, что сама земля не будет продана, унаследована или подарена. Он раздал ее бедным, родственникам, рабам, джихаду , путешественникам и гостям. Это не будет вменено в вину тому, кто управляет ею, если он потребляет часть ее урожая надлежащим образом или кормит друга, который не обогащается за счет этого». [15]
В другом хадисе Мухаммед сказал: «Когда человек умирает, его переживают только три деяния: продолжающаяся милостыня, полезные знания и ребенок, молящийся за него». [16] [17]
Исламское право предъявляет ряд правовых требований к процессу создания вакфа .
Вакф — это договор; поэтому учредитель (называемый аль-вакиф или аль-мухаббис по-арабски) должен быть дееспособным для заключения договора. Для этого учредитель должен:
Хотя вакф является исламским институтом, для его учреждения не требуется быть мусульманином , и зимми могут его создать . Наконец, если человек смертельно болен, вакф подлежит тем же ограничениям, что и завещание в исламе. [18]
Некоторые из основателей османских вакфов были женщинами, и их учреждения имели решающее влияние на экономическую жизнь их общин. [19] Из 30 000 сертификатов вакфов , задокументированных GDPFA ( Главное управление благочестивых фондов в Анкаре ), более 2300 из них были зарегистрированы в учреждениях, принадлежавших женщинам. Из 491 общественных фонтанов в Стамбуле, которые были построены в период Османской империи и сохранились до 1930-х годов, почти 30% из них были зарегистрированы в качестве вакфов , принадлежавших женщинам. [20]
Имущество (называемое аль-мавкуф или аль-мухаббас ), используемое для основания вакфа , должно быть объектами действительного договора. Объекты сами по себе не должны быть харамом (например, вино или свинина ). Эти объекты не должны уже находиться в общественном достоянии: общественное имущество не может быть использовано для создания вакфа. Основатель также не мог ранее заложить имущество кому-то другому. Эти условия, как правило, справедливы для договоров в исламе. [18]
Имущество, выделенное в вакф, обычно является недвижимым, например, поместьем. По мнению большинства исламских юристов, все движимые товары также могут образовывать вакф . Однако ханафиты также разрешают выделять вакф большинство движимых товаров с некоторыми ограничениями. Некоторые юристы утверждают, что даже золото и серебро (или другая валюта) могут быть обозначены как вакф . [18]
Документы, перечисляющие пожертвования (вакфийяс), часто включают имя вкладчика, перечисленное имущество или фискальную единицу, пожертвованную часть (в 24 каратах ) и описание ее границ . Описания границ начинаются в исламском направлении молитвы и идут против часовой стрелки , перечисляя различные элементы ландшафта . Акты пожертвования чаще всего включают условия вклада и его администрирование. [21] [22]
Бенефициарами вакфа могут быть отдельные лица и коммунальные службы. Учредитель может указать, какие лица имеют право на льготы (например, семья основателя, все сообщество, только бедные, путешественники). Коммунальные службы, такие как мечети, школы, мосты, кладбища и питьевые фонтанчики, могут быть бенефициарами вакфа . Современное законодательство делит вакф на «благотворительные цели», где бенефициарами являются общественность или бедные, и «семейный» вакф , где основатель назначает своих родственников бенефициарами. Также может быть несколько бенефициаров. Например, основатель может указать, что половина доходов идет его семье, а другая половина — бедным. [18]
Действительные бенефициары должны соответствовать следующим условиям: [18]
Существует спор о том, может ли сам основатель сохранить за собой исключительные права на использование вакфа . Большинство ученых сходятся во мнении, что после того, как вакф был основан, его нельзя отобрать обратно.
Ханафиты считают, что список бенефициаров включает в себя постоянный элемент; вакф должен указывать своих бенефициаров в случае чего. [18]
Декларация об основании обычно представляет собой письменный документ, сопровождаемый устным заявлением, хотя большинство ученых не требуют ни того, ни другого. Какой бы ни была декларация, большинство ученых (ученые ханафитского, шафиитского, некоторых ханбалитских и имамитских шиитских школ) считают, что она не является обязательной и неотменяемой до тех пор, пока не будет фактически передана бенефициарам или не будет использована ими. Однако, как только она будет использована, вакф становится институтом в своем собственном праве. [18]
Обычно вакф имеет ряд бенефициаров. Таким образом, основатель заранее принимает меры, назначая администратора (называемого назир или мутавалли или кайим ) и устанавливает правила назначения последующих администраторов. Основатель может выбрать управление вакфом в течение своей жизни. Однако в некоторых случаях число бенефициаров довольно ограничено. Таким образом, нет необходимости в администраторе, и бенефициары сами могут заботиться о вакфе . [ 18]
Администратор, как и другие лица, несущие ответственность по исламскому праву, должен иметь право действовать и заключать контракты. Кроме того, требуются надежность и административные навыки. Некоторые ученые требуют, чтобы администратор этого исламского религиозного учреждения был мусульманином, хотя ханафиты отменяют это требование. [18]
Вакф должен быть постоянным и длиться вечно. Тем не менее, исламский закон предусматривает условия, при которых вакф может быть прекращен: [18]
Практики, приписываемые Мухаммеду, способствовали развитию института вакфа с самого начала исламской истории. [24]
Два самых старых известных документа вакфия (дело) относятся к IX веку, а третий датируется началом X века, все три относятся к периоду Аббасидов. Самый старый датированный вакфия восходит к 876 году н. э. и касается многотомного издания Корана, которое в настоящее время хранится в Музее турецкого и исламского искусства в Стамбуле . [25] Возможно, более старая вакфия — это папирус, хранящийся в Лувре в Париже , без письменной даты, но считается датируемым серединой IX века. Следующий по возрасту документ — мраморная табличка, на которой указана исламская дата, эквивалентная 913 году н. э., и указывается статус вакфа гостиницы, но сам по себе не является оригинальным документом; он хранится в Музее Эрец-Исраэль в Тель-Авиве . [26] [ самоизданный источник ]
Общее число зарегистрированных фондов в Саудовской Аравии составляет 33 229. [27]
В XVI веке благотворительный комплекс «Хасеки Султан» был основан женой Сулеймана Великолепного и обслуживал 26 деревень; учреждение также включало магазины, базар, два мыловаренных завода, 11 мельниц и две бани, расположенные в Османской Сирии (ныне Палестина , Израиль и Ливан . [14] В течение нескольких столетий доход, полученный от этих предприятий, использовался для содержания мечети, столовой и двух гостиниц для путешественников и паломников. [14]
Самые ранние благочестивые фонды в Египте были благотворительными пожертвованиями, а не в форме вакфа . Первая мечеть, построенная ' Амром ибн аль-Асом, является примером этого: земля была пожертвована Кайсабой бин Кульсумом, а расходы мечети затем оплачивались Байт аль-малом . Самый ранний известный вакф , основанный финансовым чиновником Абу Бакром Мухаммадом бин Али аль-Мадараи в 919 году (в период Аббасидов ), представляет собой пруд под названием Биркат Хабаш вместе с окружающими его садами, доходы от которого должны были использоваться для работы гидравлического комплекса и питания бедных.
Ранние упоминания о вакфе в Индии можно найти в работе XIV века « Инша-и-Махру» Айнула Мулька ибн Махру. Согласно книге, Мухаммад из Гора посвятил две деревни в пользу соборной мечети в Мултане и передал ее управление шейху аль-Исламу (высшему духовному лицу империи). В последующие годы было создано еще несколько вакфов , поскольку Делийский султанат процветал. [28]
В соответствии с Законом о вакфах 1954 года (позднее Законом о вакфах 1995 года), принятым правительством Индии, вакфы подразделяются на следующие категории: (a) вакфы по пользователям, такие как кладбища, мусафир-хана (сарай) и чоултри и т. д., (b) вакфы по Машрутуль-хидмат (служение инам), такие как служение хази , служение нирхи , служение пеш-имам и служение хатиб и т. д., и (c) вакф алал-аулад, который жертвователь посвящает ( вакиф ) на благо своих родных и близких и для любых целей, которые мусульманское право признает благочестивыми, религиозными или благотворительными. После принятия Закона о вакфах 1954 года правительство Союза поручило правительствам всех штатов реализовать Закон для управления учреждениями вакфов, такими как мечети, даргахи , хусайнии , кладбища, тахии , идгахи , анджуманы и различные религиозные и благотворительные учреждения. [29] Уставный орган при правительстве Индии, который также контролирует советы вакфов штатов . [30] В свою очередь советы вакфов штатов работают над управлением, регулированием и защитой собственности вакфов, создавая окружные комитеты вакфов, комитеты мандал вакфов и комитеты для отдельных учреждений вакфов. [29] Согласно отчету Комитета Сахара (2006 г.), в Индии зарегистрировано около 500 000 вакфов с 600 000 акров (2400 км2 ) земли и балансовой стоимостью 60 миллиардов рупий . [31] [32]
Хотя трудно определить исторические истоки вакфа в Восточной Африке, эта практика начала оформляться в 17 веке после того, как султан Омана Саид Саид закрепил свой контроль над Занзибаром и побережьем Восточной Африки. [33] До этого момента археологические свидетельства раскопали несколько старых мечетей вдоль побережья Суахили, которые, как полагают, являются неформальными вакфами, датируемыми еще 8 веком. [34] Формализация вакфа может быть прослежена до 1820 года, когда султан Саид переместил Оманский султанат в Каменный город, Занзибар. Это ознаменовало переход от вакфа как исламского священного императива к локальной и централизованной институциональной практике, узаконенной королевской семьей. С этого момента и далее городское развитие портового города Восточно-Африканского архипелага формировалось практикой вакфа . Таким образом, большая часть Большого Каменного города стала собственностью вакфа, предоставленной дворянам для бесплатного проживания или кладбищ, примерно 6,4% из которых представляло собой государственное жилье для бедных.
Важно отметить, что экономические изменения в Занзибаре формировали практику вакфа с течением времени. При правлении Омана рабство и товарная культура процветали, особенно из-за экспорта специй, что укрепляло элитный класс оманской аристократии. [35] В условиях растущего неравенства знать использовала вакф для предоставления государственного жилья рабам и крестьянам, а также мечетей, медресе и земли для свободного проживания и возделывания. Например, все 66 мечетей в Каменном городе были вакфом, финансировавшимся частным образом и принадлежавшим знатным вакфам как демонстрация социального статуса и долга перед своим районом. [36] В рамках этой системы архитектурная конфигурация Каменного города полностью управлялась Султанатом и его сетью знати. Это фактически позволяло элите практиковать закят через вакф , одновременно являясь средством обеспечения контроля над местным населением.
Восточно-Африканский архипелаг пережил экономический спад с 1860 по 1880 год, который угрожал частной собственности элитного класса. [37] В то время, когда землевладельцы были вынуждены продавать или закладывать свою собственность иностранным инвесторам, вакф стал средством юридической защиты собственности в условиях долга. Пожертвовав активы обществу, аристократия сумела сохранить свое богатство, одновременно предоставляя землю, финансовую поддержку и общественные пространства, такие как мечети, широкой публике.
Когда Занзибар стал британским протекторатом в 1890 году, почти половина острова была собственностью вакфа . [38] Чтобы установить контроль, британцы поняли, что им придется либо приватизировать вакф , либо получить административный контроль над ним. Впоследствии был издан ряд указов, чтобы включить все объекты вакфа в колониальную бюрократию. Указ о собственности вакфа, который сформировал Комиссию вакфа в 1905 году, состоял из большинства британских чиновников и меньшинства исламских властей, представлявших султанат, которые сохраняли определенную степень влияния на остров. [39] Этот сдвиг ознаменовал дальнейшую формализацию вакфа в государственный аппарат, шаг, который позволил англичанам напрямую контролировать сохранение и поддержание публично используемых активов, а также избыточные доходы, полученные от них. Это также было частью того, что Али Мазруи называет «дисламизацией» и «деарабизацией» культуры суахили британским колониализмом, стратегией, используемой для избавления территории от оманского влияния. [40] Хотя Мазруи говорит об этом в контексте языка суахили, это также можно увидеть в том, как британцы отклонились от исламских ценностей, лежащих в основе практики вакфа . То, что изначально задумывалось как благотворительная практика, которая должна была предоставлять социальные услуги, было заменено фокусом на прибыли, а не на общественном благосостоянии. [41] Это разорвало социальные и политические отношения, которые были сформированы между высшими и низшими классами во время правления Омана, поскольку основные ценности, используемые для управления вакфом, были утеряны при переводе.
Занзибарская революция, последовавшая через год после обретения независимости в 1963 году, установила новое правительство под руководством Афро-Ширазской партии (ASP). [42] Важной частью революции было преследование элиты Занзибара арабского происхождения. Это привело к тому, что значительная часть земли, большая часть которой была вакфом , была национализирована новым независимым государством в рамках их программы социалистической разработки. [ требуется ссылка ] Революция подчеркивает решающий поворотный момент в институтах вакфа на Занзибаре, а именно «общественную» собственность на эти активы, которая устранила необходимость в вакфе . Таким образом, вакф был еще больше укреплен как политический институт, регулируемый централизованным государством, в то же время управляемый мутавалли . Это позволило беднейшим жителям Каменного города проживать в зданиях вакфа , которые ранее были зарезервированы для родственников семей вакфа . Хотя это может показаться удачей, национализация всех активов вакфа привела к потере и уничтожению многих объектов недвижимости из-за отсутствия финансирования, поскольку у государства не было средств для сохранения вакфа так же эффективно, как если бы он находился под частным контролем знати вакфа . [43]
По словам Боуэна, при исповедании ислама мусульмане «вступают в диалог между потенциально конфликтующими культурными порядками: универсалистскими императивами ислама (как они понимаются на местном уровне) и ценностями, заложенными в конкретном обществе». [44] В то время как Боуэн анализирует, как исламские ритуалы практикуются в контексте, эту логику, вероятно, можно применить к тому, как история вакфа на Занзибаре формируется «местными культурными проблемами и универсалистскими императивами писания». [45] Фактически, этот конфликт очевиден в том, как вакф исторически служил двойной цели на Занзибаре: удовлетворять неотъемлемому исламскому закону вакфа как источник благотворительности и, таким образом, общественного благосостояния, одновременно выступая в качестве инструмента господства, используемого правящим классом для поддержания зависимости низших классов. В то время как первое было в некоторой степени сохранено как основанная на писании нормативная основа институтов вакфа , характер и динамика последнего зависели от характера и динамики смены режима на Занзибаре. Во времена правления Омана вакф практиковался аристократическим классом как внешняя демонстрация исламского благочестия, одновременно служа средством контроля над рабами и местным населением через социальное жилье, образовательные учреждения и религиозные учреждения, такие как мечети. Когда экономическая рецессия угрожала положению элиты, дворяне использовали вакф для сохранения права собственности на свою собственность, чтобы избежать продажи или закладывания своей земли, тем самым изменяя экономическую функцию практики. После того, как британцы получили контроль над Занзибаром и еще больше формализовали вакф как политический институт, он использовался для культурного подрыва местного населения и постепенного избавления его от арабского происхождения. Это сохранялось и после обретения независимости, когда новое независимое государство стремилось еще больше устранить арабское влияние, национализировав все имущество вакфа как средство получения контроля над частной собственностью.
Институты вакфа не были популярны во всех частях мусульманского мира. В Западной Африке можно найти очень мало примеров этого института, и обычно они ограничивались территорией вокруг Тимбукту и Дженне в империи Массина . Вместо этого исламские западноафриканские общества уделяли гораздо больше внимания непостоянным актам благотворительности. По мнению эксперта Иллифе, это можно объяснить западноафриканской традицией «личной щедрости». Имам сам становился собирателем и распределителем благотворительности, тем самым создавая свой личный престиж. [46] [ необходимы дополнительные ссылки ]
По мнению ХАМАС, вся историческая Палестина является исламским вакфом. [47] Это убеждение, относительно недавнее, является частью мифологии группы. [48]
В Юго-Восточной Европе есть несколько мест в Боснии и Герцеговине , которые изначально были построены по системе вакфов, например, Горни Вакуф и Дони Вакуф .
После того, как исламский закон вакфа и основы медресе были прочно установлены к 10 веку, число больниц Бимаристана умножилось по всем исламским землям. К 11 веку во многих исламских городах было по несколько больниц. Учреждения траста вакфа финансировали больницы на различные расходы, включая заработную плату врачей, офтальмологов , хирургов, химиков , фармацевтов , прислуги и всего другого персонала, покупку продуктов питания и лекарств; больничного оборудования, такого как кровати, матрасы, миски и духи; и ремонт зданий. Трастовые фонды вакфа также финансировали медицинские школы, и их доходы покрывали различные расходы, такие как их содержание и оплата учителей и студентов. [50]
Из наиболее необычных примеров вакфов, связанных со здравоохранением, в городе Триполи один человек создал вакф, в котором работали два человека, которые «каждый день ходили по больницам и тихо разговаривали друг с другом в присутствии пациентов, отмечая их улучшение и хороший цвет лица» [51] .
Вакф в исламском праве , который развивался в средневековом исламском мире с 7 по 9 века, имеет заметное сходство с английским трастовым правом . [52] Каждый вакф должен был иметь вакиф (основателя), мутавиллиса (попечителя), кади (судью) и бенефициаров. [53] Как в вакфе , так и в трасте «имущество резервируется, а его узуфрукт присваивается в пользу конкретных лиц или для общих благотворительных целей; корпус становится неотчуждаемым ; пожизненное имущество в пользу последующих бенефициаров может быть создано» и «без учета закона о наследовании или прав наследников; и непрерывность обеспечивается последовательным назначением попечителей или мутавиллисов ». [54]
Единственным существенным различием между исламским вакфом и английским трастом было «явное или подразумеваемое возвращение вакфа к благотворительным целям, когда его конкретный объект перестал существовать» [55] , хотя это различие применялось только к вакфу ахли (исламскому семейному трасту), а не к вакфу хайри (предназначенному для благотворительных целей с самого начала). Другим различием было английское наделение «законным имуществом» над трастовым имуществом доверительному управляющему, хотя «попечитель все еще был обязан управлять этим имуществом в интересах бенефициаров». В этом смысле «роль английского доверительного управляющего, следовательно, не отличается существенно от роли мутавалли » [56] .
Право личного траста развивалось в Англии во времена крестовых походов , в XII и XIII веках. Суд канцлера, в соответствии с принципами справедливости, обеспечивал соблюдение прав отсутствующих крестоносцев, которые временно передали свои земли смотрителям. Было высказано предположение, что это развитие могло быть обусловлено институтами вакфа на Ближнем Востоке . [57] [58]
{{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)(информационная страница о книге, архивированная 20 сентября 2019 г. в Wayback Machine в Университете Мартина Лютера ) // Цитируется: стр. 39 (PDF стр. 41/338) // "[...]но термин[...]широко использовался в юридической литературе того времени. То же самое относится и к термину "fonds vakouf (ст. 48; "благочестивые фонды", турецкое vakıf ), который тоже не звучал экзотично".{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)