stringtranslate.com

Айтарейя Упанишада

Айтарейя -упанишада ( санскрит : ऐतरेयोपनिषद् , IAST : Aitareyopaniṣad ) — мукхья -упанишада, связанная с Ригведой . Она включает в себя четвертую, пятую и шестую главы второй книги Айтарейя-араньяки , которая является одним из четырех слоев текста Ригведы. [1]

В «Айтарейя-упанишаде» обсуждаются три философские темы: во-первых, мир и человек являются творением Атмана ( Универсального Я); во-вторых, теория о том, что Атман претерпевает тройственное рождение; в-третьих, что Сознание является сущностью Атмана . [2]

Хронология

Согласно обзору 1998 года Патрика Оливелла и других ученых, Айтарейя-упанишада, вероятно, была составлена ​​в добуддийский период , возможно, в VI-V веках до н. э. [3] [4]

Обсуждение

Айтарейя-упанишада — это основная древняя Упанишада , которая указана под номером 8 в каноне Муктика из 108 Упанишад. Считается одной из средних Упанишад, дата составления неизвестна, но, по оценкам ученых, она датируется где-то 6 или 5 веком до н. э. [5]

Айтарейя-упанишада — это короткий прозаический текст, разделенный на три главы, содержащий 33 стиха. [6]

Первая глава

В первой главе Айтарейя-упанишады утверждается, что Атман существовал один до сотворения вселенной. Именно этот Атман, Я или Внутреннее Я, затем изображается как создатель всего из себя и ничего, посредством тепла. Текст гласит, что Атман создал вселенную поэтапно. Сначала появились четыре сущности: пространство, марам (земля, звезды), маричих (свет-атом) и апас (ур-вода, космическая жидкость). [2] После того, как они появились, появились космическое Я и восемь психик и принципов (речь, вдох, зрение, слух, кожа/волосы, ум, выдох, репродуктивность). Затем Атман создал восемь хранителей, соответствующих этим психикам и принципам. [2] Затем, утверждает Айтарейя-упанишада, появились связующие принципы голода и жажды, где все стало взаимозависимым от всего остального через принцип апаны (пищеварения). Затем появился человек, который не мог существовать без чувства Я и Атмана. Но это чувство затем начало размышлять о себе, говоря, что «Я больше, чем мои органы чувств, я больше, чем мой разум, я больше, чем моя репродуктивная способность», и затем спросил (сокращенно),

кохмити

Кто я?

-  Айтарейя Упанишада, Глава 1, Гимн 11 [2] [7]

Пол Дойссен резюмирует первую главу Айтарейя Упанишад следующим образом:

Мир как творение, Человек как высшее проявление Атмана, именуемого также Брахманом , — такова основная идея этого раздела.

-  Пол Дойссен , Айтарейя Упанишад, Глава 1 [8]

Вторая глава

Во второй главе Айтарейя-упанишады утверждается, что Атман в любом человеке рождается трижды: во-первых, когда рождается ребенок (зачатие); во-вторых, когда о ребенке заботятся и любят до Самости, где ребенок равен родителю; в-третьих, когда родитель умирает и Атман переселяется. [2] Общая идея главы 2 Айтарейя-упанишады заключается в том, что именно зачатие и воспитание детей делают человека бессмертным, а теория перерождения является средством, с помощью которого Атман устойчиво сохраняется в этой вселенной. [2]

Третья Глава

Третья глава Айтарейя-упанишады обсуждает природу Атмана. Она заявляет, что сознание — это то, что определяет человека, источник всех интеллектуальных и моральных теорий, всех богов, всех живых существ (человека, животных, растений), всего, что есть. Затем Упанишада утверждает, что ключ к загадке Вселенной — это наше собственное внутреннее «я». [2] Чтобы познать вселенную, познай себя. Стань бессмертным, предлагает Айтарейя-упанишада, будучи собой. [2]

Макс Мюллер переводит части главы следующим образом (в сокращении): [9]

Кто тот, на кого мы медитируем как на Я? Что есть Я?
(...)
Все есть лишь различные названия Знания (истинного Я).
Все ведомо (произведено) знанием.
Оно покоится на Знании. Мир ведом Знанием. Знание — его причина.
Знание — Брахман.

-  Айтарейя Упанишада, Глава 3 [9]

Айтарейя-упанишада, как и другие Упанишады индуизма, утверждает существование Сознания как Атмана, Я или Брахмана . Она содержит одно из самых известных выражений Веданты, «Праджнянам Брахма» (Знание есть Брахман/бог/божественное/святое), [10] которое является одним из Махавакья .

Комментарии на санскрите

Страница рукописи 1593 г. н. э. Айтарейя-упанишады с комментарием Ади Шанкары. Эта индуистская рукопись была сохранена и найдена в джайнском храме бхандара в Варанаси.

Айтарейя Упанишад — одна из самых древних Упанишад , рассмотренных и прокомментированных в соответствующих Бхасьях различными древними учеными, такими как Ади Шанкара и Мадхвачарья . Например, Ади Шанкара прокомментировал Айтарейя Упанишад, пояснив, что некоторые из его коллег-ученых интерпретировали гимны таким образом, что это должно быть опровергнуто. Первое значение, как следует ниже, является неполным и неверным, утверждает Шанкара

Это истинный Брахман, называемый Праной (Жизненной силой), это единственный Бог. Все Дэвы (Боги) являются лишь различными проявлениями этой Праны . Тот, кто достигает Единства с этой Праной, достигает Дэвов .

-  Ади Шанкара, Айтарейя Упанишад Бхасья [11]

Затем Ади Шанкара напоминает читателю, что Айтерейя Упанишад следует изучать в контексте, который начинается с Атма ва идам в гимне 1. Он не начинается с этого, и контекст текста не означает, что «Я жив, поэтому Бог». Скорее, утверждает Шанкара, контекст совершенно ясен, что нужно знать, «Атман существует, я есть сознание, и что самореализация своего Атмана, его Единство с Универсальным Я — это путь к освобождению и свободе. Познай себя. Поклоняйся себе». [11] Затем Ади Шанкара объясняет, что ритуалы, жертвоприношения, заслуга-карма (поклонение) не ведут к освобождению, мудрецы не выполняют их и ритуалы, такие как Агнихотра , они ищут Атмана и понимание своего собственного Бытия и своего собственного Внутреннего Я, и когда человек достигает «Самопознания, полного осознания своего сознания», он достигает мокши . [11]

Переводы

Первый [ требуется ссылка ] перевод на английский язык был опубликован в 1805 году Колбруком . [12] Среди других переводчиков были Макс Мюллер, Пол Дойссен, Чарльз Джонстон, Нихилананда, Гамбхирананда, Сарвананда, Патрик Оливель [13] и Бхану Свами (с комментариями Шри Рангарамануджачарьи).

Авторство

Автором Айтарейя Араньяки и Айтарейя Упанишад исторически считается риши Айтарейя Махидас. [ нужна ссылка ]

Ссылки

  1. Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1468-4 , страницы 7–14
  2. ^ abcdefgh Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 13–20 
  3. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. С. 12–13. ISBN 978-0-19-512435-4.
  4. ^ Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и перерождение: краткая история и философия. Columbia University Press. стр. 28–30. ISBN 978-0-231-14485-8.
  5. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press , ISBN 0-19-282292-6 , страницы 12–15 
  6. Макс Мюллер , Айтарейя-упанишада, Священные книги Востока , том 1, Oxford University Press, страницы xcv–xcviii и 236–246
  7. ^ Макс Мюллер переводит это как «Что я?», См.: Айтарейя Упанишада II.4.3.6, Священные книги Востока, Том 1, Oxford University Press, страницы 240–241;
    Полный гимн: स ईक्षत कथं न्विदं मदृते स्यादिति स ईक्षत क तरेण प्रपद्या इति । С Новым годом в Нью-Йорке राणितं и चक्षुषा दृष्टं यदि श्रोत्रेण Он сыграл с Сэнсэем Джонсом в Нью-Йорке. Дэниел Сэнсэн Уинсон Кейси कोऽहमिति ॥ ११ ॥ (Вики-источник
  8. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 14 
  9. ^ Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада II.4.3.6, Священные книги Востока, том 1, Oxford University Press, страницы 245–246
  10. ^ Комментарий к Айтарейя Упанишад Ади Шанкара, страницы 3–4.
  11. ^ abc Комментарий к Айтарейя Упанишаде Ади Шанкары, страницы 1–55
  12. ^ См. Henry Thomas Colebrooke (1858), Essays on the religion and philosophy of the Hindus . London: Williams and Norgate . В этом томе см. главу 1 (стр. 1–69), On the Vedas, or Sacred Writings of the Hindus , перепечатанную из Colebrooke's Asiatic Researches , Calcutta: 1805, Vol 8, стр. 369–476. Перевод Aitareya Upanishad представлен на страницах 26–30 этой главы.
  13. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 

Внешние ссылки