Крестово -купольный или крестово-купольный план был доминирующей архитектурной формой византийских церквей среднего и позднего периода . Он представлял собой квадратный центр с внутренней структурой в форме креста, увенчанного куполом.
Первые крестово-купольные церкви, вероятно, были построены в конце VIII века, и эта форма осталась в употреблении во всем православном мире до наших дней. На Западе первый проект Донато Браманте (1506) для собора Святого Петра представлял собой центрально спланированный крестово-купольный храм под куполом и четырьмя вспомогательными куполами.
По-немецки такая церковь называется Kreuzkuppelkirche , или «крестово-купольная церковь». По-французски это église à croix inscrite , «церковь с начертанным крестом».
Крестово-купольная церковь сосредоточена вокруг квадратного наоса (квадрата), который разделен четырьмя колоннами или опорами на девять отсеков (частей пространства). Внутренние пять отсеков образуют форму квинконса ( креста). [1] Центральный отсек обычно больше остальных восьми и увенчан куполом, который опирается на колонны. Четыре прямоугольных отсека, которые непосредственно примыкают к этому центральному отсеку, обычно покрыты цилиндрическими сводами ; это рукава «креста», который вписан в «квадрат» наоса. Четыре оставшихся отсека в углу обычно имеют крестовые своды . Пространственная иерархия трех типов отсеков, от самого большого центрального отсека до самых маленьких угловых отсеков, отражается в высоте здания; куполообразный центральный отсек выше, чем крестовые рукава, которые, в свою очередь, выше угловых отсеков. [2]
К западу от наоса находится нартекс , или входной зал, обычно образованный путем добавления трех отсеков к самым западным отсекам наоса. К востоку находится вима, или святилище, часто отделенное от наоса темплоном или , в более поздних церквях, иконостасом . Святилище обычно образовано тремя дополнительными отсеками, примыкающими к самым восточным отсекам наоса, каждый из которых заканчивается апсидой, увенчанной конхой (полукуполом). Центральная апсида больше, чем те, что на севере и юге. Термин вима иногда зарезервирован для центральной области, в то время как северная часть известна как протез , а южная как диаконикон . [3]
Хотя свидетельства о византийской жилой архитектуре скудны, по-видимому, основная часть крестово-купольной церкви (девять пролетов, разделенных четырьмя колоннами) также использовалась для строительства залов в жилых зданиях. [4]
Архитектурное сочленение отдельных пространств крестово-купольной церкви соответствует их отдельным функциям в совершении литургии . Нартекс служит входным залом, а также для особых литургических функций, таких как крещение , и как почетное место захоронения (часто, как в случае с Мартораной в Палермо , для основателей церкви). Наос — это пространство, где прихожане стоят во время службы. Святилище зарезервировано для священников. Алтарь находится в центральном пролете, или bema, который иногда снабжен synthronon , или скамьей, где могут сидеть священнослужители. Протез используется для приготовления евхаристии , а диаконикон вмещает литургические облачения и тексты, используемые при совершении литургии. [5]
Архитектурная форма и литургическая функция, описанные выше, соответствуют «классическому» типу крестово-купольной церкви, представленному рядом значительных памятников (например, Мирелей в Константинополе ) . Однако этот классический тип представляет собой лишь один из ряда возможных вариантов крестово-купольной формы.
В частности, в поздней византийской архитектуре ядро крестово-купольного плана могло быть расширено за счет добавления периферийных структур. Примером может служить церковь Хора в Константинополе. Первоначальный крестово-купольный план XI века был расширен в XIV веке за счет добавления второго нартекса на западе ( exonarthex , или внешний нартекс) и боковой часовни ( parekklesion ) на юге, используемой для захоронений. [6] Окончательные планы многих других византийских церквей стали результатом аналогичной диахронической последовательности дополнений вокруг центрального крестово-купольного ядра; например, Kalenderhane Camii в Константинополе [7] , Çanlı Kilise в Каппадокии [8] и Martorana в Палермо. [9] Одной из особенно распространенных вспомогательных построек, засвидетельствованных, например, в Календерхане, церкви Хора и Марторане, была колокольня.
С другой стороны, существовала радикально сокращенная, «компактная» форма крестово-купольного сооружения, построенная без нартекса и с тремя апсидами, примыкающими непосредственно к самым восточным пролетам наоса. Этот план был особенно распространен в провинциях, например, в Южной Италии [10] , на Сицилии [11] и в Каппадокии [12] . В этом типе церкви барьер темплон часто возводился вдоль оси двух восточных колонн, таким образом, охватывая три самых восточных пролета внутри святилища .
Особенно важным вариантом крестово-купольного плана является так называемый «афонский» или «монастырский» план, в котором прямоугольные пролеты на севере и юге наоса также открывались на полукруглые апсиды, придавая церкви вид триконха . Этот план, часто считающийся типичным для монастырских церквей, по-видимому, был разработан на горе Афон в одиннадцатом веке; боковые апсиды предоставляли пространство для исполнения антифонной литургической музыки двумя монастырскими хорами. [13] Важным примером этого типа за пределами Афона является церковь XIV века, известная как «Профитис Илиас» в Салониках. [14]
Внутреннее убранство крестово-купольной церкви, обычно выполненное в мозаике , но иногда и в фреске , развивалось в тесной связи с ее архитектурой, и можно различить «классическую» систему декора, представленную, в частности, большими монастырскими церквями одиннадцатого века (например, монастырь Дафни за пределами Афин и Осиос Лукас в Беотии ). Эта система была определена в классическом исследовании, опубликованном в 1940-х годах Отто Демусом , которое суммировано в следующем отчете. [15]
Мозаичное убранство крестово-купольной церкви можно разделить на три зоны, определяемые архитектурным членением интерьера: верхняя зона, которая охватывает купола, высокие своды и конх апсиды; средняя зона, включающая скверы , паруса и верхние части сводов; и самая нижняя зона, состоящая из нижних или второстепенных сводов и нижних частей стен. Трехчастное деление имеет космографическое значение: самая верхняя зона соответствует небу, средняя зона - раю или Святой Земле, а нижняя зона - земному миру. [16]
В самой верхней зоне представлены только самые святые фигуры христианства (например, Христос, Дева Мария и ангелы) или сцены, которые напрямую связаны с небесами. Например, мозаики центрального купола почти всегда представляют одну из трех сцен: Вознесение , Пятидесятницу или Христа Вседержителя . [17] В средней зоне преобладают повествовательные сцены, представляющие великие христологические праздники (рождение, представление в Храме и т. д.). [18] Самая нижняя зона занята «хором святых», в основном стоящими фигурами в полный рост, которые, по словам Демуса, «разделяют пространство» общины. [19]
В классической системе мозаики были составлены так, чтобы их можно было смотреть с западной стороны церкви; то есть они были ориентированы на мирянина. [20] В соответствии с этой линией видения, изогнутые пространства сводов использовались для создания иллюзии пространства при просмотре с предполагаемого угла. Убранство крестово-купольной церкви было, таким образом, неразрывно связано с ее архитектурой: «Сама византийская церковь является «картинным пространством» икон. Это идеальный иконостас; она сама, как целое, является иконой, дающей реальность концепции божественного мирового порядка». [21]
Крестово-купольная церковь, можно сказать, представляет собой уникальное художественное развитие среднего византийского периода. Ранние византийские церкви были преимущественно базиликальными или центрально спланированными (например, крестообразные тетраконховые церкви, восьмиугольники). Поэтому вопрос о происхождении крестово-купольной формы занимал историков искусства со второй половины XIX века, хотя ни одно из них не получило единодушного одобрения научного сообщества.
Наиболее влиятельные направления в ранних исследованиях пытаются вывести крестово-купольную церковь либо из раннехристианской базилики (точка зрения, первоначально отстаиваемая Оскаром Вульфом, и поддержанная многочисленными учеными, включая Александра ван Миллингена и Чарльза Диля) [22] или из крестообразных церквей поздней античности (теория, впервые выдвинутая Йозефом Стржиговским , а затем продолженная в различных вариантах Габриэлем Милле и Андре Грабаром, среди прочих). [23] Согласно базиликальной теории, важнейшими промежуточными зданиями были так называемые «крестово-купольные» церкви седьмого и восьмого веков (например, Собор Святой Софии в Салониках и церковь Коимесис в Никее ), [24] в то время как согласно последней теории углы крестообразных церквей были просто «заполнены» (как, например, в Осиос Давид в Салониках).
Поскольку дисциплина истории искусств отошла от эволюционного подхода, вопрос о «происхождении» крестово-купольной церкви несколько отступил, и внимание переключилось на датировку первых полностью развитых примеров типа. Значимыми в этом отношении являются церковь, известная сегодня как Fatih Camii в Трилье , Вифиния (датируется началом девятого века) и так называемая «Церковь H» в Сиде (вероятно, до 800 года). Было высказано предположение, что тип был разработан в монастырском контексте в Вифинии в конце восьмого и начале девятого века; [25] например, церковь, построенная в монастыре Саккудион в 780-х годах Феодором Студитом и его дядей Платоном, хотя и известна только по литературным источникам, по-видимому, была крестово-купольной. [26]
Влияние Неа Экклесии (Новой церкви) в Большом дворце Константинополя , построенной около 880 года, часто описывалось как решающее для доминирования крестово-купольного плана в средневековый период; [27] однако, здание не сохранилось, его фактическая форма является предметом многочисленных споров, и ни в коем случае нельзя быть уверенным, что это был подлинный крестово-купольный план. [28] Каковы бы ни были причины, крестово-купольный план стал доминировать в церковном строительстве к концу девятого века, [29] возможно, отчасти потому, что его относительно небольшой масштаб соответствовал изначально «частной» природе византийского благочестия. [30] Достижения поздней византийской архитектуры были описаны как «разработка типа церкви, которая была, по-своему, совершенна». [31] Почти всеобщее принятие крестово-купольного плана в византийском мире, однако, не подразумевает застоя художественного творчества, как показывают многочисленные вариации типа (описанные выше). Эти вариации, по-видимому, представляют собой не столько линейную эволюцию форм, сколько ряд чувствительных ответов на различные локальные факторы. [32]
Уже в средние века крестово-купольный план распространился далеко за пределы политических границ Византийской империи. Этот тип был принят и развит в Киевской Руси , а также в различных независимых королевствах северных Балкан (например, в Сербской империи [33] ).
Крестово-купольная церковь также пережила политический крах Византийской империи, продолжая служить моделью для строительства церквей как в России, так и на Османских («поствизантийских») Балканах и в Малой Азии. На Балканах план оставался распространенным до 1700 года , особенно «афонский» вариант, что является признаком важности монастырского покровительства в этот период. [34] Поддержание этой архитектурной традиции и ее сопротивление турецким и западным влияниям рассматривалось как средство сохранения уникальной идентичности Православной церкви. [35] Начиная с восемнадцатого века, для строительства церквей в Османской империи использовалось большее разнообразие архитектурных форм, включая возрождения ранних христианских типов (таких как базилика). [36] Хотя неовизантийская архитектура XIX и XX веков, как правило, опиралась на эклектичный набор исторических ссылок, крестово-купольный план сыграл свою роль в формировании «национальных стилей» в новых, постосманских государствах (например, в церквях Сербии конца XIX века [37] ).
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )