Криптокальвинизм — это уничижительный термин, описывающий часть тех членов лютеранской церкви в Германии, которые были обвинены в тайной поддержке кальвинистского учения о Евхаристии в течение десятилетий сразу после смерти Мартина Лютера в 1546 году. Он обозначает то, что рассматривалось как скрытое ( крипто — от греч . κρύπτω , что означает «скрывать, скрывать, прятаться») [1] Кальвинистская вера, т. е. учение Жана Кальвина , членов лютеранской церкви. Термину криптокальвинизм в лютеранстве предшествовали термины цвинглианец и сакраментарианец . Кроме того, католики обвиняли янсенизм в криптокальвинизме. [2]
У Мартина Лютера были разногласия с « сакраментарианцами », и он выступил против них, например, в своей книге «Таинство Тела и Крови Христовых — против фанатиков» и «Исповедь о Вечере Христовой» . Филипп I Гессенский организовал Марбургский разговор в 1529 году, но не удалось достичь согласия относительно доктрины Реального Присутствия . Впоследствии было подписано Виттенбергское соглашение 1536 года, но эта попытка решения вопроса в конечном итоге провалилась.
В то время как лютеранство ослабло после Шмалькальдской войны и временных противоречий, кальвинистская Реформация распространялась по Европе. Кальвинисты хотели помочь лютеранам отказаться от «остатков папства », как они это видели. К этому времени кальвинизм распространил свое влияние на южную Германию (не в последнюю очередь благодаря работе Мартина Буцера ), но Аугсбургский мир (1555 г.) предоставил религиозную свободу в Германии только лютеранам, и официально она не распространялась на кальвинистов до тех пор, пока Вестфальский договор 1648 года. В то время как Буллингер , преемник Цвингли , в 1549 году принял гораздо менее радикальный взгляд Кальвина на присутствие Христа в Вечере Господней (то есть, что Евхаристия была больше, чем просто знамением и что Христос действительно был присутствовал в нем и был принят верой), кальвинистские богословы считали, что лютеранское богословие также изменило свой взгляд на Реальное Присутствие , поскольку этот вопрос больше не обсуждался, и филиппистское учение давало некоторое обоснование этому выводу.
Начиная с 20-го века, некоторые ученые начали использовать термин «криптофилиппист» вместо слова «криптокальвинист». Однако смысл этого термина не изменился. [3]
Когда Лютер умер в 1546 году, его ближайший друг и союзник Филипп Меланхтон стал ведущим лютеранским богословом протестантской Реформации . По образованию он был не богословом, а, скорее, знатоком классической литературы, и его богословский подход стал более или менее ироничным как по отношению к католицизму , так и по отношению к кальвинизму , подходу, которому также следовали его ученики, называемые филиппистами . Такое отношение к реформатскому учению о Евхаристии стало очевидным уже в 1540 году, когда Меланхтон опубликовал другую версию Аугсбургского исповедания (« Вариата »), в которой статья о реальном присутствии существенно отличалась от того, что было высказано в 1530 году. Формулировка следующая:
Измененное издание было положено в основу переговоров с католиками на беседах в Вормсе и Ратисбоне в 1541 году, а также на более поздних беседах в 1546 и 1557 годах. Оно было напечатано (с названием и предисловием Invariata) в Corpus Doctrinae Philippicum. в 1559 г.; оно было прямо одобрено лютеранскими князьями на Наумбургском конвенте в 1561 году, после смерти Меланхтона, как улучшенная модификация и аутентичная интерпретация Исповедания, и его придерживались меланхтонианцы и реформаты даже после принятия «Книги согласия». (1580). Джон Кальвин также подписал его. Однако он не имел юридического статуса, данного первоначальной версии Аугсбургским миром .
Реальное присутствие для Лютера не вызывало никаких сомнений: освященное воинство — это тело Христа , [5] в то время как для Меланхтона слова, сказанные Иисусом во время установления, обещали лишь то, что его тело и кровь были приняты. [6] Меланхтон отверг доктрину вездесущности и говорил о личном присутствии Христа в Евхаристии, без каких- либо дальнейших определений . Богословию школы Меланхтона в целом противостояли лютеране, которых оппоненты называли флацианцами. [ нужна цитата ] Позже их стали называть « гнесио-лютеранами ». Матиас Флаций был лидером против филиппизма в более ранних спорах, но даже гнезио-лютеране не обращали особого внимания на учение о Евхаристии до тех пор, пока Иоахим Вестфаль в 1552 году не начал писать против тех, кто отрицал Реальное Присутствие. Когда в 1555 году ему ответил сам Жан Кальвин , возникла открытая межпротестантская полемика по поводу Евхаристии, в которой участвовали Ласко , Буллингер , Очино , Валерандус Поланус, Беза и Библиандер с реформатской стороны, а также Тиманн, Хешузиус Пауль фон Эйтцен, Шнепф , Э. Альбер , Галл , Флаций , Иудекс, Бренц и Андрея на лютеранской стороне. Коллоквиум в Вормсе 1557 года был попыткой достичь единства лютеран, но она потерпела неудачу.
Во время этих разногласий Государственная церковь Пфальцского электората , где преобладал филиппизм, сменила лютеранскую веру на реформатскую при Фридрихе III (1560 г.). Написанный там Гейдельбергский катехизис также был призван навести мосты между лютеранами и реформатами в Германии – один из его авторов, Захария Урсинус , был учеником Меланхтона.
Был ряд местных споров, таких как Салигерианский спор в Любеке в 1568 и 1574 годах, спор в Ростоке в 1569 году, спор в Бремене в 1554 году с участием друга Меланхтона Альберта Ризеуса Гарденберга и спор в Данциге в 1561–1562 годах.
Самый ранний из этих инцидентов произошел с Симоном Вольферином, пастором церкви Святого Андрея в Айслебене, в 1543 году, когда Мартин Лютер был еще жив. Споры касались также евхаристического поклонения , которое защищали «гнесио-лютеране», а также многие другие лютеране за пределами флацианской партии, включая Иоганна Гахенбурга, Андреаса Мускулуса , Якоба Рунгиуса и Лаврентия Петри . Эту веру разделяли Николаус Зельнекер , Мартин Хемниц и Тимотеус Кирхнер . В одном из немецких княжеств отмечался праздник победы подлинного лютеранства над филиппизмом молитвами о сохранении учения об оправдании и учения о поклонении Таинству. [7] Пауль Эбер был одним из главных филиппистских противников евхаристического поклонения.
Споры о криптокальвинизме внутри лютеранской церкви делятся на два этапа: 1552–1574 и 1586–1592 гг. Это был самый ожесточенный из всех споров после смерти Лютера.
Криптокальвинисты получили церковную власть в Саксонии во время правления курфюрста Августа , но бесспорно кальвинистский труд Иоахима Куреуса, Exegesis perspicua de Sacra Cœna (1574 г.) и конфиденциальное письмо Иоганна Штесселя , попавшее в руки курфюрста , открыли его глаза. Главы филиппистской партии были заключены в тюрьму и подверглись жестокому обращению, а Торгауское исповедание 1574 года завершило их падение. Каспар Пойсер , не случайно зять Меланхтона, был схвачен и заключен на 12 лет в крепость Кенигштайн за криптокальвинизм. Их дело было сорвано на тех территориях, которые приняли « Формулу согласия» , хотя в некоторых других оно сохранилось под аспектом модифицированного лютеранства, как в Нюрнберге или, как в Нассау, Гессене , Анхальте и Бремене, где оно стало более или менее менее определенно идентифицируется с кальвинизмом .
Криптокальвинизм еще раз поднял голову в Саксонском электорате в 1586 году, с вступлением на престол Кристиана I , но после его смерти пять лет спустя он внезапно и кроваво закончился убийством Николауса Крелля как жертвы этого непопулярного возрождение кальвинизма . [8]
В Дании криптокальвинизм представлял Нильс Хеммингсен . [9] В Швеции криптокальвинизм, которому сопротивлялся архиепископ Олаус Мартини , был поддержан герцогом Карлом , дядей католического короля Сигизмунда III Васы . Кальвинизм был окончательно запрещен на Уппсальском Синоде 1593 года по инициативе епископа Турку Эрика Эрики Соролайнена [ 10] и епископа Олауса Стефани Беллина.
Вслед за Прусским союзом и другими евангелическими союзами в Германии сегодняшняя Евангелическая церковь в Германии представляет собой головную организацию лютеранских, унионных и реформатских церковных организаций . В Лойенбергском соглашении (1962 г.) было предложено аналогичное решение между лютеранскими и кальвинистскими доктринами, в то время как конфессионально-лютеранские церковные организации по-прежнему продолжают рассматривать кальвинистское учение о Вечере Господней как опасность для лютеранской веры и идентичности.
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).