Поклонение медведю ( также известное как культ медведя или арктолатрия ) — религиозная практика поклонения медведям , встречающаяся во многих этнических религиях Северной Евразии , таких как у саамов , нивхов , айнов , [1] басков , германских народов , Славяне и финны . [2] Есть также ряд божеств из кельтской Галлии и Британии, связанных с медведем, а даки , фракийцы и геты , как известно, поклонялись медведям и ежегодно праздновали фестиваль медвежьего танца. [ нужна цитата ] Медведь изображен на многих тотемах северных культур, которые их вырезают. [3]
В статье в Enzyklopädie des Märchens американский фольклорист Дональд Дж. Уорд отметил, что история о спаривании медведя с человеческой женщиной и рождении наследника мужского пола действует как миф о предках для народов северного полушария , а именно, из Северной Америки. , Япония, Китай, Сибирь и Северная Европа. [4]
_(14763072414).jpg/1280px-The_Mythology_of_all_races_(1918)_(14763072414).jpg)
Существование древнего культа медведя среди неандертальцев в Западной Евразии в среднем палеолите было предметом предположений из-за спорных археологических находок. [3] Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что неандертальцы могли поклоняться пещерному медведю ( Ursus spelaeus ), а кости медведя были обнаружены в нескольких пещерах по всей Западной Евразии . Не только наличие этих костей, но и их своеобразное расположение заинтриговало археологов. [5] Во время раскопок археологи на месте установили, что кости были расположены таким образом, что это могло произойти только в результате вмешательства гомининов, а не в результате естественных процессов отложения. [5] Эмиль Бехлер, сторонник гипотезы культа медведя, нашел останки медведя в Швейцарии и в пещере Морн ( Mornova zijalka ) в Словении . Наряду с открытием Бехлера черепа медведей были найдены Андре Леруа-Гураном, расположенными по идеальному кругу в Соне и Луаре . [5] Открытие закономерностей, подобных тем, которые обнаружил Леруа-Гуран, позволяет предположить, что останки медведя были помещены в такое расположение намеренно; действие, которое можно отнести только к неандертальцам из-за датировки этого места и интерпретировать как ритуал. [5]
Хотя эти находки были расценены как свидетельство существования древнего культа медведя, другие интерпретации останков привели других к выводу, что присутствие медвежьих костей в этих контекстах является естественным явлением. Ина Вунн, основываясь на информации археологов о ранних гоминидах , утверждает, что, если бы неандертальцы действительно поклонялись медведям, в их поселениях и лагерях были бы свидетельства этого. [6] Однако большинство останков медведей были найдены в пещерах. [6] Многие археологи теперь предполагают, что, поскольку большинство видов медведей впадают в спячку в пещерах зимой, присутствие медвежьих останков не является чем-то необычным в этом контексте. [7] Медведи, которые жили внутри этих пещер, погибли по естественным причинам, таким как болезнь или голод. [8] Вунн утверждает, что размещение этих останков произошло в результате естественных событий, возникших после осаждения, таких как ветер, осадки или вода. [9] Таким образом, разнообразие медвежьих останков в пещерах не является результатом деятельности человека. [10] Некоторые археологи, такие как Эмиль Бехлер, продолжают [ как? ] использовать свои раскопки для подтверждения существования древнего культа медведя. [11]
Медведи были самыми почитаемыми животными у древних славян. В языческие времена его ассоциировали с богом Волосом , покровителем домашних животных. Восточнославянский фольклор описывает медведя как тотем, олицетворяющий мужчину: отца, мужа или жениха. Появились легенды о медведях-перевертышах, считалось, что человека можно превратить в медведя за плохое поведение. [12]
Поклонение медведю — это глубоко укоренившийся аспект общин коренных народов Северного полушария, охватывающий духовные, культурные и социальные аспекты. Хотя конкретные традиции, ритуалы и терминология различаются у разных групп коренных народов, почитание медведей является широко распространенной практикой, особенно в Сибири. Это духовное участие, часто называемое «медвежьей церемонией», «медвежьим праздником» или «медвежьим танцем», отражает общую связь с миром природы и значение медведей в этих обществах. В обширных регионах эти общественные усилия подчеркивают непреходящую важность поклонения медведю как краеугольного камня культуры.
Некоторые ученые утверждают, что поклонение медведю не только имеет значительную культурную и духовную ценность, но и сыграло основополагающую роль в формировании последующих религиозных практик среди сибирских народов. Они предполагают, что почитание медведей послужило предшественником или, возможно, даже катализатором развития более формализованных ритуалов, сосредоточенных вокруг оленей. [13] Эта гипотеза подразумевает динамическую эволюцию систем верований коренных народов, где почитание одного животного постепенно перешло в поклонение другому, что отражает адаптивность и преемственность духовных традиций внутри этих сообществ. Подобные интерпретации проливают свет на взаимосвязь различных аспектов местных культур и сложное взаимодействие между различными формами поклонения животным в богатом переплетении традиций Сибири.
Некоторые из наиболее известных коренных народов, практикующих поклонение медведю, включают следующие:
Медвежий обряд в Сибири характеризуется разнообразием традиций, присущих каждому коренному населению. Тем не менее, несмотря на это разнообразие, некоторые общие практики определяют суть поклонения медведю в этих сообществах. Центральное место в этой практике занимает признание медвежьего церемониала как священного обязательства, требующего соблюдения установленных протоколов и этикета, которые чтят значение медведя, являющегося центром церемонии. Коренные народы соблюдают строгие правила взаимодействия с медведями, гарантируя, что благоговение и уважение пронизывают каждый аспект ритуала. Такая приверженность традициям подчеркивает глубокую культурную и духовную значимость поклонения медведю в Сибири, служащего объединяющей нитью между разрозненными группами коренных народов.
В коренных сибирских культурах фундаментальным принципом, регулирующим отношения между людьми и медведями, является запрет на охоту на медведей, за исключением особых обстоятельств. Медведей преследуют только в том случае, если они представляют прямую угрозу жизни или имуществу человека, например, в случаях, когда они причинили вред или вторглись в жилище. [17] Такое строгое соблюдение несмертельных мер подчеркивает глубоко укоренившуюся веру в гармоничное сосуществование людей и животных, особенно медведей, внутри этих сообществ. Почтение, оказываемое медведям, выходит за рамки поклонения и формирует более широкое культурное отношение к этим величественным существам. Этот принцип отражает глубокое понимание взаимосвязи всех живых существ и подчеркивает важность поддержания баланса и уважения в мире природы.
Традиционная церемония начинается за несколько лет до принесения в жертву самого медведя. Церемония медведя начинается с поимки, во время которой охотники-самцы входят в лес, чтобы найти медвежью берлогу, убить медведицу и поймать медвежонка, чтобы вернуть его в стойбище коренных жителей. [18] Затем жители региона воспитывают медвежонка так, как будто медвежонок — один из собственных детей племени. Продолжительность выращивания медведя варьируется в зависимости от культуры, но этот процесс может занять от одного до пяти лет, в зависимости от возраста, в котором медведь достигает половой зрелости, а также от пола медведя. В большинстве культур медведей-самок выращивают в течение более короткого периода времени по сравнению с медведями-самцами, которых отлавливают коренные народы. (Примечание о продолжительности выращивания медвежонка: как упоминалось ранее, продолжительность, в течение которой деревни предпочитают выращивать медвежонка, также варьируется от культуры к культуре. Например, гвасюги предпочитают выращивать медведя в течение одного-двух лет. [19] Точно так же ульчи Амурской области выбирают более длительный период, обычно от трех до четырех лет, прежде чем совершать ритуальное жертвоприношение. [20] Эти различия в продолжительности отражают разнообразные традиции и обычаи, встречающиеся в разных общинах. , формируя соответствующие подходы к этой практике.)
Медведь выращивается в неволе в стойбище вместе с животными и детьми людей. Обычно семья выращивала медвежонка перед тем, как принести его в жертву, либо в пределах семейного жилища, пока медведь не становился слишком большим, чтобы его можно было держать внутри. Согласно одному из описаний медвежьей церемонии Ульчи, «[медведь] спал с собаками и выходил играть, а хозяйка дома кормила его с рук». [21] Также были записи о том, как медвежата сосут женское грудное молоко, а детям коренных народов делают выговор, когда они выражают зависть к тому, как с медведями обращаются в лагере. [22]
Как только медведь станет слишком большим, чтобы его можно было держать в клетке с домашними животными, его переведут в специальную хижину до тех пор, пока он не достигнет половой зрелости или пока не будет считаться готовым к принесению в жертву - однако стандарты этого решения различаются в зависимости от региона. региона и даже внутри регионов, культура за культурой.
Чтобы подготовить медведя к принесению в жертву хозяевам тайги, жители деревни могут использовать разные подходы в зависимости от культуры. Важно отметить, что медвежий обряд — одна из немногих практик в культурах коренных народов Сибири, которая обескураживает и подрывает центральную роль, которую шаманы обычно играют в языческих обществах северного полушария. Особенно это заметно в медвежьем обряде, практикуемом в Приамурье. Медвежья церемония, считающаяся в сибирских культурах духовными посредниками между людьми и духами, запрещает сеансы, проводимые шаманами, поскольку это поклонение представляет собой одну из немногих практик, где люди могут напрямую общаться с духами, не требуя помощи стороннего агента. [23] [22]
Перед жертвенным ритуалом жители деревни обычно вкладывают много сил в традиции, служащие цели «развлечь» медведя. Например, некоторые люди обливали друг друга водой, или мужчины боролись друг с другом, демонстрируя силу, чтобы осчастливить медведя, которого вскоре будут приносить в жертву. [22] Другие способы развлечения медведя также включают собачьи бега и игры. [22] Цель развлечения медведя состоит в том, чтобы проводы медведя были приятными, гарантируя удачу от духов, следующих за последующим жертвоприношением медведя. [22]
В некоторых обществах медведя затем водят из дома в дом в деревне, чтобы попрощаться в последний раз, прежде чем медведя направят в место в лесу, которое не слишком далеко от лагеря (обычно место жертвоприношения указано). расположен в миле от самого деревенского лагеря). [24] Во время жертвоприношения очень важно, чтобы медведю оказывали уважение. Некоторые способы неуважения к медведю включают, например, хождение босиком или стрельбу по медведю из пистолета. [25] Таким образом, медведя нужно убивать с помощью лука и стрел, ножа или копья. Не менее важен и словарный запас, используемый для описания акта принесения в жертву медведя. Коренные народы часто используют эвфемизмы, такие как «У меня родился ребенок», чтобы передать убийство медведя, поскольку использование прямой речи может оскорбить священное животное, а также богов и духов, управляющих окружающей средой. [26]
Медведя приносят в жертву с травмой сердца, после чего участники церемонии следуют ритуалу снятия шкуры с животного, его приготовления и лакомства медвежьим мясом. [27] В качестве празднования после жертвоприношения может проводиться множество мероприятий. Дети разыгрывают спектакли, женщины играют на музыкальных инструментах, а в рамках медвежьей церемонии исполняются особые танцы, мифы и песни. [22] Некоторые научные записи дополнительно указывают на то, что голову медведя часто отделяют от остальной части тела и используют в качестве защитного украшения в доме семьи, устраивающей праздничный пир. [27] Между тем, язык дарят старшему мужчине деревни в знак уважения в культуре. [27]
Крайне важно отметить, что, хотя большинство коренных народов обычно следуют одним и тем же ритуалам и практикам при проведении церемоний поклонения медведю, некоторые группы населения также перенимают уникальные версии этой практики, имеющие разные духовные, культурные и социальные последствия в разных регионах.
В качестве языческой практики царские усилия по христианизации часто были направлены на подавление медвежьего обряда в Сибири, поскольку это подрывало гегемонию Русского Православия в то время. До начала восемнадцатого века российское царство не обязательно стремилось распространять христианское православие среди коренного сибирского населения. [32] Коренное сибирское язычество вообще не воспринималось как вера до тех пор, пока это духовное мировоззрение не стало восприниматься как угроза легитимности Русской Православной Церкви.
Точно так же советский контроль над российским государством также привел к репрессивному отношению к поклонению медведю среди коренных сибирских народов. Хотя теоретически религия допускалась, социалистическое государство стремилось ограничить язычество, поскольку эта практика противоречила идеалу марксистско-ленинского атеизма, принятого в качестве официального отношения к религии и спиритуализму в Советском Союзе. Поклонение медведю и язычество в целом также воспринимались как угроза марксистско-ленинской идеологии в отношении взаимоотношений человека с окружающей его природной средой. По мнению Стивена Дудека, антрополога, специализирующегося на коренных сибирских культурах, «противостояние между идеологическим местом природы как силы, которую необходимо завоевать согласно советской идеологии, и сложными и согласованными социальными отношениями с окружающей средой, отраженными в ритуалах коренных народов, не должно остались незамеченными (даже если такие люди, как Стейниц, могли бы это проигнорировать). На практическом уровне застолья обвиняли в том, что они отвлекали рабочих вновь созданных государственных предприятий от дисциплинированной работы (Слезкин 1994)». [27]
У коренного сибирского населения были спорные отношения с Российским государством с начала колониальной эпохи. Однако в наши дни источники культурных разногласий имеют и экономические последствия. Например, акт воспитания медвежонка в деревне теперь обходится очень дорого участникам обряда. [33]
Между тем, охота на медведя привела к конфликтам между коренными сибирскими культурами и российским законодательством. Например, ханты имеют право на ведение натуральной охоты в своем традиционном регионе, но российская правовая база налагает тяжелое финансовое бремя на эту коренную сибирскую культуру, предписывая «дорогие и труднодоступные лицензии на отдельные виды для непродовольственной охоты и отлова». [34] По сообщениям Вигет и Балалаевой, в последнее время появились записи об арестах обских угров за охоту на медведей, которые ранее представляли опасную угрозу для жителей села, что является центральным столпом «мести медведю». ». [35] «Месть медведю» представляет собой одно из верований в поклонении медведям, согласно которому на медведей никогда нельзя охотиться, если они сначала не причинят вред людям. Такая практика особенно характерна для обществ, проживающих в Приамурье Сибири.
Финансовое бремя Российской Федерации для коренного населения дополнительно усугубляется ухудшением состояния окружающей среды. Ухудшение экологической ситуации вызвано эксплуатацией государством природных ресурсов Сибири, особенно в последнее время. Примечательно, что российская нефтегазодобывающая промышленность значительно ухудшила состояние естественной среды обитания медведей в сибирской тайге, что привело к более частому забреду животных в человеческие деревни и потенциальному нападению на их жителей. [36] Из-за давних и глубоко укоренившихся традиций эти жители должны затем охотиться и убивать вторгшихся медведей. В результате подвергшиеся нападению жители иногда незаконно практикуют охоту на медведя в силу законодательной базы, лежащей в основе этого деяния в пределах Российской Федерации. Один из представителей коренной сибирской группы хантов отмечает: «Мы протестуем против разрушения природной среды в нашем регионе, которое превращается в наше собственное разрушение. Мы понимаем, что нефть стране нужна, но не в ущерб нашим жизням! Все местные промышленные предприятия работают так, как будто нас здесь нет, как будто здесь не было наших предков, как будто наше существование закончилось. Где принципы государственной политики по отношению к коренным народам?» [37]
Многовековые государственные репрессии в отношении культурных традиций и спиритуализма привели к общему снижению поклонения медведю среди коренного населения Сибири. На протяжении ХХ века медвежья обрядность в Сибири стала редко наблюдаемым явлением. [27] Обско-угорская интеллигенция начала процесс возрождения почитания медведя в 1980-х и 1990-х годах, когда были сняты государственные репрессии в отношении коренных культур. С тех пор участие туристов в медвежьих церемониях хантов возросло и в наши дни. [38]
Таким образом, медвежьи церемонии приобрели экономическое значение для существования коренных народов в наше время, и туристы готовы платить, чтобы увидеть поклонение медведю в действии. Деятельность по возрождению часто осуществляется благодаря государственной поддержке, а также транслируется по телевидению через спонсируемые государством каналы СМИ. В результате государственной поддержки поклонение медведю в различных культурах северного полушария, похоже, «обуславливает как некоторую конвергенцию форм, так и некоторые вариации (Молданова 2016; Wiget и Балалаева 2004a)… Особенно окружные фестивальные программы в Ханты-Мансийске, вероятно, объясняют конвергентное использование в северных районах праздничных рубашек, украшенных рябью, и фетровых шляп, украшенных традиционной символикой». [39]
Медвежий обряд, практикуемый у коренных сибирских народов, имеет духовное значение, поскольку эта традиция является проявлением язычества в России. Почитание медведя, полагая, что у всего есть душа, представляет собой духовное мировоззрение, согласно которому люди должны жить в гармонии с окружающей их природной средой, а не пытаться ее покорить. Язычество пропагандирует относительно более эгалитарную структуру существования по сравнению с иерархической, закладывающей основу современной добывающей экономики Российской Федерации, основанной на добыче нефти и газа, а ранее - политико-экономической идеологии Советского Союза. . [40]
Хотя в каждой культуре существуют разные мифы, связанные с истоками этой практики. Ханты, например, считают, что медведь представляет собой некую форму родства с коренными народами. Дудек отмечает, что: «Отношения между хантами и медведем основаны на их сходстве и на том, как оба связаны в иерархическом отношении с отцом небесным и связаны друг с другом отношениями уважения и взаимности». [27]
Церемония медведя — это строго гендерная практика, поскольку мужчины и женщины играют разные роли на протяжении всего процесса. Только мужчинам разрешено охотиться и в конечном итоге убивать медведя, в то время как женщины играют роль смотрителей медвежонка, позволяя ему сосать женское молоко и воспитывать медведя, как если бы он был одним из деревенских детей, развлекая его музыка и танец. В одном из рассказов о медвежьем обряде, совершаемом ульчами, описываются следующие устоявшиеся гендерные роли в день жертвоприношения медведя: «Двое мужчин вели медведя на двух цепях вокруг проруби на реке. Хорошая примета, если медведь напился. Затем они прошли по коридору из столбов с деревянными лентами примерно километр до места под названием арачу , подготовленного для убийства. Женщины играли особые ритмы на музыкальном инструменте, сделанном из полого бревна. Женщины танцуют партию медведя». [41] Кроме того, церемония медведя имеет особое значение для мужчин, которые являются назначенными охотниками в деревне, поскольку эта практика является средством обеспечения будущего успеха в охоте. После принесения в жертву медведя в лесу каждый охотник-мужчина в культуре ульчи должен прикоснуться к шкуре мертвого животного, чтобы получить благословение тайги на плодотворный охотничий сезон. [42]
В 1925–1927 годах Надежда Петровна Дыренкова провела полевые наблюдения за медвежьим культом у алтайцев , тубаларов (туба-кижей), теленгитов и шортсов Кузнецкой тайги , а также у сагайских племен в районах Минусинска , вблизи Кузнецкой тайги. (1927). [43]
В финском язычестве медведь считался табуированным животным, а слово «медведь» ( окси ) было табуированным словом. Вместо этого использовались эвфемизмы, такие как mesikämmen «медовая пальма». Современное финское слово karhu (от karhea , «грубый, грубый», относящееся к грубому меху) также является таким эвфемизмом. В финском национальном эпосе « Калевала» медведя зовут Отсо , он является священным царем животных и вождем леса, которого глубоко боятся и уважают старые финские племена . [44] [45] Считалось, что обращение к медведю по его истинному имени приводит к вызову медведя. За успешной охотой на медведя последовал ритуальный пир под названием пейжайсет с церемонией, в которой медведь был «почетным гостем», с песнями, убеждающими медведя в том, что его смерть была «случайной», чтобы умилостивить его дух. Череп медведя был поднят высоко на сосну, чтобы его дух мог вернуться в свой дом на небесах, и впоследствии это дерево почиталось.
Ежегодно в различных городах и коммунах региона Пиренеев проходят медвежьи фестивали .
В Пратс-де-Мольо проводится Феста де л'ос («фестиваль медведя»; также известный как Dia dels óssos , «день медведей»), проводимый на Сретение (2 февраля), представляет собой ритуал, в ходе которого мужчины, одетые как медведи, размахивая палками, терроризируют людей на улицах. [46] Раньше фестиваль был сосредоточен на том, как «медведи» издевались над женщинами и пытались очернить их грудь (сажей), что казалось скандальным для сторонних наблюдателей, впервые посетивших фестиваль. Но, по свидетельству человека, который помнил прежние времена, фестиваль в Пратс де Молло включал в себя тщательно продуманную постановку, очень похожую на версию в Арле . [47]
Версия Арля (Festa de l'os d'Arles ) включает в себя женский персонаж по имени Розетта (Розета), которого похищает «медведь». Розетту традиционно играл мужчина или мальчик, переодетый девочкой. «Медведь» приводил Розетту в хижину, построенную на центральной площади города (где жертву кормили сосисками, пирожными и белым вином). Мероприятие завершилось тем, что «медведя» побрили и «убили». [48] [47]
Подобный фестиваль также проходит в городе Сан- Льоренс-де-Серданс : Festa de l'ós de Sant Llorenç de Cerdans .
Эти три известных фестиваля проходят в городах, расположенных в Валлеспире , и известны как «Festes de l'os al Vallespir» или «Eldia de l'os/dels ossos» . [47]
В Андорре , в совершенно другой Пиренейской долине, есть несколько фестивалей, посвященных медведице, известных под общим названием Festes de l'ossa . К ним относятся Ball de l'ossa («танец медведицы») в Энкампе и Última ossa («последняя медведица») в Ордино .
В валенсийском городе Ла-Мата также проводится фестиваль, связанный с медведями , который называется Festa de l'Onso de la Mata .
Согласно легенде, Унгнё ( корейский : 웅녀 ; ханджа : 熊女, буквально «женщина-медведица») была медведицей, которая превратилась в женщину и родила Дангуна ( 단군 ;檀君), основателя первого корейского королевства, Кочосон ( 고조선 ;古朝鮮). Медведи почитались как материнские фигуры и символизировали терпение. [49]
Медвежий праздник — религиозный праздник, отмечаемый коренными нивхами на Дальнем Востоке России . Нивхский шаман ( чам , чам ) председательствовал на Медвежьем празднике, который отмечался зимой с января по февраль, в зависимости от клана. Медведя поймали и несколько лет воспитывали в загоне местные женщины, которые относились к медведю как к ребенку. Медведь считается священным земным проявлением нивхских предков и богов в медвежьем облике. Во время Фестиваля медведя одевают в специально сшитый церемониальный костюм и устраивают пир, чтобы он вернулся в царство богов, чтобы проявить благосклонность к кланам. [50] После банкета медведя убивают и едят в ходе сложной религиозной церемонии. Праздник устроили родственники в честь смерти родственника. Дух медведя возвращается к богам горы «счастливый» и награждает нивхов обильными лесами. [51] Как правило, Медвежий праздник представлял собой межклановую церемонию, во время которой клан берущих жен восстанавливал связи с кланом дающих жен после разрыва связи в результате смерти родственника. [52] Медвежий праздник был запрещен в советский период ; с тех пор фестиваль умеренно возродился, хотя и как культурная, а не религиозная церемония. [53]
Народ айнов , проживающий на избранных островах Японского архипелага, на языке айнов называет медведя « камуй » , что в переводе означает «бог». Многие другие животные в культуре айнов считаются богами, но главой богов является медведь. [54] У айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуй», он по сути означает медведя. [54] Айны охотно и с благодарностью ели медведя, поскольку считали, что маскировка (плоть и мех) любого бога была подарком дому, который бог решил посетить. [55] [56]
Айны верили, что боги на Земле, мире человека, появились в образе животных. Боги обладали способностью принимать человеческий облик, но только в своем доме, стране богов, которая находится за пределами мира людей. [54] Чтобы вернуть бога в его страну, люди приносили в жертву и съедали животное, вежливо отправляя дух бога. Ритуал назывался Оманте, и обычно в нем участвовал олень или взрослый медведь. [55]
Оманте возник, когда люди приносили в жертву взрослого медведя, но когда они ловили медвежонка, они совершали другой ритуал, который называется Иоманте на языке айнов или Кумамацури на японском языке. Кумамацури переводится как «медвежий праздник», а Иоманте означает «проводы». [57] Событие Кумамацури началось с поимки молодого медвежонка. Как будто он был ребенком, подаренным богами, детеныша кормили человеческой пищей с резного деревянного блюда, и с ним обращались лучше, чем с детьми айнов, поскольку они считали его богом. [58] Если детеныш был слишком молод и у него не было зубов, чтобы правильно пережевывать пищу, кормящая мать позволяла ему сосать грудь из своей груди. [58] Когда детенышу исполнялось 2–3 года, его отводили к алтарю, а затем приносили в жертву. Обычно Кумамацури происходит в середине зимы, когда медвежье мясо является лучшим из добавленного жира. [58] Жители деревни стреляли в него как обычными, так и церемониальными стрелами, делали подношения, танцевали и поливали вином труп детеныша. [58] Затем были произнесены слова прощания с богом-медведем. Фестиваль длился три дня и три ночи, чтобы должным образом вернуть бога-медведя в его дом. [58]