Йога по происхождению является древней духовной практикой из Индии. В форме йоги как упражнения , использующей позы ( асаны ), полученные из средневековой хатха-йоги , она стала широко распространенной фитнес-практикой в западном мире . Йога как упражнение, наряду с использованием некоторых символов, таких как Ом ॐ, была описана как культурное присвоение .
Ученые, отмечая, что йога постоянно развивалась по форме и меняла свои контексты и цели с момента своего возникновения как в Индии, так и в западном мире, и что практикующие в Индии переняли западные практики йоги, спорили о том, можно ли обосновать это обвинение. Ученые и авторы из Индии предположили, что желаемый результат заключается не в том, чтобы белые люди прекратили заниматься йогой, а в том, чтобы они узнали что-то о ее истории и стремились практиковать ее ответственно в подлинном и исцеляющем культурном обмене.
Йога — древняя духовная практика из Индии, целью которой было объединение человеческого духа с божественным. [2] Раздел йоги, который использует физические позы , — это хатха-йога , которая развивалась с 11 века. Она стремится использовать физические техники для сохранения и направления жизненной силы или энергии. [3] [4] Она имела такие цели, как достижение магических сил, бессмертия и духовного освобождения. [3] Современная йога как упражнение использует физические позы, как и хатха-йога, но ее целями являются хорошее здоровье, снижение стресса и физическая гибкость. [5]
Культурная апроприация определяется как «ненадлежащее или непризнанное» принятие элементов культуры людьми из другой культуры. [6] Эта концепция открыта для обсуждения. [7] [8]
Религиовед Андреа Джайн пишет в своей книге «Продажа йоги» , что «сторонники позиции индуистских корней» [9] утверждают, что практикующие постуральную йогу не наблюдали того, что они считают индуистскими корнями йоги, и поэтому «осуждают то, что они считают незаконным присвоением и превращением йоги в товар маркетологами йоги». [9] Она утверждает, что такие утверждения «не выдерживают серьезного исторического анализа», [9] цитируя комментарий индолога Дэвида Гордона Уайта о том, что «Каждая группа в каждую эпоху создавала свою собственную версию и видение йоги». [9] Уайт утверждает, что это стало возможным, потому что концепция йоги чрезвычайно пластична. [9] Джайн пишет, что у индуистских возражений есть две основные проблемы. Во-первых, они считают, что «популяризированные системы постуральной йоги являются искажениями того, что они считают подлинной йогой». [9] Во-вторых, они считают, что « индуизм не получает должного признания» [9], когда йога присваивается таким образом. Джайн утверждает, что современная йога имеет два основных нарратива. Вивекананда продвигал то, что он называл раджа-йогой, духовным движением, и критиковал «практики йоги, сосредоточенные на теле». [9] Позже другие лидеры (такие как Йогендра и Кувалаянанда ) смотрели на индуизм по-другому, так что постуральная йога была «реконструирована и медицинизирована» [9], чтобы превратить ее практики в «современные фитнес-техники, считающиеся оригинальными для индуизма». [9] Джейн утверждает, что некоторые противники утверждают, что йога является интеллектуальной собственностью индуизма, так что коммерческая йога фактически является воровством. Она пишет, что позиция индуистских истоков, однако, «игнорирует динамическую историю йоги» [9] и что протест «возникает из искаженного взгляда на историю, который служит яростной воле к власти». [9]
Британский преподаватель йоги Надя Гилани, автор книги 2022 года «Манифест йоги» , [10] пишет, что современная йога как упражнение сбилась с пути. Она предлагает программу «о том, как мы можем работать вместе, чтобы восстановить йогу и сохранить ее корни способами, которые принесут пользу всем». [11] The Guardian сообщает, что преподаватели йоги в Индии считают, что западная йога присвоила их культуру, цитируя Викрама Джита Сингха из Гоа, который сказал, что «его собственная культура [была] уничтожена и подавлена колонизацией». [12] Преподаватели йоги южноазиатского происхождения, такие как Никита Десаи, заявили, что йога была «колонизирована» [12] богатым белым обществом, что сделало ее недоступной для многих людей. [12] Однако в той же статье цитируют Гилани, которая говорит: «Я не думаю, что возвращение йоги в качестве индийской практики только для индийцев — это выход», [12], поскольку, по ее мнению, ситуация не является вопросом того, что Запад «колонизировал» йогу. [12] Джилани комментирует, что, хотя она и « цветной человек », [12] она родилась и преподает йогу на Западе, и что ее практика йоги должна соответствовать ее современной жизни. [12]
Преподаватель йоги и владелица студии Арундати Байтмангалкар в своей статье в Yoga International описывает некоторые аспекты маркетинга йоги как культурную апроприацию. [1] Она выделяет студии йоги, преподавателей йоги и предприятия, связанные с йогой, среди тех, кто злоупотребляет йогой, заявляя, что к священным символам, таким как идолы Будды , Ганеши , Патанджали и Шивы , нужно относиться с почтением, так же как символ Ом , сутры йоги и мандалы не являются «декором» [1] и что их не следует добавлять небрежно, чтобы украсить пространство для занятий йогой. [1]
Шведский преподаватель йоги Рэйчел Брейтен , автор бестселлера [14] 2015 года « Йога-девушка» , отвечая на комментарии на своем веб-сайте, отмечает, что в то время как британское правительство запретило йогу в Индии, теперь она повсеместно распространена в западном мире, и спрашивает, является ли культурной апроприацией практиковать и преподавать йогу «как белый или неиндуист » . [13] Брейтен отвечает, что она не знает, следует ли ей прекратить использовать благовония , или тибетские колокольчики , или иметь статую Будды на своем алтаре и так далее. Она отмечает, что на ее веб-сайте нет страницы «О йоге...» об истоках современной йоги , но соглашается, что это было бы достойным дополнением. [13] Она заявляет, что в молодости носила бинди на лбу, прекращая, когда кто-то возражал. Она говорит, что у нее на ноге вытатуирован символ Ом, и она бы удалила его, если бы это было возможно, хотя бы потому, что ступня считается у индусов нечистой частью тела. [13]
Ученый-религиовед Нил Далал пишет, что общепринятый взгляд на культурную апроприацию предполагает, что современная йога имеет свои корни в Южной Азии, и что существует некая древняя, чистая и аутентичная южноазиатская йога, которая находится под угрозой искажения в современном мире. [15] Альтернативная духовная, но не религиозная точка зрения, которой придерживаются некоторые практикующие современную йогу, заключается в том, что она воплощает чистую и универсальную духовность, которая не может быть искажена. [15] Далал утверждает, что обе точки зрения считают, что йога имеет «вневременную внеисторическую сущность». [15] Йога-ученые, исследующие историю йоги, вместо этого утверждают, что йога не имеет сущности, поскольку она постоянно менялась на протяжении веков, и что разговоры о чистоте или подлинности не имеют смысла; на самом деле, разговоры о культурной апроприации также могут не иметь смысла в случае йоги. [15] [16] Кроме того, йога в Индии пришла в упадок в своей традиционной форме и приняла аспекты своей современной западной формы, что усложняет обсуждение и подразумевает, что многие люди в Индии приняли более западный взгляд на йогу. [17] [18]
.JPG/1280px-Yoga_Show_-_Kolkata_2012-01-21_8550_(cropped).JPG)
Исследователь глобализации Шамим Блэк пишет, что хотя цель деколонизации йоги может быть оправдана, йога также предлагает возможности для активизации проектов деколонизации в Индии. Колониальная история йоги , пишет она, показывает, что она была «и сформирована имперскими нормами, и способна генерировать антиколониальную критическую силу». [19]
Индоамериканский исследователь йоги и преподаватель Рина Дешпанде пишет в Yoga Journal , что люди из Индии могут чувствовать себя исключенными, если индийские слова и символы запрещены в попытке сделать занятия йогой более инклюзивными. Дешпанде отмечает, что иронично, что йога теперь «часто продается богатыми западными людьми богатым западным людям, а индийцы, по иронии судьбы, представлены в ней лишь в незначительной степени, если вообще представлены». [20]
Исследователь постколониальных исследований Румья С. Путча утверждает, что термин «культурная апроприация» сам по себе «является способом разбавления того факта, что мы говорим о расизме и европейском колониализме ». [20] По ее мнению, эффект заключается в том, чтобы удобно отвлечь внимание от того, как можно «надлежащим образом проявить культурную признательность», когда реальная проблема заключается в «роли власти и наследии империализма». [20]
Ученый-религиовед Шрина Ганди и антирасистский активист Лилли Вольф пишут, что желаемый результат заключается не в том, чтобы белые люди перестали заниматься йогой, а в том, чтобы они увидели, как история йоги на Западе связана с угнетением и колониализмом, и что свободно распространяемая практика преданности рекламируется и продается ради прибыли. [20] [22] Ганди и Вольф комментируют, что одной из причин популярности йоги было то, что «она укрепила европейские и евро-американские представления об Индии. Ранние индийские миссионеры йоги играли на ориенталистской конструкции «Запада» как прогрессивного и высшего, а «Востока» как духовного, но низшего. Йога стала — и остается — практикой, которая позволяет западным практикующим испытать идею другой культуры, сосредоточившись на себе». [22] Они признают, что «слишком мало практикующих» берут на себя труд изучать историю и философию йоги, и приглашают всех присоединиться к «подлинному, уважительному и ответственному культурному обмену», где «практики [могут] оказывать глубокое исцеляющее воздействие на практикующего». [22]
Журналистка индийского происхождения Неха Тандон, пишущая в журнале Women's Health , вспоминает, что после многих лет обучения йоге в Южной Азии и со своей семьей она посетила «модную студию» и была шокирована, когда мантру « Ом Намах Шивая » пели под популярную песню « Бог — женщина ». [21] Она комментирует, что никто «не покупает футболку с надписью « Намасте в постели» с плохими намерениями», но отчуждение людей из Южной Азии остается проблемой. [21] Тандон предлагает практикующим посещать индуистские храмы или читать некоторые из классических текстов по йоге, чтобы стать «более социально сознательными» в своей практике. [21]
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )