Бутан, укрытый в складках Гималаев , полагался на свою географическую изоляцию, чтобы защитить себя от внешних культурных влияний. Малонаселенная страна, граничащая с Индией на юге и Китаем на севере, Бутан долгое время придерживался политики строгой изоляции, как в культурном, так и в экономическом плане, с целью сохранения своего культурного наследия и независимости. Только в последние десятилетия 20-го века иностранцам разрешили посещать страну, и то в ограниченном количестве. Таким образом, Бутан успешно сохранил многие аспекты своей культуры, которая восходит непосредственно к середине 17-го века.
Современная бутанская культура происходит от древней культуры. Эта культура повлияла на ранний рост этой страны. Дзонгкэ и шарчоп , основные бутанские языки, тесно связаны с тибетским , и бутанские монахи читают и пишут на древнем варианте тибетского языка , известном как чхокей . Бутанцы физически похожи на тибетцев, но история не записывает, когда они пересекли Гималаи и поселились в южных долинах Бутана. И тибетцы, и бутанцы почитают тантрического гуру Падмасамбхаву , основателя гималайского буддизма в 8 веке.
Общество Бутана сосредоточено вокруг практики буддизма , который является основной религией. Религиозные верования проявляются во всех аспектах жизни. Молитвенные флаги развеваются на склонах холмов, вознося молитвы за благо всех находящихся поблизости живых существ. На крыше каждого дома развевается небольшой белый флаг, указывающий на то, что владелец сделал подношения, чтобы умилостивить местного бога. Каждая долина или район доминирует над огромным дзонгом , или крепостью с высокими стенами, которая служит религиозным и административным центром района.
Около 23% населения исповедуют индуизм . В Бутане проживает небольшое мусульманское население, составляющее 0,2% от всего населения страны. В целом, 75% населения исповедуют буддизм , а 0,4% исповедуют другие религии.
Раз в год дзонг или самая важная деревня может проводить религиозный фестиваль, или Tsechu . Жители окрестных районов приезжают на несколько дней для религиозных обрядов и общения, принося благоприятные подношения ламе или монастырю фестиваля. Центральным мероприятием является фиксированный набор религиозных танцев в масках, или cham , которые проводятся в большом дворе.
Каждый отдельный танец занимает несколько часов, а весь сет может длиться от двух до четырех дней. Наблюдение за танцами непосредственно благословляет зрителей, а также служит передачей принципов тантрического буддизма жителям деревни. Ряд танцев можно проследить непосредственно до самого Шабдрунга Нгаванга Намгьяла , основателя Бутана, и они передавались практически неизменными с середины 17 века.
Перед рассветом последнего дня цечу огромный гобелен, или тхонгдрел , разворачивается во дворе дзонга на несколько часов. Считается, что один его вид приносит духовное освобождение. Тхонгдрел сворачивают до того, как на него попадут лучи утреннего солнца.
Монахи присоединяются к монастырю в возрасте от шести до девяти лет и сразу же попадают под опеку главы монастыря. Они учатся читать на языке чхокей , языке древних священных текстов, а также на дзонг-кэ и английском. В конце концов они выберут один из двух возможных путей: изучать теологию и буддийскую теорию или выбрать более распространенный путь овладения ритуалами и личной практикой веры.
Повседневная жизнь монаха аскетична, особенно если он находится в одном из монастырей, расположенных высоко в горах. В этих монастырях еда часто скудна и должна быть принесена монахами или их посетителями. Монахи плохо одеты для зимних условий, а монастыри не отапливаются. Тяжесть такого поста общеизвестна; иметь сына или брата, служащего в таком монастыре, считается очень хорошей кармой для семьи.
Духовное обучение монаха продолжается всю его жизнь. Помимо служения обществу в сакраментальных ролях, он может предпринять несколько продолжительных молчаливых ретритов. Обычная продолжительность такого ретрита составляет три года, три месяца, три недели и три дня. Во время ретрита он будет периодически встречаться со своим духовным учителем, который будет проверять его развитие, чтобы убедиться, что время ретрита не тратится впустую.
Каждый монастырь возглавляет настоятель, который обычно является ламой , хотя титулы различаются. Высшим монахом в стране является главный настоятель Бутана, чей титул — Дже Кхенпо . Теоретически он эквивалентен по статусу королю.
Центральный монашеский корпус — это собрание из примерно 600 монахов, которые выполняют самые важные религиозные обязанности в стране. Летом они размещаются в Тхимпху , столице страны, а зимой спускаются в Пунакха- дзонг, самый священный дзонг в Бутане, где с конца 17 века хранится под надзором бренное тело Шабдрунга Нгаванга Намгьяла .
Бутанская музыка имеет традиционные жанры, такие как Zhungdra , Boedra , и современный жанр под названием Rigsar . Среди бутанских музыкантов: Джигме Друкпа , который также является ведущим бутанским музыковедом .
Driglam Namzha — это официальный кодекс поведения и дресс-код Бутана. Он определяет, как граждане должны одеваться на публике и как они должны вести себя в официальных ситуациях. Он также регулирует ряд культурных ценностей, таких как искусство и архитектура Бутана . В английском языке driglam означает «порядок, дисциплина, обычай, правила, режим» [1], а namzha означает «система» [1], хотя этот термин можно назвать «Правилами дисциплинированного поведения».
Это манера и этикет, как носить, как есть, разговаривать и кланяться правительственным чиновникам и духовенству. Дриглам Намжа был навязан всем гражданам с 1990 года. Люди с другим этническим происхождением, например, лхотсампа ( граждане Бутана этнического непальского происхождения — они не были гражданами Бутана и не были лхотсампа) возмутились этим и восстали против этого навязывания, в результате чего их выгнали из Бутана в лагеря беженцев. Около 20% населения Бутана в настоящее время живут в изгнании из-за этой политики бутанизации королевского правительства, за которой последовала экспроприация земель и преследования.
Чтобы сохранить местные учения Будды как их долго хранимую культуру и традицию, в 2002 году Верховным Королем Дхармы или Трулку Джигме Чода Ринпоче 70-м Дже Кхенпо из Бутана была основана благотворительная организация Menjong Chöthün Tshogpa. [2] В настоящее время председателем является Тризин Церинг Римпоче, который также является основателем Buddha Dordenma Image Foundation , другой благотворительной организации в Бутане. [3]
Раньше все граждане Бутана были обязаны соблюдать национальный дресс-код , известный как Дриглам Намжа , находясь на публике в светлое время суток. Правило соблюдалось более строго в некоторых округах ( дзонгкхаг ), чем в других. Мужчины носят тяжелый халат длиной до колен, подвязанный поясом, называемым гхо , сложенным таким образом, чтобы образовался карман спереди на животе.
Женщины носят красочные блузки, поверх которых они складывают и застегивают большую прямоугольную ткань, называемую кира , таким образом создавая платье длиной до щиколотки. Короткий шелковый жакет, или toego, можно надеть поверх киры . Повседневные гхо и кира изготавливаются из хлопка или шерсти , в зависимости от сезона, с простым рисунком в клетку и полоску в земляных тонах. Для особых случаев и фестивалей можно надеть красочную узорчатую шелковую киру и, реже, гхо .
Дополнительные правила протокола применяются при посещении дзонга или храма, или при появлении перед высокопоставленным должностным лицом. Мужчины-простолюдины носят белый пояс ( кабней ) от левого плеча до противоположного бедра. Местные и региональные выборные должностные лица, министры правительства, члены кабинета министров и сам король носят каждый свой цветной кабней . Женщины носят узкую вышитую ткань, накинутую на левое плечо, рачу .
Дресс-код встретил определенное сопротивление со стороны лхотшампа — народа непальского происхождения, живущего вдоль границы с Индией, который не хочет носить одежду, не свойственную его культуре.
Несмотря на то, что они жили в Бутане до пяти поколений, лхотсампы сохранили свой весьма своеобразный непальский язык, культуру и религию. Они участвовали в общественной жизни и политике, даже занимая важные руководящие должности. Лхотсампы мирно сосуществовали с другими этническими группами в Бутане до середины 1980-х годов, когда король Бутана и правящее большинство друков стали беспокоиться, что растущее население лхотсампы может угрожать положению большинства и традиционной буддийской культуре бутанцев друков.
Поэтому правительство инициировало кампанию, известную как «Одна страна, один народ» или «Бутанизация», чтобы закрепить национальную идентичность Бутана. Политика навязывала дресс-код, религиозные обряды и использование языка друками всем бутанцам независимо от прежних обычаев. Эти изменения негативно повлияли на народ лхотсампа, поскольку они не носили ту же традиционную одежду, не исповедовали ту же религию и не говорили на том же языке, что и северные бутанцы. Использование непальского языка было запрещено в школах, многие учителя лхотсампа были уволены, а учебники сожжены. [4]
Мужчины и женщины работают вместе в полях, и оба могут владеть небольшими магазинами или предприятиями. Мужчины принимают полноценное участие в управлении домашним хозяйством, часто готовят и традиционно занимаются изготовлением и ремонтом одежды (но не ткут ткань). В городах начинает появляться более «западная» модель семейной структуры, в которой муж является кормильцем, а жена — хранительницей домашнего очага. Оба пола могут быть монахами, хотя на практике число женщин-монахов относительно невелико.
Браки заключаются по желанию обеих сторон, и разводы не редкость. Церемония бракосочетания состоит из обмена белыми шарфами и совместного распития кубка. Брак может быть официально зарегистрирован, если пара прожила вместе более шести месяцев. Традиционно жених переезжает в дом семьи невесты ( матрилокальность ), но молодожены могут решить жить с любой из семей в зависимости от того, какое хозяйство больше всего нуждается в рабочей силе.
В Азии Бутан является необычным исключением из обычая приданого, которого не существует; наследование происходит по материнской линии , и дочери не берут фамилию отца при рождении, а также фамилию мужа при вступлении в брак. Сельские земли могут быть зарегистрированы на имя женщины. Женщины владеют бизнесом, и как полиандрия , так и полигиния социально приемлемы, причем полигиния более распространена. Иногда будущий жених будет работать в доме семьи невесты, чтобы заслужить право жениться на ней. [5]
За исключением королевских родословных, бутанские имена не включают фамилию. Вместо этого два традиционных благоприятных имени выбираются при рождении местным ламой или родителями или бабушками и дедушками ребенка. Имена, как правило, не указывают на то, является ли человек мужчиной или женщиной; в некоторых случаях второе имя может быть полезным в этом отношении.
Поскольку существует ограниченное созвездие приемлемых имен для выбора, неизбежно многие люди имеют одну и ту же комбинацию имени и фамилии. Чтобы разрешить эту двусмысленность, в игру вступает неформальная система прозвищ, которая распознает, откуда человек. Если некая «Чонг Кинли» из деревни Чозом в долине Паро , ее называют «Паро Кинли», когда она путешествует за пределами долины. В самой долине Паро ее идентифицируют по названию ее деревни, то есть «Чонг Кинли Чозом». Удивительно, но несколько детей в небольшой деревушке из нескольких домов могут иметь совершенно одинаковое имя, отражая вдохновение местного ламы. В этом случае ее идентифицируют по названию дома, в котором она родилась, то есть «Чемсарпо» Кинли.
В начале 1960-х годов третий король Бутана начал постепенный процесс внедрения современных технологий в средневековое королевство. Первая радиослужба транслировалась в течение тридцати минут по воскресеньям (теперь это Bhutan Broadcasting Service ), начиная с 1973 года. Первые телевизионные передачи начались в 1999 году, хотя несколько богатых семей купили спутниковые антенны , как и раньше. Интернет-услуги были созданы в 2000 году.
В 2002 году в Бутане был снят первый полнометражный фильм, получивший признание критиков, « Путешественники и маги», написанный и срежиссированный Кьенце Норбу , уважаемым ламой и главой нерелигиозной линии Кьенце . Фильм исследует влияние современности на деревенскую жизнь в Бутане, окрашенное буддийской перспективой танхи , или желания.
Основными продуктами питания в Бутане являются красный рис (по текстуре похожий на коричневый рис , но с ореховым вкусом, единственный сорт риса , растущий на большой высоте ), гречиха и все чаще кукуруза . Рацион в горах также включает курицу , мясо яка , сушеную говядину , свинину , свиной жир и баранину . Супы и рагу из мяса , риса, папоротников , чечевицы и сушеных овощей, приправленные перцем чили и сыром , являются излюбленной едой в холодное время года.
Zow shungo — это блюдо из риса, смешанного с остатками овощей. Другие блюда включают: jasha maru (блюдо из курицы), phaksha paa , thukpa , bathup и жареный рис .
Молочные продукты, особенно масло и сыр от яков и коров , также популярны, и действительно, почти все молоко перерабатывается в масло и сыр. Популярные напитки включают: чай с маслом , черный чай , местно сваренное ара ( рисовое вино ) и пиво . Популярные специи включают: карри , кардамон , имбирь , тингай ( сычуаньский перец ), чеснок , куркума и тмин .
Когда предлагают еду, человек говорит «мешу-мешу» , прикрывая рот руками в знак отказа, как принято в Бутане, а затем соглашается на второе или третье предложение.
Эма датши ( дзонгкха : ཨེ་མ་དར་ཚི། ) — популярное блюдо в Бутане. Это также известно как национальное блюдо Бутана. [6]
Стрельба из лука является национальным видом спорта в Бутане, и соревнования проводятся регулярно в большинстве деревень. Она отличается от олимпийских стандартов техническими деталями, такими как размещение мишеней и атмосфера. Две мишени размещаются на расстоянии более 100 м друг от друга, и команды стреляют с одного конца поля на другой. Каждый член команды выпускает две стрелы за раунд.
Традиционная бутанская стрельба из лука — общественное мероприятие, и соревнования организуются между деревнями, городами и любительскими командами. Обычно много еды и питья, а также пение и танцы. Попытки отвлечь противника включают в себя стояние вокруг мишени и насмешки над способностями стрелка. Дартс ( куру ) — не менее популярный командный вид спорта на открытом воздухе, в котором тяжелые деревянные дротики с наконечником в 10 см бросаются в мишень размером с мягкую обложку на расстоянии от 10 до 20 м.
Еще один традиционный вид спорта — дигор , напоминающий толкание ядра и метание подковы .
Футбол — самый популярный вид спорта в Бутане. В 2002 году сборная Бутана по футболу играла с Монтсерратом в том, что было объявлено как Другой финал ; матч состоялся в тот же день, когда Бразилия играла с Германией в финале чемпионата мира , и в то время Бутан и Монтсеррат были двумя самыми низкими командами в мире. Он проводился на стадионе Чанглимитанг в Тхимпху , и Бутан выиграл со счетом 4–0. Крикет также приобрел популярность в Бутане, особенно после появления телевизионных каналов из Индии. Национальная сборная Бутана по крикету является одной из самых успешных дочерних стран в регионе.
