Кушти [а] ( / ˈ k uː ʃ t iː / ), также известный как кости, кусти и кустиг, представляет собой священный пояс, который зороастрийцы носят на талии. Наряду с седре кушти является частью ритуального облачения зороастрийцев. [1] [2]
Авестийское название священного шнура — айвьяонгана . Кустиг — более поздний среднеперсидский термин. [3]
Использование кушти, возможно, существовало среди первых последователей пророка Заратуштры из-за их предшествующего знакомства с практиками протоиндоираноязычных народов и его ведическим аналогом, ягьопавитой . Зороастрийские писания и тексты содержат различные ссылки на использование Кусти. Авестийская Ясна (10.21) утверждает, что ее представил святой мудрец по имени Хаома Фрми. Напротив, в « Дадестани деньг» (39.18–19) утверждается, что он впервые был использован легендарным пишдадским правителем Джамшидом ( Йима xšaēta) за столетия до рождения Заратустры . Позже Фердоуси ат-Туси повторит эту историю в «Шахнаме» . Другие мифы утверждают, что сам Заратуштра рекомендовал эту практику тем, кто слушал его проповеди ( Рехбар-е Дин-э Джартушти 5) . [4]
Кушти носят трижды вокруг талии. Его завязывают дважды двойным узлом спереди и сзади, концы кушти свисают сзади. Кушти изготовлено из 72 тонких белых и шерстяных нитей, которые представляют собой 72 главы Ясны , основного литургического собрания текстов Авесты . [5] Кушти также имеет 3 кисточки, каждая с 24 нитями на каждом конце. Эти 24 нити обозначают 24 главы Висперада , а сумма всех кистей, равная шести, представляет шесть гахамбаров (праздников). [6]
И в Иране, и в Индии кушти обычно производят женщины, выполняющие священнические обязанности. У него двойная функция: религиозный долг, но также и необходимость увеличить скромный доход зороастрийского духовенства. Иногда кусти ткали сами жрецы ( мобады ), хотя сейчас это большая редкость. С 1920-х годов зороастрийские женщины -несвященники ( бехдин ) в провинции Йезд в Иране обучались процедуре плетения кушти. [4]
Навсари , бывший оплот зороастризма, стал очень известен тем, что поставлял кушти другим зороастрийцам в Индии, а также по всей диаспоре. Зороастрийских учениц женской школы Тата в Навсари до сих пор учат плести кушти. Традиционно женщин-парсов обучали этому уникальному навыку их старейшины. Наджамаи М. Котвал, мать первосвященника (Вада Дастур) Фирозе М. Котвал, в частности, обучала женщин-парсов в течение почти тридцати лет. [4]
Когда в процессе плетения кусти достигает длины около 30 см, его снимают с ткацкого станка и передают священнику для благословения и разрезания. Кусти возвращают ткачам после окончания церемонии, чтобы они могли закончить вязание оставшейся части. [6]
В соответствии с зороастрийской философией, превозносящей счастье, процесс плетения кушти — это радостное занятие, во время которого женщины поют песни, смеются и делятся историями, как религиозными, так и светскими. [4]
Церемония посвящения навджоте / седра-пушун традиционно является первым разом, когда зороастрийцы носят кушти. [7] Согласно зороастрийской практике, каждый мужчина и женщина, посвященные в веру, должны носить кусти. Каждый мальчик или девочка надевает белую нижнюю рубаху (пал. šabīg , перс. šabi , sudra , sedra , гудж. sudra , судре ), а поверх нее повязывает кустиг, который символизирует как переход во взрослую жизнь, так и принятие ответственности за религиозные деяния в последующем. . Неспособность надеть шнурок и нижнюю рубашку тогда считается танапулом ( грехом), потому что это делает владельца уязвимым для зла. Шайест не шайест (4.10) и Нерангестан (67.11) приравнивают неношение кушти к «ползанию обнаженным». Ака Адхьяру в третьем из своих шестнадцати лозунгов считает его «кольчужным доспехом» и, писая для индуистской аудитории, сравнивает действие привязывания кусти с «омовением в [ священной реке] Ганг ». [4]
Ритуал развязывания и завязывания кушти совершается несколько раз в день и называется ниранг-и кушти . [8] Во время этого ритуала человек должен оставаться на одном месте и не может ни с кем разговаривать. Если человек заговорит, ритуал нужно начать заново с самого начала. [ нужна цитата ]
Из-за своего религиозного значения кушти необходимо носить каждый день жизни зороастрийца. Кушти необходимо ритуально развязать и снова завязать с помощью специальных молитв после очистительного омовения падьяба . Эта церемония, известная как падьяб-кусти , включает в себя «создание новой священной веревки» (перс. košti nav kardan ) или «завязывание священной веревки» (гудж. kustī bastan ). [4]
Преданный должен смотреть на восток от рассвета до полудня и на запад до заката (в сторону солнца), развязывая и завязывая кушти. Ночью они могут столкнуться с масляной лампой, огнем, луной или звездами. Когда нет источника света, они могут смотреть на юг, поскольку считается, что это направление небесного дома Ахура Мазды. Три раздела составляют молитвы, читаемые во время ритуала. [4]
Ниранги падьяб , или «обряд церемониального омовения», — это название первого раздела. Молитва Кам на Мазда (берущая свое начало в Y. 46.7, Y. 44.16, Vd . 8.21, которая читается перед развязыванием узлов. Вторая часть известна как Nīrang ī kustig bastan/abzūdan , или «обряд завязывания узлов»). святой шнур», и он читается, когда кушти перевязывается. Ормазд Хвадай, открывающий молитву Пазанд (до па патит хом )) представляет собой краткое изложение молитвы Кам на Мазда , которая предшествовала ей. Эту молитву завершает краткая авестийская строфа, восхваляющая Ахура Мазду и презирающая Ангра-Майнью , за которой следует строка, взятая из Y. 50.11. Этот раздел завершается чтением одной молитвы Ашум воху , двух Йаата аху ваирио ( Ахуна ваирия , Ахунвар ) и дополнительной молитвы Ашум воху . Третий раздел, который начинается с декларации Jasa mē avaŋhe Mazdā , представляет собой зороастрийское исповедание веры (перс. astawānīh ī dēn ); на пехлеви оно также называется stāyišn dēnīh «восхваление религии». Первая строка этой молитвы взята из Йт . 1.27 и оставшаяся часть от Y . 12.8-9. Завершается повторением одного Ашум воху . [4]
Церемония падьяб-кушт необходима для восстановления ритуальной эффективности кушта перед занятием другими религиозными действиями, такими как посещение храма огня, а также после сексуальной активности, мочеиспускания и дефекации. При начале других вахт или подразделений (МП и перс. gh) дня его развязывают и перевязывают каждое утро. Большинство парсов, особенно тех, кто проживает в западных странах, продолжают регулярно носить кушт; Иранские зороастрийцы часто носят его только во время религиозных церемоний, чтобы не подвергнуться нападкам со стороны мусульман. [4]
Кусти носят в руке на похоронах, чтобы создать палочку или «ритуальную связь» между двумя людьми, например, носителями трупов, которые держат кусти между собой, в то время как зороастрийские скорбящие, также в аналогичной палочке , следуют за ними в процессии. [4]
Есть некоторые свидетельства того, что такие пояса носили немусульмане в целом, включая христиан, как символ, отличающий их от мусульман. [9] Исключением из этого правила может быть мусульманский император Великих Моголов Акбар Великий , которому зороастрийская община парсов Гуджарата наделила кусти и седре . [10]
Кушти (зоннар) упоминается Омаром Хайямом , который, как полагают, был сыном новообращенного зороастрийца.
Как долго я должен исповедовать невежество.
У меня болит сердце от этого бедствия.
Зоннар волхвов, который я надену,
Знаешь ли ты, почему? О стыде быть мусульманином- Рубаи Омара Хайяма [11]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )