stringtranslate.com

Латуа

Latua pubiflora (Griseb.) Baillon , (общее название на испанском языке : árbol de los brujos , дерево волшебников ) — единственный вид монотипического рода Latua Phil. , эндемик прибрежных гор на юге Чили . Кустарник или небольшое дерево высотой до 10 м с привлекательными цветками от пурпурного до красного, опыляемыми колибри . Он чрезвычайно ядовит — галлюциногенен ( бред ) в меньших дозах — из-за содержания тропановых алкалоидов и используется чилийскими мачи ( шаманы ) народа мапуче-уильиче в традиционной медицине, как яд и для входа в состояния транса. Его элегантные цветы и желтые плоды, похожие на помидоры , достаточно привлекательны, чтобы заслужить его выращивание в качестве декоративного растения (с должной осторожностью в отношении токсичности). [2] [3] [4]

Таксономия

Доктор Август Гризебах , автор базионима Lycioplesium pubiflorum (см. текст).
Доктор Родольфо Амандо Филиппи Крумвиде , автор названия рода Latua , производного от мапудунгуна .
Доктор Анри Эрнест Байон , автор биномиальной Latua pubiflora .

Растение впервые вошло в научные записи в середине 19 века, когда немецкий ботаник и фитогеограф Август Генрих Рудольф Гризебах опубликовал бином Линнея Lycioplesium pubiflorum в 1854 году. [5] Гризебах описал растение (под названием Lycioplesium pubiflorum ) по образцу. собраны Лехлером недалеко от города Анкуд на северном побережье острова Чилоэ .

Название рода Latua было опубликовано немецко-чилийским натуралистом Родольфо Амандо Филиппи Крумвиде в журнале Botanisches Zeitung № 33, август 1858 г.: Latua Ph., eine neues Genus der Solanaceen (стр. 241–242) в качестве родового элемента в биномиальная Latua venenosa .

Текущий бином Latua pubiflora , сочетающий видовое имя Grisebach и название рода Philippi, был опубликован французским ботаником и врачом Анри Эрнестом Байоном в Histoire des Plantes vol. 9, опубликовано в Париже в 1888 году издательством Librairie Hachette — стр. 334. [6]

Научное название

Название рода Latua было создано Филиппами путем латинизации местного названия растения Mapudungun (Mapuche / Araucanian), которое существует в ряде местных вариантов, самым старым из которых является (ныне устаревшее) Latue-hue . Это слово происходит от глагола мапуче Lan «умирать», tu , причинной частицы, и hue «инструмент, с помощью которого что-то делается», что дает значение «то, что заставляет (что-то) умереть», то есть «смертельно» или «смертельно». смертельно опасен». [7] [8] [9] Еще три современные формы того же происхождения — это региональные варианты latue , latué и latuy . [6] [Интересно, что последнее из них может также обозначать (неродственное) галлюциногенное растение Desfontainia spinosa , которое, хотя и психоактивно, но не зарегистрировано в литературе как опасно токсичное]. [10] Латинский специфический эпитет pubiflora означает просто «имеющий волосатые цветы». Таким образом, двучленное название Latua pubiflora в целом можно перевести как смертельно ядовитое растение с волосатыми цветками . [6]

Народные имена на испанском языке

Народное название растения на испанском языке, наиболее часто встречающееся в литературе, — arbol de los brujos , что означает «дерево колдунов», в связи с использованием растения чилийскими мачи . Это отражает тот факт, что, хотя сегодняшние мачи обычно являются женщинами, исторически эту важную роль практиков священного часто исполняли мужчины - трансвеститы , гомосексуалисты или интерсексуалы . [11] [12] Вывод состоит в том, что в культуре мапуче, менее затронутой европейскими концепциями пола и священного, неоднозначный или небинарный статус на самом деле был одним из признаков или маркеров сакрального статуса. Напротив, по иронии судьбы, гендерно изменчивые люди в современной культуре мапуче могут стать жертвой дискриминации. [13]

Среди других зарегистрированных народных названий - пало де бруха - «ведьминское дерево» и пало мато - «дерево (палка), которое убивает», причем последнее по смыслу идентично слову мапудунгун « латуэ» (см. Выше). [6]

Описание

Древесистое, колючее, вечнозеленое , гетобластное растение 2–10 м высотой с одним ( дерево ) или несколькими ( кустарник ) стволами диаметром 3–40 см, стволы от основания простираются вверх и наружу; кора тонкая, серо-зеленая, с пробковыми продольными трещинами, становится сетчатой ​​и несколько шероховатой, от красноватой до серовато-коричневой/желтоватой; ветки гладкие, серо-зеленые, вооруженные шипами; веточки цилиндрические, прироста текущего года покрыты желтовато-коричневым опушением, голые; колючки жесткие, прямостоячие, возникают в виде видоизмененных ветвей в пазухах листьев, до 2 см длины, обычно с небольшим листом у основания и одним или двумя мелкими катафиллами к вершине; листовые пластинки 3–12 см длиной и 1,5–4 см шириной, тонкоопушенные, черешки около 2 мм длиной. Цветы висячие, распускаются в конце зимы/начале весны. цветоножки войлочные, 5–20 мм длиной; чашечка 8–10 мм длины, густо опушенная; венчик крючковидный ( урцевидный ), от пурпурного до красного, 3–4 см в длину и около 1,5 см в середине, снаружи густо опушенный; столбик пурпурный с ярко-зеленым головчатым рыльцем; нити тычинок пурпурного цвета, прикрепленные к основанию венчика на протяжении около 8 мм и опушенные у основания, пыльники пурпурные, сердцевидные, около 2 мм длиной, раскрываются, обнажая пепельно-серую пыльцу. Плод — шаровидная ягода , немного сплюснутой формы, цвета от желтого до оранжево-желтого, около 2 см в диаметре, помещенная в густо опушенную, нарастающую чашечку длиной 11–16 мм, доли раскидистые, чашечка часто расщепляется при ягода полностью созрела. Семена толстые, немного длиннее ширины, около 2 мм длиной, от темно-коричневого до черного цвета. [2] [6]

Цвет цветка

Необычно бледный цветок, в котором жилкование венчика выгодно подчеркивается более темной пигментацией жилок.

Как отмечает Плауман, существуют определенные разногласия относительно цветовой гаммы цветов Latua pubiflora . [14] [15] На этикетке типового образца имеется латинское описание flores coccinei , то есть «цветки темно-красные», тогда как последующие авторы называли их по-разному «фиолетовыми», [16] «красными» [17] и атро- violaceus (темно-фиолетовый) [15] по шкале хромотаксии, разработанной Пьером Андреа Саккардо . Однако, наблюдая за цветами, собранными с растений Латуа, растущих в нескольких разных местах, Плауман выразил мнение, что, хотя и существуют некоторые различия в цвете цветов, цветы обычно пурпурные (как определено в Таблице цветов садоводства 27/1). [6]

Распределение

Положение Футауиллимапу ( регион Лос-Лагос – здесь выделен красным – для которого Латуа является эндемиком) на территории Чили.
Карта, показывающая родину коренных народов Чили, включая уилличе Осорно и Вальдивию (слева направо представляет юг на север)
Карта провинции Вальдивия, 1903 год, работа Ф.А. Фуэнтеса для Атласа Чили Arreglado para la Jeografia Descriptiva de la Republica de Чили, автор Энрике Эспиноза.
Карта провинций Льянкиуэ и Осорно, 1903 год, работа Ф.А. Фуэнтеса для Атласа Чили Arreglado para la Jeografia Descriptiva de la Republica de Чили, автор Энрике Эспиноза.
Карта архипелага Чилоэ и юга провинции Льянкиуэ, являющейся южной частью ареала Latua pubiflora , включая город Анкуд , возле которого растение было впервые собрано. (Карта 1903 года Ф.А. Фуэнтеса, как указано выше).

...растение растет только в узкой прибрежной Кордильере между Вальдивией и Чилоэ , в сложной гористой местности с чрезвычайно влажным климатом и небольшим количеством дорог; в сезон дождей существующие дороги практически непроходимы. [6]

– так Плауман писал в 1971 году, добавляя на странице 66:

Latua pubiflora спорадически встречается в прибрежных горах на юге Чили между 40 и 43 градусами широты от провинции Вальдивия до Чилоэ . В этом регионе выпадает... более 2540 мм (100 дюймов) осадков в год. Латуа встречается в основном на средних высотах Кордильер на высоте от 300 до 900 м (от 900 до 2700 футов). [6]

Таким образом, ареал распространения вида примерно соответствует региону Лос-Лагос (Регион озер), растение встречается во всех четырех составляющих его провинциях: Чилоэ, Вальдивия, Осорно и Льянкиуэ . Регион Лос-Лагос — единственная территория Чили, классифицированная как имеющая преимущественно тип климата Кеппена Cfb ( океанический климат ) согласно классификации климата Кеппена . Коренной народ уилличе , чьи шаманы обладают многими эзотерическими знаниями о Латуа (и, по сути, всей их местной флоре), называют эту землю, родиной которой они и их растения, Футауиллимапу — «великая земля юга». [18]

Естественная среда

Характерная растительность Вальдивского умеренного тропического леса, Парк Онкол, Провинция Вальдивия.

Являясь первоначально частью тропических лесов умеренного пояса Вальдивии , Латуа все чаще встречается на территориях, занятых полями и пастбищами в результате обширной вырубки лесов , предпринятой для производства древесины и выделения земель под выпас скота . Несмотря на потерю среды обитания , этот вид (на момент написания статьи Пахарем) хорошо адаптировался к более открытым условиям, преобладающим на возделываемых землях, настолько, что, хотя он был известен из относительно небольшого числа мест, он фактически стал чем-то вроде сорняка на обочинах дорог . и открытые места в тех местах, где он присутствовал, благодаря своей склонности к присасыванию , легко распространяясь придаточными ветвями из своих подземных частей - несмотря на попытки искоренить его путем удаления верхней поросли. Латуа обычно растет в виде высокого кустарника вдоль полян и во вторичных лесах и может в затененных лесах достигать максимальной зарегистрированной высоты 10 м. Его часто можно встретить в сочетании с видами, принадлежащими к родам Eucryphia (например , E. cordifolia и E. Glutinosa ), Laurelia (т.е. единственный чилийский вид L. sempervirens ) и Chusquea (род бамбука Нового Света ). [6]

Сезон цветения

В северной части своего ареала, в провинциях Осорно и Вальдивия, Latua pubiflora цветет весной и плодоносит осенью, цветы начинают появляться в октябре, в начале сезона дождей , а плоды появляются в феврале и марте. . Напротив, в южной части ареала, где сезонные колебания количества осадков меньше , растение цветет осенью или зимой: в Льянкиуэ Латуа цветет в марте, а в Чилоэ - в июле ( сезоны южного полушария ). . Плауман далее отмечает, что при благоприятных условиях растение может цвести более одного раза в год, но он и его коллеги лично этого не наблюдали. [6]

В культивировании в Великобритании Латуа цветет весной, цветет в марте и апреле (как и в дикой природе в провинции Льянкиуэ). [19]

Токсичность

Выраженная токсичность Латуа часто отмечалась в ранней литературе о растении. [16] [20] [21] [22]

Симптомы отравления

Неудивительно, что для богатого тропаном пасленового растения эффекты, вызываемые употреблением Latua pubiflora , очень напоминают эффекты отравления его печально известным родственником из Старого Света Смертоносным пасленом : сухость во рту, чувство жара и лихорадки в теле, глаза с сильно расширенными и затуманенными зрачками. зрение, пена изо рта (от сгущения слюны), [23] острые психические расстройства и «сумасшествие», судороги , бред и галлюцинации . [6]

Церебральные эффекты характеризуются как

сильное психомоторное возбуждение , сопровождающееся бредом, что соответствует острому экзогенному токсическому психозу . [24]

Народные лекарственные противоядия

Черно- и желтоягодные формы хьербы моры (= Solanum nigrum - по словам мачи, являются противоядием от отравления Латуа .
Привлекательные плоды Rhaphithamnus spinosus (семейство: Verbenaceae ): по мнению Мачи, одно из травяных противоядий при отравлении Latua pubiflora .
Oxalis rosea Распространенное название на чилийском испанском языке Culle rosada . Третье растение, по словам Мачи, является противоядием Латуа .

... los hechiceros [= Machi / колдуны] могли быстро вылечиться [от интоксикации Latua ] с помощью препарата из вида Solanum секции Morella (к которой принадлежит Solanum nigrum ). [25]

Приведенная выше цитата из письма, отправленного доктором Бенктом Спарре Пахарю, дополняет показания Мурильо [16] и Мариани [24] , согласно которым наиболее часто упоминаемым противоядием при отравлении Латуа является Solanum nigrum L. (известный в Чили). по народному испанскому названию hierba mora ): «... отвар моры пьют в течение восьми дней во время голодания. Компрессы , пропитанные настоем, обматывают голову или шею или растирают спину». В отсутствие ваучерного образца д-р Спарре посчитал идентификацию рассматриваемого вида предварительной, т.е. растение, «похожее» на херба мора / «вероятно» вид Solanum.

Аналогичным образом используются виды Oxalis , известные в местном масштабе как culle , и плоды кустарника Rhaphithamnus spinosus (семейство Verbenaceae) – см. страницу Rhaphithamnus – известного в местном масштабе как espino negro («черный шип»). [6]

Ярким последствием отравления Латуа , как впервые заметил Филиппи в 1861 году, являются постоянные сильные головные боли. [26]

Эксперименты доктора Спарра над собой

Лишь немногие посторонние в регионе Лос-Лагоса испытали на себе действие Латуа , что делает отчет доктора Бенкта Спарре [25] о его экспериментах с настоем Латуа особенным интересом. Доктор Спарре, впоследствии куратор Музея естественной истории Стокгольма, на момент своего эксперимента над собой был профессором Чилийского университета Консепсьона и жил в сельскохозяйственном колледже в Сентинеле. Вечером 1 января 1954 года, незадолго до посещения того, что он называет fête-champêtre , Спарре выпил примерно 5 мл настоя, приготовленного (очевидно, им самим и способом, описанным его информаторами) из зеленых листьев и коры Латуа . . Первые эффекты проявлялись медленно: примерно через 3 часа он заметил сильную сухость во рту, сопровождавшуюся сильным желанием сплевывать, причем сплевывание было затруднено из-за высыхания его слюны до образования пены, сначала беловатой, а затем более твердой (вязкой). ). Также возникло сильное желание помочиться ( само мочеиспускание практически невозможно). Несколько позже он испытал «тяжелое» опьянение, не похожее (и не такое приятное, как алкогольное), проявившееся в «немедленной и почти полной потере памяти ». Спарре присутствовал на вечеринке (где он, кажется, неудачно напал на местную девушку) в одурманенном состоянии, а позже был уложен в постель другом, не помня об этом факте. Позже той же ночью он проснулся с чувством клаустрофобии и слегка поранился, в то время как в очень растерянном состоянии бродил в поисках туалета, и в конце концов тот же друг его физически удержал и запер в своей комнате. На следующее утро Спарре проснулся с сильным похмельем , но все еще был полон решимости принять участие в заранее запланированной экскурсии и считал, что у него «достаточно ясная голова», что вскоре оказалось совсем не так:

Я вдруг заговорил с присутствующими на совершенно незнакомом мне языке , не глядя ни на кого из присутствующих. К сожалению, я ничего не помню ни из этого разговора, ни с кем, как мне казалось, я разговаривал... Помню только, что я вдруг вскочил со стула, думая, что кто-то хочет меня избить. Это была моя собственная рука, которая [] висела] на спинке моего стула и [напугала] меня.[25] [Сравните расстройство соматопарафрения ].

Во время дневной экскурсии сознание Спарра чередовалось между периодами ясности и периодами сонливости, квазигаллюцинаций:

В эти последние периоды я видел лес вокруг дороги каким-то русским боярским балетом в тяжелых костюмах. [25]

Спарр пришел в норму к вечеру 4 января, когда он восстановил способность читать, которая покинула его во время опыта [частично это объясняется нечеткостью зрения из-за мидриаза]. Однако он отметил, что, когда в тот вечер он писал свой дневник, ему было трудно придерживаться строк. [25] [Примечание: сравнение опыта доктора Спарра с драматическими (чтобы не сказать мрачными) обобщенными сообщениями об отравлении Латуа других авторов, упомянутыми в статье Плаумана, позволяет предположить, что количество алкалоидов, которые он употребил в 50 мл настоя Латуа , могло иметь был относительно небольшим: он испытывает, как правило, сонную спутанность сознания, а не бредовую манию, хотя длительность его «путешествия» и его последствия (несколько дней) и связанная с ним очаговая амнезия вполне соответствуют переживаниям, вызываемым тропановым алкалоидом. -содержащие паслёновые].

Латуэ и Таю  : потенциально смертельная путаница

Листва молодой нецветущей веточки Латуа (слева) сравнивается и контрастирует с листвой Таю (справа). Примечание: 1.) Стеблевые шипы Latua располагаются поодиночке, а стеблевые шипы Dasyphyllum - парами. 2.) Листья дасифиллума имеют концевой шип, которого нет у листьев латуа. 3.) По мере взросления листья дазифиллума вскоре становятся более кожистыми, чем у Латуа.

Основной причиной случайного отравления Latua является его неудачное сходство (когда он не в цветке) с деревом таю Dasyphyllum diacanthoides (семейство Asteraceae ), кора которого является источником популярных средств (как местных, так и пероральных ) от тупых травм . [6] Опасность ошибочного принятия Латуа за Дасифиллум впервые упоминается Филиппом в его оригинальном отчете о Латуа в 1861 году :

Один из его [информатора Филиппы сеньора Хуана Ренуса] лесорубов получил сильный удар тупым концом топора и пошел в лес за корой таю . Вместо этого он взял Латуэ [Латуа] и выпил смесь этого яда. Он почти сразу сошел с ума и забрел в горы. Через три дня его нашли в бессознательном состоянии. Для его выздоровления потребовалось несколько дней, хотя в течение нескольких месяцев он страдал от сильных головных болей. [26]

Рыбий яд

Латуа использовалась уильиче в качестве рыбного яда еще в первые годы двадцатого века: сок растения (часть растения не указана, но, вероятно, это сочные зеленые ветки) помещали в реки с медленным течением, вызывая рыба в них становится вялой и ее легко поймать. [27] В косвенной цитате Пахаря ссылки Помара на эту практику упоминается также Drimys Winteri , еще один вид деревьев, считающийся священным для Уилличе, но из контекста неясно, использовались ли соки Латуа и Дримиса отдельно или в сочетании в качестве ихтиотоксических агентов. .

Волшебное дерево шаманов Уильиче: Латуа и Мачи .

Мачи , сфотографированные ударами в культрун (священные барабаны) в 1900 году.
Культрун : шаманский бубен мачи, ритм которого помогает шаманам мапуче-уильиче войти в коллекцию ASC Национального музея естественной истории, Сантьяго, Чили .
Соледад, молодая современная Мачи, сфотографирована в возрасте 16 лет в 2009 году.

Филиппы написали в 1861 году.

Прошло уже шесть лет с тех пор, как я впервые узнал, что индейцы провинции Вальдивия владеют секретным способом вызвать безумие с помощью ядовитого растения, на долгое или короткое время, в зависимости от дозы. Это считается с большой секретностью. Падре Ромуальдо, миссионеру из Даглипулли, удалось узнать, что это растение представляет собой высокий кустарник под названием латуэ , который растет в лесах прибрежных гор. [26]

и 110 лет спустя Пахарь все еще мог наблюдать

...происхождение Латуа и его использование являются тщательно охраняемой тайной, окруженной множеством суеверий, поскольку это растение используют в основном местные шаманы и колдуны в своих магических обрядах исцеления. Те, кто знаком с Латуа и ее свойствами, очень защищают эти знания и не желают обсуждать их с посторонними. По этой причине в литературе мало что говорится об этнотоксичности Латуа . [6]

Самое южное племя [мапуче/арауканцев], известное как Уилличе и простирающееся до Чилоэ, — это люди, которые знают и используют Латуа [6]

До публикации статьи Плаумана в 1971 году Латуа обычно изображалась в литературе как ядовитое растение, а не как энтеоген, и документально подтверждено, что он присутствует при отравлениях, как случайных, так и преднамеренных: зловещее растение, связанное с безумием и смертью. Плауман изменил этот образ, привлекая внимание ученых к свидетельству некоего Роландо Торо, психолога из Сантьяго , который является первым человеком, зарегистрированным в литературе как фактически ставший свидетелем потребления Латуа как энтеогена Мачи . Он сделал это на мачитуне (церемонии исцеления/шаманском сеансе) в Чилоэ, предваряя свой рассказ таким образом:

Латуа используется в виде настоя шаманами или курандеро , которые принимают его во время ночных церемоний магического характера. [28]

До этого, в 1953 году, доктор Бенкт Спарре, куратор Шведского музея естественной истории в Стокгольме , хотя он никогда не был свидетелем церемонии, на которой Латуа был съеден Мачи, записал следующие слухи:

По объяснениям пожилых жителей деревни Ла-Посада, которые сами не пробовали латуэ, вечером готовили настой из зеленых листьев и коры. Говорили, что латуэ использовали только los hechiceros (ведьмы). Опьяненные и с соответствующей подпиткой от субхечицеро (ученика ведьмы), они могли танцевать и проповедовать неделю. Никто из моих информаторов этого не видел, но слышали от стариков. [25]

Церемония исцеления Латуа, описанная Роландо Торо

Дневной мачитун сильно отличается от ночной церемонии Латуа , описанной Роландо Торо. Обратите внимание, что мачи бьют культрун . Иллюстрация Ф. Лемерта к «Атласу физической и политической истории Чили» Клаудио Гая .
Фантастическая сцена ночного хоровода на (европейском) шабаше ведьм, параллельного танцу на церемонии Huilliche Latua [обратите внимание также на председательствующего козлиного дьявола]. La danse du Sabbat , художник Эмиль Баярд : Иллюстрация из «Истории магии» Поля Кристиана , Париж, 1870 год.
Палки ( Cestrum parqui ) — зловонный кустарник, ветвями которого шлепали пациента во время церемонии исцеления Латуа , свидетелем которой был Роландо Торо.

[Примечание: краткий отчет о церемонии мачитун , данный Пахарю Роландо Торо (см. выше), хотя и полученный из первых рук и основанный на личных наблюдениях, сделанных автором в Чилоэ, больше похож на отчет, переданный ему кем-то другим, хотя это может быть просто стилистическим выбором].

Торо заявляет, что такие церемонии всегда проводятся ночью и считаются эффективными в лечении всех видов недугов, как физических, так и психических, и сравнивает их с «шабашем ведьм с лечебным результатом». Ночную настройку легко понять, учитывая, что пасленовые наркотики, такие как Латуа , широко расширяют зрачки глаз, как и при низкой интенсивности освещения, - физиологический эффект, который сделал бы их использование в течение дня неприятно ослепляющим для потребителя. Однако сравнение с шабашем ведьм имеет литературный оттенок и создает впечатление оргиастического поведения, несколько расходящегося с описанной довольно медленной и мрачной церемонией, хотя определенные параллели с представлениями о ночном собрании европейских ведьм различимы. [28]

Как и во многих типах Нового Света, в шаманских лечебных ритуалах не только пациент, но и целитель потребляет «лекарство»: Торо описывает мачи, проводившего церемонию, выпивающего дозы настоя Латуа с интервалом в 20–30 минут, чтобы войти в него. измененное состояние сознания, при котором считается возможным исцеление, прежде чем медленно начать петь и танцевать в кругу . Песни или песнопения состоят из повторений названия самого опьяняющего растения, выраженного с вариациями ритма и темпа . Торо приводит следующий отрывок или образец:

Латуэ-латуэ-ля-туэ

Ля-ля-ля-вторник

Вт

Ла - вторник

Ла-а-а-а (медленно)

Ля - туэ - ля - туэ - ля - туэ (быстро) [28]

Торо описывает танец, сопровождающий это ритмичное пение, как монотонный и характеризующийся странной, неизящной жесткостью, напоминающей кататонию [см. также Стереотипия ], ритмы отмечаются топотом ног и резкими движениями головы, в то время как руки вытянуты неподвижно. «висят, как крылья». [28]

Этот ритмичный, похожий на зомби танец продолжается около 4–6 часов, перемежаясь молитвами, которые демонстрируют синкретизм между традиционными верованиями Уильиче и христианством , пример которых Торо приводит следующий пример:

Con un tizón ardiendo

[ перевод : С пылающим факелом ]

Кристо Кема эль Маль

[ перевод : Христос сжигает зло ]

Ветро де (...)

[ транс : Из чрева (здесь имя больного)] [28]

Физический аспект лечения состоит из трех действий, которые, как полагают, изгоняют демонов болезни из тела пациента: сначала его или ее бьют вонючими ветвями другого ядовитого пасленового кустарника Cestrum parqui , известного в местном масштабе под названием palqui  ; во-вторых, его/ее заставляют выпить рвотное снадобье [ингредиенты не указаны] и, в-третьих, его/ее лицо покрывают кожей, снятой с гениталий ( мошонки ?) козы . [28] Хотя второе лечение, очевидно, предназначено для того, чтобы вызвать рвоту, два других, по-видимому, также рассчитаны на тот же эффект. Вывод состоит в том, что демоны, которые, как считается, ответственны за болезнь пациента, живут в его/ее брюшной полости или, точнее, в желудке . Что касается сравнения Торо церемонии Латуа с шабашем ведьм, символическое присутствие козлиных гениталий напоминает традиционную форму козла [ 29] и выдающиеся гениталии [30] Дьявола , как это показано в свидетельствах ранних процессов над ведьмами Нового времени и в изображения хозяина субботы некоторыми художниками. [29]

Использование латуа мачи в 21 веке

Открытая капсула дурмана страмониума , известного в Чили как чамико или мияя и обладающего химическим составом, сходным с химическим составом латуа , содержит галлюциногенные семена.

Басигалупо (2007) в своем недавнем исследовании мачи отмечает , что употребление латуа ни в коем случае не исчезло среди уильиче, хотя отношение к использованию галлюциногенов мачи, похоже , стало менее позитивным, чем в прошлом. [13]

Некоторые мачи употребляют пало де бруха ( Latua pubiflora ) или семена растения мияя , или чамико ( Datura stramonium ), чтобы вызвать галлюцинации, предсказывать будущее, изгонять злых духов и лечить боль, психические заболевания, астму и ревматизм . Мачи , не употребляющие галлюциногены, часто критикуют тех, кто их употребляет, иногда называя их кальку (=[злобные] ведьмы), поскольку предполагается, что они будут использовать эти растения, чтобы отравлять других. [13]

В этом контексте Бачигалупо цитирует одну из своих информанток, Гортензию, мачи , которая не употребляет галлюциногенные растения, поскольку утверждает, что только

...плохие мачи , которые не впадают в транс самостоятельно [т.е. не могут войти в шаманские состояния транса без помощи галлюциногенов], используют эти травы. [13]

Такое «пуристское» отношение и практика можно противопоставить замечаниям Плаумана относительно общего поведения мати в 1970-х годах и ранее:

Период обучения мачи посвящен развитию ее экстрасенсорных способностей с помощью различных методов: интенсивной умственной концентрации и медитации , пения , поста , жестоких упражнений в виде кружащихся танцев [сравните суфийское кружение ], самогипноза и постоянного употребления наркотиков . [Курсив добавлен.] [6]

и опять:

Галлюциногенные и наркотические растения играют важную роль в жизни шамана мапуче. Эти препараты обычно используются во время церемонии мачитун и вводятся юным мати в рамках ее обучения. [6]

Химия

Latua pubiflora производит четыре тропановых алкалоида : скополамин , гиосциамин , апоатропин и 3α-циннамоилокситропан, что придает ему химический и фармакологический состав , сходный с таковыми у видов, принадлежащих к трибам Datureae Нового Света и трибам Старого Света Hyoscyameae и Mandragoreae , которые, как и Latua , помещены в из подсемейства пасленовых Solanoideae и обладают сходными антихолинергическими свойствами, а также имеют схожую историю использования в качестве энтеогенов в практике шаманизма и колдовства . [31] [3]

Галерея

Рекомендации

  1. ^ "Латуа". Информационная сеть по ресурсам зародышевой плазмы . Служба сельскохозяйственных исследований Министерства сельского хозяйства США . Проверено 21 января 2018 г.
  2. ^ ab Армандо Т. Хунцикер: Роды пасленовых . ARG Gantner Verlag KG, Руггель, Лихтенштейн, 2001. ISBN 3-904144-77-4 
  3. ^ аб Шультес, Ричард Эванс; Хофманн, Альберт (1979). Ботаника и химия галлюциногенов (2-е изд.). Спрингфилд, Иллинойс: Чарльз К. Томас.
  4. ^ Эмбоден, Уильям, Наркотические растения - галлюциногены, стимуляторы, опьяняющие и снотворные средства, их происхождение и использование, 2-е издание, исправленное и дополненное , паб. Macmillan Publishing Co., Inc., Нью-Йорк, 1979, ISBN 0-02-535480-9 . 
  5. ^ Август Гризебах, Родольфо Амандо Филипп Крумвиде и Клод Гей (1854), Systematische Bemerkungen über die beiden ersten Pflanzensammlungen Philippi's und Lechler's im südlichen Чили и ан дер Магеллан-Штрассе ( Систематические замечания о первых двух коллекциях растений Филипп и Лехлера на юге Чили и регион Магелланова пролива – сокращение: Syst.Bemerk. ): стр. 40–41.
  6. ^ abcdefghijklmnopq Плауман, Тимоти , Джилленхол, Ларс Олоф и Линдгрен, Ян Эрик Латуа pubiflora волшебное растение из южного Чили Брошюры Ботанического музея Гарвардского университета Том. 23, № 2, Кембридж, Массачусетс, 12 ноября 1971 г.
  7. ^ Фебре, Пенсильвания, 1764, Arte de la Lengua General del Reyno de Чили (издатель не указан), Лима, стр. 528.
  8. ^ Ленц, Р., 1904, Паб Diccionario Etimolójico de las Voces Chilenas Derivadas de Lenguas Indígenas Americanas . Импрента Сервантес, Сантьяго. страница 425.
  9. ^ Валенсуэла, Пенсильвания, 1917 "Glosario Etimológico de Nombres de Hombres, Animales, Plantas, Ríos y Lugares y de Vocablos Incorporados en el Lenguaje Vulgar Aborígenes de Чили" Revista Chilena de Historia y Geography , Vol. 22, стр. 290.
  10. ^ Рэч, Кристиан (1998). Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее приложения . Рочестер: Park Street Press: стр. 219.
  11. ^ Latcham, RE 1924 La Organización Social y las Creencias Religiosas de los Antiguos Araucanos Publicaciones del Museo de Etnologia y Antropologia Vol. III.
  12. ^ Фарон, LC, 1964 «Шаманизм и колдовство среди мапуче Чили» в изд. RA Manners. Паб « Процесс и закономерности в культуре» . Издательство Aldine, Чикаго.
  13. ^ abcd Басигалупо, Ана (2007). Шаманы Дерева Фойе . Остин: Издательство Техасского университета.
  14. ^ Скала, AC 1920, Вклад в Estudio Histológico de la Flora Chilena IV: Latua pubiflora (Griseb.) Phil. в Revista Chilena de Historia Natural Vol. XXIV (4). стр. 73–78.
  15. ^ аб Гункель, Л.Х., Вклад в Conocimiento de la Flora Valdiviana VI. Revista de la Associación Chilena de Química y Farmacia , том I (5), стр. 2–3.
  16. ^ abc Мурильо, А., 1899 г. Plantes Medicinales du Чили. Exposition Universelle de Paris, Раздел Chilenne, стр. 152–155.
  17. ^ Wettstein R. v. 1891 Solanaceae в Энглере А. и Прантле К., Die Natürlichen Pflanzenfamilien , Teil IV, abteilung 3a, стр. 12 и 15.
  18. ^ «Регион Лос-Лагоса». Комитет по иностранным инвестициям правительства Чили . Проверено 13 марта 2010 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  19. ^ [Личное наблюдение, подтвержденное датами, когда были сделаны конкретные фотографии, использованные на этой странице].
  20. ^ Драгендорф, Г. , 1898 Die Heilpflanzen der verschiedenen Völker und Zeiten. Ihre Anwendung, wesentlichen Bestandtheile und Geschichte (пер. «Лекарственные растения разных народов и времен. Их применение, действующие начала и история»), паб. Verlag von Ferdinand Enke, Штутгарт, стр. 589.
  21. ^ Райх, К. , 1901 Los Productos Vejetales Indíjenas de Чили , паб. Импрента Сервантес, Сантьяго.
  22. ^ Левин, Л. , 1929 Gifte und Vergiftungen. Lehrbuch der Toxikologie (пер. «Яды и отравления: Учебник токсикологии») паб. Верлаг фон Георга Штильке, Берлин. Перепечатано Хаугом, Гейдельберг, 1992 г., ISBN 3-7760-1286-2 . страница 808. 
  23. ^ Серна, отец Леандро из Рио Фрио, провинция Льянкиуэ , Чили, 1969 г. - личное общение с авторами брошюры Гарвардского ботанического музея о Латуа : Плауманом, Джилленхолом и Линдгреном.
  24. ^ аб Мариани, Рамирес К., 1965, паб Temas de Hipnosis . Редакционная статья Андрес Белло, Библиотека медицинских исследований, Сантьяго. стр. 336.
  25. ^ abcdef Спарре, Б. (куратор Музея естественной истории, Стокгольм, в начале 1950-х годов) 1970. Письмо авторам брошюры Гарвардского ботанического музея о Латуа : Плауману, Джилленхолу и Линдгрену.
  26. ^ abc Philippi, RA, 1861, Descripción de un Nuevo Jénero de Plantas de la familia de las Solanáceas Anales de la Universidad de Чили Vol. XVIII (3) стр. 309–311.
  27. ^ Помар, Л. 1901 Отчет о рыбной промышленности в Чили , Публикация Панамериканской выставки IV, паб. Импрента Модерна, Сантьяго. Страница 33.
  28. ^ abcdef Торо, Р. 1969: личное общение с доктором Тимоти Плауманом в Сантьяго-де-Чили.
  29. ^ ab Грилло де Живри, Эмиль-Жюль , Музей волшебников, магов и алхимиков , Imp. De Compiègne, Librairie de France, 1929, 1-е издание, английский перевод Дж. Кортни Локка, опубликованный Causeway Books, Нью-Йорк, 1973 г., под названием « Иллюстрированная антология колдовства, магии и алхимии» ISBN 0-88356-018-6 . Книга 1 Волшебники Глава VI Суббота (стр. 72-89). 
  30. ^ Уилби, Эмма, 2010 « Видения Изобель Гауди: магия, колдовство и темный шаманизм в пабе Шотландии семнадцатого века». Sussex Academic Press, ISBN в твердом переплете 978-1-84519-179-5, стр. 212. 
  31. ^ Муньос, О.; Казале, Дж. Ф. (2003). «Тропановые алкалоиды из Latua pubiflora» (PDF) . Zeitschrift für Naturforschung C . 58в (9–10): 626–628. doi : 10.1515/znc-2003-9-1003. ISSN  0939-5075. PMID  14577619. S2CID  28412937.