Атман ( / ˈ ɑː t m ə n / ; санскрит : आत्मन् ) — санскритское слово, обозначающее истинное или вечное «Я» или самосущую сущность каждого человека, которая сохраняется в нескольких телах и жизнях . Некоторые школы индийской философии считают Атмана отличным от материального или смертного эго ( Ахамкара ), эмоционального аспекта ума ( Читта ) и существования в воплощенной форме ( Пракрити ). [примечание 1] Этот термин часто переводится как душа , [примечание 2] , но лучше перевести как «Самость», [1] поскольку он относится исключительно к чистому сознанию или сознанию-свидетелю , за пределами отождествления с феноменами. Чтобы достичь мокши (освобождения), человек должен обрести самопознание ( Атма Гьяан или Брахмаджняна ).
Атман — центральная концепция в различных школах индийской философии , которые имеют разные взгляды на отношения между Атманом , индивидуальным «Я» ( Дживатман ), высшим «Я» ( Параматма ) и Высшей Реальностью ( Брахман ), заявляя, что они: полностью идентичны ( Адваита , Недуалист), [2] [3] совершенно разные ( Двайта , Дуалист), или одновременно неотличные и разные ( Бхедабхеда , Недуалист + Дуалист). [4]
Шесть ортодоксальных школ индуизма верят, что в каждом живом существе ( дживе ) есть Атман , который отличается от совокупности тела и ума. В этом состоит главное отличие от буддийской доктрины Анатты , которая утверждает, что, по сути, не существует неизменной сущности или Самости, которую можно найти в эмпирических составляющих живого существа, [примечание 3] сохраняя молчание о том , что есть то, что есть. освобожден. [5] [6] [7] [8]
Атман ( Атма , आत्मा, आत्मन्) — санскритское слово, обозначающее «сущность, дыхание». [web 1] [web 2] [9] Оно происходит от протоиндоевропейского слова *h₁eh₁tmṓ (корень, означающий «дыхание», аналогичный древнегреческому ἀτμός , а также германские родственные слова: голландский adem , древневерхненемецкий atum «дыхание» ). , «современно-немецкое atmen «дышать» и Atem «дыхание, дыхание», новоанглийское ethem и древнеанглийское ٽþm и eþian ). [Интернет 2]
Атман , который в научной литературе иногда пишется без диакритического знака как атман , [10] означает «истинное Я» индивидуума, [примечание 1] «сокровенную сущность». [11] Хотя его часто переводят как «душа», лучше перевести как «я». [1] [примечание 2]
В индуизме Атман относится к самосуществующей сущности человека, наблюдающему чистому сознанию или сознанию-свидетелю, примером которого является Пуруша Санкхьи. Оно отличается от постоянно развивающегося воплощенного индивидуального существа ( дживанатмана ), погруженного в материальную реальность, примером которого является пракрити санкхья и характеризуется ахамкарой (эго, недуховной психологической самостью), умом ( читта , манас) . ), и все оскверняющие клеши (привычки, предрассудки, желания, порывы, заблуждения, причуды, поведение, удовольствия, страдания и страхи). Воплощенная личность и Ахамкара меняются, развиваются или изменяются со временем, а Атман — нет. [12] Это «чистое, недифференцированное, самосияющее сознание». [13]
По существу, оно отличается от неиндуистских представлений о душе , которая включает в себя сознание, а также умственные способности живого существа, такие как разум, характер, чувства, сознание, память, восприятие и мышление. В индуизме все это включено в воплощенную реальность, аналог Атмана .
Атман в индуизме считается вечным, нетленным, вне времени, «не то же самое, что тело, ум или сознание, но... нечто за пределами того, что пронизывает все это». [14] [15] [16] Атман — это неизменное, вечное, сокровенное сияющее Я, на которое не влияет личность, не влияет эго; Атман – это то, что всегда свободно, никогда не связано, реализованная цель, смысл, освобождение в жизни. [17] [18] Как утверждает Пухальский, «конечная цель индуистской религиозной жизни состоит в том, чтобы превзойти индивидуальность, осознать свою истинную природу», внутреннюю сущность самого себя, которая божественна и чиста. [19]
Самое раннее использование слова Атман в индийских текстах встречается в Ригведе (RV X.97.11). [20] Яска , древнеиндийский грамматик, комментируя этот стих Ригведы, принимает следующие значения Атмана : всепроникающий принцип, организм, в котором объединены другие элементы, и высший разумный принцип. [21]
Другие гимны Ригведы, где появляется слово Атман , включают I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 и X.168.4. [22]
Атман — центральная тема всех Упанишад , и «познай своего Атмана» — одно из их тематических направлений. [23] В Упанишадах говорится, что Атман обозначает «высшую сущность вселенной», а также «жизненное дыхание в человеческих существах», которое является «нетленным Божественным внутри», которое не рождается и не умирает. [24] Космология и психология неотличимы, и в этих текстах говорится, что ядром Самости каждого человека является не тело, не ум, не эго, а Атман . Упанишады выражают две разные, несколько расходящиеся темы об отношениях между Атманом и Брахманом. Некоторые учат, что Брахман (высшая реальность; универсальный принцип; бытие-сознание-блаженство) тождественен Атману , в то время как другие учат, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен ему. [25] [26] Эти древние дебаты переросли в различные двойственные и недвойственные теории в индуизме. «Брахмасутра » Бадараяны (~ 100 г. до н. э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории, утверждая, что Атман и Брахман различны в некоторых отношениях, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман тождественны и неразличны (адвайта). [25] По мнению Коллера, этот синтез противостоял дуалистической традиции школ санкхья-йоги и реалистическим традициям школ ньяя-вайшешика, что позволило ему стать основой Веданты как самой влиятельной духовной традиции индуизма. [25]
Брихадараньяка -упанишада (800-600 гг. до н.э. [27] ) описывает Атман как то, в чем существует все, что имеет высшую ценность, что пронизывает все, что является сутью всего, блаженством и не поддается описанию. [28] В гимне 4.4.5 Брихадараньяка-упанишада описывает Атман как Брахман и связывает его со всем, чем человек является, со всем, чем он может быть, со своей свободной волей, своими желаниями, тем, что человек делает, чего не делает, добром в себя, плохое в себе.
Этот Атман (я, душа) действительно является Брахманом. Он [Атман] также отождествляется с интеллектом, Манасом (умом) и жизненным дыханием, с глазами и ушами, с землей, водой, воздухом и акашей (небом), с огнем и с тем, что отлично от огня. , с желанием и отсутствием желания, с гневом и отсутствием гнева, с праведностью и неправедностью, со всем — оно отождествляется, как известно, с этим (то, что воспринимается) и с тем (то, что подразумевается). Как он [Атман] делает и действует, так и происходит: делая добро, он становится добрым, а делая зло, он становится злом. Оно становится добродетельным благодаря добрым действиям и порочным через злые поступки. Другие, однако, говорят: «Я отождествляется только с желанием. Что оно желает, то оно и решает; что оно решает, то и его действие; и какое действие оно совершает, то оно и пожинает.
- Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, 9 век до н.э. [29]
Эта тема Атмана , что сущность и Я каждого человека и существа идентична Брахману, широко повторяется в Брихадараньяка-упанишаде. Упанишады утверждают, что это знание «Я есть Брахман» и что нет разницы между «я» и «тобой» или «я» и «ним» является источником освобождения, и даже боги не могут одолеть такое знание. освобожденный человек. Например, в гимне 1.4.10, [30]
Брахман был этим раньше; поэтому оно знало даже Атму (душу, самого себя). Я Брахман, поэтому это стало всем. И тот, кто из богов имел это просветление, тоже стал Тем. То же самое происходит с мудрецами, то же самое происходит и с людьми. Тот, кто знает себя как «Я есть Брахман», становится всей этой вселенной. Даже боги не могут одолеть его, поскольку он становится их Атмой. Итак, если человек поклоняется другому богу, думая: «Он один, а я другой», он не знает. Он подобен животному для богов. Как множество животных служат человеку, так каждый человек служит богам. Даже если одно животное заберут, это причинит боль; тем более, когда многих забирают? Поэтому богам не угодно, чтобы люди знали это.
- Брихадараньяка-упанишада 1.4.10 [30]
Чандогья -упанишада (7-6 вв. до н. э.) объясняет Атман как то, что кажется отдельным между двумя живыми существами, но не является таковым, как ту сущность и самое сокровенное, истинное, сияющее «я» всех людей, которое соединяет и объединяет всех. Гимн 6.10 объясняет это на примере рек, некоторые из которых текут на восток, некоторые на запад, но в конечном итоге все сливаются в океан и становятся одним. Точно так же индивидуальные души суть чистое существо, утверждает Чандогья Упанишада ; индивидуальная душа — это чистая истина, а индивидуальная душа — это проявление океана одной вселенской души. [31]
Наряду с Брихадараньякой , все ранние и средние Упанишады обсуждают Атман , строя свои теории, чтобы ответить на вопрос, как человек может достичь освобождения, свободы и блаженства. Катха -упанишада (5-1 века до н. э.) объясняет Атман как непосредственную и трансцендентную сокровенную сущность каждого человека и живого существа, что это одно, даже несмотря на то, что внешние формы живых существ проявляются в разных формах. В гимне 2.2.9 говорится:
Как единый огонь, вошедший в мир, хотя и один, принимает разные формы в зависимости от того, что он горит, так и внутренний Атман всех живых существ, хотя и единый, принимает форму в зависимости от того, во что Он входит, и находится вне всех форм. .
- Катха Упанишада, 2.2.9 [32]
Катха Упанишада в книге 1, гимнах 3.3–3.4 описывает широко цитируемую аналогию прото-самкхьи с колесницей для связи «Души, Я» с телом, умом и чувствами. [33] Стивен Каплан [34] переводит эти гимны так: «Познай Себя как всадника в колеснице, а тело — как просто колесницу. Познай интеллект как возничего, а ум — как поводья. Чувства — они скажем, это лошади, а объекты чувств — это тропы вокруг них». Затем Катха Упанишада заявляет, что «когда Самость [Атман] понимает это и едина, интегрирована с телом, чувствами и умом, добродетельна, осознанна и чиста, она достигает блаженства, свободы и освобождения». [33]
В стихах 10-30 второй главы Бхагавад-гиты Кришна призывает Арджуну понять неразрушимую природу атмана , подчеркивая, что он превосходит конечное тело, в котором обитает. Атман не убивает и не может быть убит, поскольку он вечен и на него не влияют ни рождение, ни смерть . [35] Аналогия со сменой одежды используется для иллюстрации того, как душа сбрасывает старые тела ради новых. Кришна подчеркивает вечное существование души, объясняя, что, даже когда она проходит различные жизненные стадии и меняет тела, она остается неизменной. Оно незаметно, непостижимо и неизменно. [35]
Атман — это метафизическая и духовная концепция для индуистов, часто обсуждаемая в их писаниях вместе с концепцией Брахмана. [36] [37] [38] Все основные ортодоксальные школы индуизма – санкхья, йога, ньяя, вайшешика, мимамса и веданта – принимают основополагающую предпосылку Вед и Упанишад о том, что «Атман существует». В индуистской философии , особенно в школе индуизма Веданта , Атман является первым принципом . [39] Джайнизм также принимает эту предпосылку, хотя и имеет свое собственное представление о том, что это значит. Напротив, и буддизм, и чарваки отрицают существование чего-либо, называемого «Атман/душа/самость». [12]
В санкхье, старейшей школе индуизма, Пуруша , сознание-свидетель, есть Атман . Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема другими факторами, находится над любым опытом ума или чувств и за пределами любых слов и объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. [40] Никакие наименования не могут квалифицировать пурушу, а также не могут его субстанциализировать или объективировать. [41] Оно «не может быть уменьшено, не может быть «урегулировано». Любое обозначение пуруши происходит от пракрити и является ограничением. [42] В отличие от Адвайта-веданты и Пурва-Мимамсы , санкхья верит в множественность пуруш. [40] [12]
Санкхья считает эго ( асмиту , ахамкару ) причиной удовольствия и боли. [43] Самопознание – это средство достижения кайвальи , отделения Атмана от совокупности тела-ума. [12]
Йога-сутра Патанджали, основополагающий текст школы йоги в индуизме, упоминает Атму во многих стихах, особенно в последней книге, где Самадхи описывается как путь к самопознанию и кайвалье . Некоторые более ранние упоминания об Атмане в «Йогасутре» включают стих 2.5, где свидетельство невежества включает «путать то, что не является Атманом, с Атманом».
Настоящий друг Нэнси Нэнсон . ख्यातिरविद्या
Авидья (अविद्या, невежество) рассматривает преходящее как вечное, нечистое как чистое, причиняющее боль как приносящее радость, а не-Атман как Атман.
- Йогасутра 2.5 [44]
В стихах 2.19-2.20 Йогасутра заявляет, что чистые идеи являются областью Атмана, воспринимаемая вселенная существует для того, чтобы просветлять Атман, но хотя Атман чист, он может быть обманут сложностями восприятия или ума. Эти стихи также определяют цель любого опыта как средства к самопознанию.
Он выступил в роли президента США. ः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माВидящий – это абсолютный знающий. Несмотря на чистоту, изменения засвидетельствованы им по окраске интеллекта.
Зрелище существует только для того, чтобы служить цели Атмана.- Йогасутра 2.19 - 2.20 [44]
В Книге 4 «Йога-сутры» говорится о духовном освобождении как о стадии, на которой йогин достигает выдающегося самопознания, он больше не путает свой ум с Атманом, ум больше не подвержен влиянию омрачений или беспокойств любого рода, невежество исчезает, и «чистое сознание поселяется в своей чистой природе». [44] [45]
Школа йоги подобна школе санкхьи в своих концептуальных основах Атмана . Это «я», которое обнаруживается и реализуется в состоянии Кайвальи в обеих школах. Как и Санкхья, это не единый универсальный Атман . Это одно из многих индивидуальных «я», где каждое «чистое сознание поселяется в своей собственной чистой природе» как уникальная отдельная душа/я. [46] Однако методология школы йоги оказала широкое влияние на другие школы индуистской философии. Веданта-монизм, например, принял йогу как средство достижения Дживанмукти – самореализации в этой жизни – как это концептуализировано в Адвайта Веданте. Йога и санкхья определяют Атмана как «несвязанную, лишенную атрибутов, самосветящуюся , вездесущую сущность», которая тождественна сознанию. [24]
Ранние ученые-атеисты ньяи , а затем и теисты-исследователи ньяи, внесли значительный вклад в систематическое изучение Атмана . [47] Они утверждали, что хотя «я» тесно связано с познающим, оно все же может быть предметом познания. Джон Плотт [47] утверждает, что ученые ньяя разработали теорию отрицания, которая намного превосходит теорию отрицания Гегеля , в то время как их эпистемологические теории, усовершенствованные для «познания знающего», по крайней мере, равны утонченности Аристотеля. Методология ньяи повлияла на все основные школы индуизма.
Ученые ньяя определяли Атман как неощутимую субстанцию, которая является основой человеческого сознания, проявляя себя с такими качествами или без них, как желания, чувства, восприятие, знание, понимание, ошибки, прозрения, страдания, блаженство и другие. [48] [49] Школа ньяя не только разработала свою теорию Атмана , но и внесла свой вклад в индуистскую философию во многих отношениях. В индуистскую теорию Атмана вклад ученых ньяи был двояким. Во-первых, они вышли за рамки того, что считали это «самоочевидным», и в своих дебатах с буддистами предложили рациональные доказательства, соответствующие их эпистемологии, того, что «Атман существует». [50] Во-вторых, они разработали теории о том, что «Атман есть, а что нет». [51] В качестве доказательства утверждения «самость существует», например, ученые ньяя утверждали, что личные воспоминания и воспоминания в форме «Я сделал это так много лет назад» неявно предполагают, что существует «я», которое является существенным, продолжающимся и неизменным. , и существующий. [50] [51]
Ньяясутра , основополагающий текст школы ньяя индуизма II века н. э., утверждает, что Атма является подходящим объектом человеческого познания. В нем также говорится, что Атман — это реальная субстанция, о которой можно судить по определенным признакам, объективно воспринимаемым атрибутам. Например, в книге 1, главе 1, стихах 9 и 10, Ньяясутра утверждает [48]
Атман , тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, ошибка, претьабхава (после жизни), плод, страдание и блаженство являются объектами правильного знания.
Желание, отвращение, усилие, счастье, страдание и познание — это Линга (लिङ्ग, знак, знак) Атмана .- Ньяя Сутра, I.1.9-10 [48]
Книга 2, глава 1, стихи с 1 по 23 Ньяясутры утверждает, что сенсорный акт смотрения отличается от восприятия и познания - что восприятие и знание возникают в результате поисков и действий Атмана . [52] Найяики подчеркивают, что Атман обладает качествами, но отличается от своих качеств. Например, желание — одно из многих качеств Атмана , но Атман не всегда имеет желание, и, например, в состоянии освобождения Атман лишен желаний. [48]
Школа индуизма Вайшешика , используя свои нетеистические теории атомистического натурализма , утверждает, что Атман — это одна из четырех вечных нефизических [53] субстанций без атрибутов, остальные три — кала (время), дик (пространство) и манас. (разум). [54] Время и пространство, как утверждают ученые-вайшешики, — это эка (единое), нитья (вечное) и вибху (всепроникающее). Время и пространство — неделимая реальность, но человеческий разум предпочитает разделять их, чтобы постичь прошлое, настоящее, будущее, относительное место других веществ и существ, направление и свои собственные координаты во Вселенной. В отличие от этих характеристик времени и пространства, ученые-вайшешики считали Атмана множеством, вечными, независимыми и духовными субстанциями, которые нельзя свести или вывести из других трех нефизических и пяти физических дравья (субстанций). [54] Разум и органы чувств — это инструменты, тогда как сознание — это область «атмана, души, самости». [54]
Знание Атмана для индуистов-вайшешиков - это еще одно знание без какого-либо состояния мокши «блаженства» или «сознания» , которое описывают школы Веданты и йоги. [12]
Атман , в основанной на ритуализме школе индуизма Мимамса , представляет собой вечную, вездесущую, по своей сути активную сущность, которая идентифицируется как Я-сознание. [55] [56] В отличие от всех других школ индуизма, ученые Мимамсака считали эго и Атман одним и тем же. В школе Мимамса существовало расхождение во взглядах. Кумарила, например, считал, что Атман является объектом Я-сознания, тогда как Прабхакара считал, что Атман является объектом Я-сознания. [55] Индуисты-мимамсаки верили, что значение имеют добродетельные действия и ритуалы, завершенные с совершенством, и именно это создает заслуги и запечатлевает знание в Атмане , независимо от того, осознает ли человек Атман или нет . Их главный упор был сделан на формулировку и понимание законов/обязанностей/добродетельной жизни ( дхармы ) и последующее совершенное выполнение крий (действий). Обсуждение Атмана в Упанишадах имело для них второстепенное значение. [56] [57] В то время как другие школы не согласились и отвергли теорию мимамсы Атмы , они включили теории мимамсы об этике, самодисциплине, действии и дхарме, необходимые на пути к познанию своего Атмана . [58] [59]
Адвайта Веданта (недуализм) рассматривает «дух/душу/самость» внутри каждого живого существа как полностью тождественную Брахману. [60] Школа Адвайты верит, что существует одна душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, и нет никакого различия, ни высшего, ни низшего, ни отдельной души преданного ( Атмана ), ни отдельной души. божественная душа (Брахман). [60] Единство объединяет все существа, в каждом существе есть божественное, и все существование является единой реальностью, утверждают индуисты Адвайта Веданты. Напротив, религиозные подшколы Веданты, такие как Двайта (дуализм), различают индивидуальную Атму в живых существах и высшую Атму ( Параматму ) как отдельную. [61] [62]
Философия Адвайта-Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознание, безграничное и недвойственное. [63] Для адвайтинистов Атман — это Брахман, Брахман — это Атман , каждое «я» неотлично от бесконечного. [60] [64] Атман — это универсальный принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, истину утверждает адвайта-индуизм. [65] [66] Человеческие существа, находящиеся в состоянии неосведомленности об этом универсальном «я», видят свое «я» отличным от существ других, а затем действуют под влиянием импульсов, страхов, тяги, злобы, разделения, замешательства, тревога, страсти и чувство исключительности. [67] [68] Для адвайтинистов знание Атмана — это состояние полного осознания, освобождения и свободы, которое преодолевает двойственность на всех уровнях, осознавая божественное внутри себя, божественное в других и во всех живых существах; недвойственное единство, что Бог есть во всем, и все есть Бог. [60] [63] Это отождествление индивидуальных живых существ/душ, или джива-атм , с «единым Атманом» является недуалистической позицией Адвайта Веданты .
Монистическая , недвойственная концепция существования в Адвайта Веданте не принимается дуалистической/теистической Двайта Ведантой . Двайта Веданта называет Атман высшего существа Параматманом и считает, что он отличается от индивидуального Атмана . Ученые Двайты утверждают, что Бог — это высшая, полная, совершенная, но отдельная душа, отдельная от неполных, несовершенных джив (индивидуальных душ). [69] Подшкола Адвайты считает, что самопознание ведет к освобождению в этой жизни, тогда как подшкола Двайты считает, что освобождение возможно только в загробной жизни как общение с Богом, и только по милости Бога (если нет, тогда Атман возрождается ). [70] Бог создал индивидуальные души, утверждают двайта-ведантисты, но индивидуальная душа никогда не была и никогда не станет единой с Богом; лучшее, что он может сделать, — это испытать блаженство, бесконечно приблизившись к Богу. [71] Таким образом, школа Двайты, в отличие от монистической позиции Адвайты, защищает версию монотеизма, в которой Брахман становится синонимом Вишну (или Нараяны), отличного от многочисленных индивидуальных Атманов.
Применяя разотождествление «не-я» к логическому концу, [5] [8] [7] буддизм не утверждает неизменную сущность, какое-либо «вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой, самостью или атманом», [примечание 3] Согласно Джаятиллеке, исследование Упанишад не может найти эмпирического коррелята предполагаемого Атмана , но, тем не менее, предполагает его существование, [5] и, как утверждает Маккензи, Адвайты «материализуют сознание как вечное Я». [72] Напротив, буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, поскольку нет доказательств», - утверждает Джаятиллеке. [5]
В то время как Нирвана — это освобождение от клеш и нарушений совокупности ум-тело, буддизм ускользает от определения того, что такое освобождение. [6] [7] [примечание 3] По мнению Йоханнеса Бронкхорста, «возможно, что первоначальный буддизм не отрицал существования души», но не хотел говорить о ней, так как не мог сказать, что «душа есть по существу не участвовали в боевых действиях, как это делали их оппоненты». [6] Хотя скандхи считаются непостоянными ( анатман ) и печальными ( дуккха ), существование постоянного, радостного и неизменного «я» не признается и явно не отрицается. Освобождение достигается не знанием такого «я», а «отворачиванием от того, что можно ошибочно считать самостью». [7]
По мнению Харви, в буддизме отрицание временного существования применяется даже более строго, чем в Упанишадах:
Хотя Упанишады признавали, что многие вещи не являются «Я», они чувствовали, что можно найти настоящее, истинное «Я». Они считали, что когда оно будет найдено и станет известно, что оно идентично Брахману, основе всего, это принесет освобождение. Однако в буддийских суттах буквально все рассматривается как не-Я, даже Нирвана . Когда это известно, тогда освобождение – Нирвана – достигается посредством полной непривязанности. Таким образом, и Упанишады , и буддийские Сутты рассматривают многие вещи как не-Самость, но Сутты применяют это, действительно, как Не-Самость, ко всему . [8]
Тем не менее, понятия, подобные Атману, также можно найти в буддийских текстах, хронологически отнесенных к 1-му тысячелетию нашей эры , например, сутры Татхагатагарбхи традиции Махаяны предполагают самоподобные концепции, по-разному называемые Татхагатагарбхой или природой Будды . [73] [74] В традиции Тхеравады Движение Дхаммакая в Таиланде учит, что ошибочно относить нирвану к категории анатты (не-я); вместо этого нирвану учат быть «истинным я» или дхаммакаей . [75] Подобные интерпретации были выдвинуты тогдашним тайским Сангхараджем в 1939 году. По словам Уильямса, интерпретация Сангхараджи перекликается с сутрами Татхагатагарбхи . [76]
Представление о природе будды противоречиво, а концепция «вечного я» подвергается энергичным нападкам. [77] Эти «самоподобные» концепции не являются ни «я», ни чувствующим существом, ни душой, ни личностью. [78] Некоторые ученые утверждают, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов. [79] [примечание 4] [80] [81] Движение Дхаммакая, учение о том, что нирвана — это атта (атман), было раскритиковано как еретическое в буддизме Праюдхом Пайютто , известным учёным монахом, который добавил, что «Будда учил ниббане как быть безличным». Этот спор о природе учений о «я» и «не-я» в буддизме привел к ордерам на арест, нападениям и угрозам. [82]
Теория Атмана в Упанишадах оказала глубокое влияние на древние этические теории и традиции дхармы, ныне известные как индуизм. [84] Самые ранние Дхармасутры индусов декламируют теорию Атмана из ведических текстов и Упанишад, [86] и на ее основе строят заповеди дхармы, законы и этику. Теория Атмана , особенно версии Адвайта Веданты и Йоги, повлияла на возникновение теории Ахимсы (ненасилия над всеми существами), культуры вегетарианства и других теорий этической, дхармической жизни. [87] [88]
Дхармасутры и Дхармашастры объединяют учения теории Атмана . Апастамба Дхармасутра, старейший известный индийский текст по дхарме, например, называет главы 1.8.22 и 1.8.23 как «Знание Атмана», а затем декламирует: [89]
Нет более высокой цели, чем достижение знания Атмана . Мы процитируем стихи Веды, относящиеся к достижению знания Атмана. Все живые существа являются жилищем Того, Кто лежит окутанным материей, Кто бессмертен, кто безупречен. Мудрый человек должен стремиться к познанию Атмана. Именно он [Я] является вечной частью всех существ, чья сущность — мудрость, бессмертен, неизменен, чист; он — вселенная, он — высшая цель. – 1.8.22.2-7
Свобода от гнева , от волнения, от ярости, от жадности , от недоумения, от лицемерия , от обидности (от обиды на других); Говорить правду, умеренно есть , воздерживаться от клеветы и зависти, делиться с другими , избегать принятия подарков, прямота, всепрощение, кротость, спокойствие, воздержание , дружелюбие со всеми живыми существами, йога , благородное поведение, доброжелательность и удовлетворенность – эти добродетели были согласован для всех ашрамов ; тот, кто, согласно предписаниям священного закона, практикует их, становится единым с Вселенским Я. – 1.8.23.6
- Знание Атмана, Апастамба Дхарма Сутра, ~ 400 г. до н.э. [89]
Этический запрет на причинение вреда каким-либо людям или другим живым существам (ахимса, अहिंसा) в индуистских традициях восходит к теории Атмана . [84] Эта заповедь против причинения вреда любому живому существу появляется вместе с теорией Атмана в гимне 8.15.1 Чандогья-упанишады (ок. 8 век до н. э.), [90] затем становится центральным в текстах индуистской философии, входя в коды дхармы древних Дхармасутры и более поздняя эпоха Ману-Смрити . Теория Ахимсы является естественным следствием и следствием того, что «Атман - это универсальное единство, присутствующее во всех живых существах. Атман соединяет и преобладает в каждом. Причинение вреда или ранение другому существу причиняет вред Атману, а, следовательно, и самому себе, существующему в другом теле». Эта концептуальная связь между Атманом , универсальным, и Ахимсой начинается в Иша Упанишаде [84] и развивается в теориях древнего ученого Яджнавалкьи, которые вдохновили Ганди , когда он возглавил ненасильственное движение против колониализма в начале 20-го века. [91] [92]
Он Сэнсэй Вэньчжэнь. Сэнсэй Уинстон и Вэнь Вэньчжэнь
Дэнни Джонс Уинстон . Он Кейн Мэн и Кейнс Тэнсон.
В Нью-Йорке в Нью-Йорке पापविद्धम् । Кэнси Джонс и Сэнсэй Уинстон Нэн Уинстон Сэнсэй Йим.И тот, кто видит все в своем атмане, а свой атман во всем, не стремится от этого скрыться.
В ком все существа стали едины с его собственным атманом, какое замешательство, какая печаль возникает, когда он видит это единство?
Он [самость] преобладает над всем, блестящий, бестелесный, без ран, без мускулов, чистый, нетронутый злом; дальновидный, трансцендентный, самобытный, ставящий цели на протяжении вечных веков.- Иша Упанишад, Гимны 6–8, [91]
Концепция Атмана и ее обсуждение в индуистской философии параллельны психике (душе) и ее обсуждению в древнегреческой философии. [93] Элиаде отмечает, что существует существенное различие: школы индуизма утверждают, что освобождение Атмана подразумевает «самопознание» и «блаженство». [93] Точно так же концептуальная тема самопознания индуизма ( Атман джняна ) [94] параллельна концептуальной теме «познай самого себя» греческой философии. [23] [95] Макс Мюллер резюмировал это так:
В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. В истинном смысле этого слова они представляют собой догадки об истине, часто противоречащие друг другу, но все тяготеющие в одном направлении. Ключевая нота старых Упанишад — «познай самого себя», но с гораздо более глубоким смыслом, чем смысл γνῶθι σεαυτόν Дельфийского Оракула . «Познай себя» в Упанишадах означает: познай свое истинное «я», то, что лежит в основе твоего Эго, и найди его и познай его в высшем, вечном «Я», Едином без второго, которое лежит в основе всего мира. [96]