Лютеранская ортодоксия была эпохой в истории лютеранства , которая началась в 1580 году с написания Книги Согласия и закончилась в эпоху Просвещения . Лютеранская ортодоксия была параллельна аналогичным эпохам в кальвинизме и тридентском римском католицизме после Контрреформации .
Лютеранская схоластика была теологическим методом, который постепенно развивался в эпоху лютеранской ортодоксии. Теологи использовали неоаристотелевскую форму изложения, уже популярную в академической среде, в своих трудах и лекциях. Они определяли лютеранскую веру и защищали ее от полемики противоборствующих сторон.
Мартин Лютер умер в 1546 году, а Филипп Меланхтон в 1560 году. После смерти Лютера наступил период Шмалькальденской войны и споров между криптокальвинистами , филиппистами , сакраментарианцами , убиквитарианцами и гнесиолютеранами .
Книга Согласия дала внутреннее единство лютеранству, которое имело много противоречий, в основном между гнесио-лютеранами и филиппистами , в римско-католическом внешнем давлении и в предполагаемом « криптокальвинистском » влиянии. Лютеранское богословие стало более стабильным в своих теоретических определениях.
Лютеранская схоластика развивалась постепенно, особенно в целях диспута с иезуитами , и была окончательно установлена Иоганном Герхардом (1582–1637). Авраам Каловиус (1612–1686) представляет собой кульминацию схоластической парадигмы в ортодоксальном лютеранстве. Другие ортодоксальные лютеранские теологи включают (например) Мартина Хемница , Эгидия Гунниуса , Леонарда Хуттера (1563–1616), Николауса Гунниуса , Йеспера Расмуссена Брохманда , Саломо Глассиуса , Иоганна Хюльземанна , Иоганна Конрада Даннхауэра , Валериуса Гербергера , Иоганна Андреаса Квенштедта , Иоганна Фридриха Кёнига и Иоганна Вильгельма Байера .
Теологическое наследие Филиппа Меланхтона вновь возникло в школе Гельмштедта и особенно в теологии Георгия Каликста (1586–1656), что вызвало синкретический спор 1640–1686 годов. Другим теологическим вопросом был криптокенотический спор [1] 1619–1627 годов.
Поздняя ортодоксия была разорвана влияниями рационализма и пиетизма . Православие создало многочисленные постили , которые были важными молитвенными чтениями. Наряду с гимнами, они сохранили ортодоксальную лютеранскую духовность в этот период сильного влияния пиетизма и неологии . Иоганн Герхард , Генрих Мюллер и Кристиан Скривер написали другие виды молитвенной литературы. [2] Последним выдающимся ортодоксальным лютеранским теологом до Просвещения и неологии был Давид Холлатц . Более поздний ортодоксальный теолог, Валентин Эрнст Лёшер , принял участие в полемике против пиетизма . Средневековая мистическая традиция продолжилась в трудах Мартина Моллера , Иоганна Арндта и Иоахима Люткемана . Пиетизм стал соперником ортодоксальности, но перенял некоторую ортодоксальную религиозную литературу, например, труды Арндта, Скривера и Стефана Преториуса , которые впоследствии часто смешивались с пиетистской литературой.
Дэвид Холлатц [3] объединил мистические и схоластические элементы. [4]
Схоластические догматики следовали историческому порядку спасительных деяний Бога. Сначала преподавалось Творение, затем Падение, за которым следовало Искупление и завершилось Последними Вещами. [5] Этот порядок, как независимая часть лютеранской традиции, не был выведен из какого-либо философского метода. Его придерживались не только те, кто использовал метод loci, но и те, кто использовал аналитический. [6] Обычный порядок loci: [5]
Высокая схоластика в западном христианстве была направлена на исчерпывающую трактовку теологии, дополняя откровение выводами разума. Аристотель предоставил правила, по которым это происходило, и через некоторое время он стал авторитетом как для источника, так и для процесса теологии. [4]
Лютеранство началось как энергичный протест против схоластики, начиная с Мартина Лютера . [4] Примерно в то время, когда он стал монахом, Лютер искал уверенности в жизни и был привлечен к теологии и философии, выражая особый интерес к Аристотелю и схоластам Уильяму Оккаму и Габриэлю Билю . [7] На него глубокое влияние оказали два наставника, Бартоломей Арнольди фон Узинген и Йодокус Трутфеттер, которые научили его с подозрением относиться даже к величайшим мыслителям, [7] и проверять все самому на опыте. [8] Философия оказалась неудовлетворительной, предлагая уверенность в использовании разума , но не в важности, для Лютера, любви к Богу. Он чувствовал, что разум не может привести людей к Богу, и у него сложились отношения любви-ненависти с Аристотелем из-за акцента последнего на разуме. [8] Для Лютера разум мог использоваться для того, чтобы подвергать сомнению людей и институты, но не Бога. Он считал , что люди могут узнать о Боге только через божественное откровение , и поэтому Писание становилось для него все более важным. [8]
В частности, Лютер написал тезисы 43 и 44 для своего ученика Франца Гюнтера, чтобы тот публично защитил их в 1517 году в рамках получения им степени бакалавра библейских наук: [9]
Не просто неверно говорить, что без Аристотеля ни один человек не может стать теологом; напротив, мы должны сказать: тот не теолог, кто не стал им без Аристотеля.
Мартин Лютер считал, что «написание книг о христианском учении вовсе не соответствует Новому Завету». Он отмечал, что до того, как апостолы начали писать книги, они «прежде проповедовали и обращали людей физическим голосом, что также было их настоящей апостольской и новозаветной работой». [10] По мнению Лютера, необходимо было писать книги, чтобы противостоять всем лжеучителям и заблуждениям современности, но написание книг о христианском учении имело свою цену. «Но с тех пор, как стало необходимым писать книги, уже есть большая потеря, и есть неопределенность относительно того, что имеется в виду». [11] Мартин Лютер учил проповеди и читал лекции по книгам Библии в экзегетической манере. Для Лютера Святой Павел был величайшим из всех систематических богословов , а его Послание к Римлянам было величайшим учебником по догматике всех времен. [4]
Однако анализ трудов Лютера показывает опору на схоластические различия и способы аргументации даже после того, как он полностью отверг схоластику. Лютер, кажется, чувствует себя комфортно с использованием таких теологических методов, пока содержание теологии нормируется Священным Писанием, хотя его прямые заявления относительно схоластического метода однозначно отрицательны. [12]
Напротив, Филипп Меланхтон едва начал читать лекции по Посланию к Римлянам, как он решил сформулировать и упорядочить определения общих теологических терминов послания в своих Loci Communes . [13]
Мартин Хемниц , Матиас Хаффенреффер и Леонард Хуттер просто расширили Loci Communes Меланхтона . [14] Однако в Хемнице возобладал библейский метод. По предложению Меланхтона он предпринял курс самостоятельного изучения. Он начал с тщательной работы над Библией на языках оригинала, а также ответил на вопросы, которые ранее озадачивали его. Когда он почувствовал, что готов двигаться дальше, он обратил свое внимание на медленное и внимательное чтение ранних теологов церкви. Затем он обратился к текущим теологическим проблемам и снова кропотливо прочитал, делая обширные заметки. [15] Он был склонен постоянно подкреплять свои аргументы тем, что сейчас известно как библейское богословие . Он понимал библейское откровение как прогрессивное — от более ранних книг к более поздним — и исследовал свои вспомогательные тексты в их литературном контексте и исторической обстановке. [4]
Строго говоря, лютеранская схоластика зародилась в XVII веке, когда теологический факультет Виттенберга принял схоластический метод, чтобы отразить нападки иезуитских теологов второго схоластического периода римского католицизма. [16]
Философская школа нео-аристотелизма зародилась среди римских католиков, например, в университетах Падуи и Коимбры . Однако к концу XVI века она распространилась в Германии, что привело к появлению отчетливо протестантской системы метафизики , связанной с гуманизмом . [17] Эта схоластическая система метафизики утверждала, что абстрактные концепции могут объяснять мир в ясных, четких терминах. Это повлияло на характер научного метода . [18]
Якопо Забарелла , натурфилософ из Падуи, учил, что можно начать с цели в уме, а затем объяснить способы ее достижения. [18] Хотя это была научная концепция, которой лютеране не считали необходимой для теологии, к началу XVII века лютеранский теолог Бальтазар Ментцер попытался объяснить теологию таким же образом. Начиная с Бога как цели, он объяснил учение о человеке, природу теологии и способ, которым человек может достичь вечного счастья с Богом. Эта форма изложения, называемая аналитическим методом, заменила метод loci, используемый Меланхтоном в его Loci Communes . Этот метод сделал изложение теологии более единообразным, поскольку каждый теолог мог представить христианское учение как послание о спасении и способ достижения этого спасения. [6]
После времен Иоганна Герхарда лютеране утратили свое отношение к философии как к антагонисту теологии. [19] Вместо этого лютеранские догматики использовали силлогистические аргументы и философские термины, распространенные в неоаристотелизме того времени, чтобы проводить тонкие различия и повышать точность своего теологического метода. [20] Схоластические лютеранские теологи занимались двойной задачей. Во-первых, они собирали тексты, упорядочивали их, подкрепляли их аргументами и давали опровержения, основанные на теологиях до них. Во-вторых, они завершали свой процесс, возвращаясь к дореформационной схоластике, чтобы собрать дополнительный материал, который, как они предполагали, Реформация также приняла. Несмотря на то, что лютеранские схоластические теологи добавляли свою собственную критику к дореформационной схоластике, они все еще имели важное влияние. Главным образом, эта практика служила для отделения их теологии от прямого взаимодействия с Писанием. [4] Однако их теология все еще строилась на Писании как авторитете, не нуждающемся во внешнем подтверждении. [21] Их схоластический метод был призван служить целям их теологии. [22] Некоторые догматики предпочитали использовать синтетический метод , в то время как другие использовали аналитический метод , но все они позволяли Писанию определять форму и содержание их утверждений. [23]
Некоторые лютеранские схоластические теологи, например, Иоганн Герхард [ 24] использовали экзегетическое богословие вместе с лютеранской схоластикой. Однако у Калова даже его экзегеза доминирует благодаря использованию аналитического метода [25] С Иоганном Фридрихом Кёнигом и его учеником Иоганнесом Андреасом Квенштедтом [26] схоластическое лютеранское богословие достигло своего зенита. [4] Однако лютеранский ученый 20-го века Роберт Прейс считал, что Кёниг переборщил со схоластическим методом, перегрузив свою небольшую книгу Theologia Positiva Acroamatica аристотелевскими различиями. [20] Он отметил, что схоластический метод изначально был полон ловушек. В частности, догматики иногда устанавливали причинно-следственные связи без подходящих связей. Когда догматики заставляли тайны веры вписываться в строгие причинно-следственные связи, они создавали «серьёзные несоответствия». [20] Кроме того, иногда они делали ненужные или необоснованные выводы из трудов своих оппонентов, что не только было непродуктивным, но и вредило их собственному делу больше, чем делу их соперников. [20] Более поздние ортодоксальные догматики имели тенденцию иметь огромное количество искусственных различий. [6]
С другой стороны, лютеранский схоластический метод, хотя часто и утомительный и сложный, сумел в значительной степени избежать неопределенности и заблуждения двусмысленности . В результате их труды понятны и подвержены искажению только теми, кто полностью против их теологии. [20] Использование схоластической философии также сделало лютеранскую ортодоксию более интеллектуально строгой. Теологические вопросы могли быть решены четко, даже научным образом. Использование философии дало ортодоксальным лютеранским теологам лучшие инструменты для передачи своей традиции, чем те, которые были доступны в противном случае. Также стоит отметить, что только после того, как были прекращены неоаристотелевские философские методы, ортодоксальное лютеранство стало подвергаться критике как строгий, нехристианский формализм. [6]
Термин «схоластика» используется для обозначения как схоластического богословия , возникшего во времена дореформационной церкви, так и методологии, связанной с ним. В то время как лютеране отвергают богословие схоластов, некоторые принимают их метод. [4] Генри Эйстер Джекобс пишет о схоластическом методе:
Конгрегации сохраняли полные ритуалы мессы в своем обычном богослужении, как предлагал Лютер. В его Hauptgottesdienst (главном богослужении) Святое Причастие праздновалось каждое воскресенье и праздник. Традиционные части богослужения были сохранены, и иногда даже использовался ладан . [27] Службы проводились на родном языке, но в Германии латынь также присутствовала как в обычных, так и в надлежащих частях богослужения. Это помогало студентам поддерживать знакомство с языком. [28] Еще во времена Иоганна Себастьяна Баха церкви в Лейпциге все еще слышали полифонические мотеты на латыни, латинские Glorias , пели латинские коллекты и Символ веры , исполняемый на латыни хором. [29]
Церковная музыка процветала, и эта эпоха считается «золотым веком» лютеранской гимнодии . [30] Среди авторов гимнов Филипп Николаи , Иоганн Херманн , Иоганн фон Рист и Бенджамин Шмольк в Германии, Хакин Шпегель в Швеции, Томас Хансен Кинго в Дании, Петтер Дасс в Норвегии, Халлгримур Петурссон в Исландии и Хемминки Маскулайнен в Финляндии. Самый известный ортодоксальный лютеранский автор гимнов — Пауль Герхардт . Среди выдающихся церковных музыкантов и композиторов — Михаэль Преториус , Мельхиор Вульпиус , Иоганн Герман Шейн , Генрих Шютц , Иоганн Крюгер , Дитрих Букстехуде и Бах. [31] [32] В целом, 17 век был более трудным временем, чем ранний период Реформации , отчасти из-за Тридцатилетней войны . Финляндия перенесла сильный голод в 1696-1697 годах как часть того, что сейчас называется Малый ледниковый период , и почти треть населения погибла. [33] Эту борьбу за выживание часто можно увидеть в гимнах и религиозных писаниях.
Эпоха лютеранской ортодоксии не очень хорошо известна, и ее очень часто рассматривали только через призму либеральной теологии и пиетизма , и поэтому недооценивали. Широкий разрыв между теологией ортодоксальности и рационализма иногда ограничивал более поздние теологические неолютеранские и конфессиональные лютеранские попытки понять и восстановить лютеранскую ортодоксию.
Совсем недавно ряд социальных историков, а также исторических теологов выдвинули лютеранскую ортодоксию на передний план своих исследований. Эти ученые расширили понимание лютеранской ортодоксии, включив в нее такие темы, как проповедь и катехизация, религиозная литература, народное благочестие, религиозный ритуал, музыка и гимны, а также проблемы историков культуры и политики. [34]
Наиболее значительными теологами православия можно назвать Мартина Хемница и Иоганна Герхарда . Лютеранское православие также нашло отражение в таких правителях, как Эрнст I, герцог Саксен-Кобург-Альтенбургский и Густав Адольф Шведский .
