,_English_playwright,_poet_and_actor).jpg/1280px-The_Soviet_Union_1964_CPA_3028_stamp_(World_Cultural_Figures._William_Shakespeare_(1564-1616),_English_playwright,_poet_and_actor).jpg)
Марксистская литературная критика — это теория литературной критики, основанная на историческом материализме , разработанном философом и экономистом Карлом Марксом . Марксистские критики утверждают, что даже искусство и литература сами по себе формируют социальные институты и имеют определенные идеологические функции, основанные на происхождении и идеологии их авторов. Английский литературный критик и теоретик культуры Терри Иглтон определяет марксистскую критику следующим образом: «Марксистская критика — это не просто «социология литературы», занимающаяся тем, как публикуются романы и упоминается ли в них рабочий класс. Ее цель — более полно объяснить литературное произведение; и это означает чуткое внимание к его формам, стилям и значениям. Но это также означает понимание этих форм, стилей и значений как продукта конкретной истории». [1] В марксистской критике классовая борьба и производственные отношения являются центральными инструментами анализа.
Большинство критиков-марксистов, писавших в период, который хронологически можно определить как ранний период марксистской литературной критики, придерживались того, что стало называться « вульгарным марксизмом ». В этом мышлении о структуре обществ литературные тексты являются одним из регистров надстройки , которая определяется экономической базой любого данного общества. Поэтому литературные тексты отражают экономическую базу, а не «социальные институты, из которых они происходят», поскольку все социальные институты, или, точнее, человеческие и социальные отношения, в конечном счете определяются экономической базой.
Исследования Карла Маркса легли в основу многих направлений социалистической теории и исследований. Марксизм стремится революционизировать концепцию труда посредством создания бесклассового общества, построенного на контроле и владении средствами производства . В таком обществе средства производства (база в архитектурной метафоре, которую Маркс использует для анализа и описания структуры любого данного общества в письменной истории человечества) находятся в общем владении всех людей, а не принадлежат элитному правящему классу. Маркс считал, что экономический детерминизм , диалектический материализм и классовая борьба были тремя принципами, объясняющими его теории. (Хотя Маркс и приписывает экономике телеологическую функцию, он не является детерминистом. Как он и Фридрих Энгельс пишут в «Манифесте Коммунистической партии» , классовая борьба в ее капиталистической фазе вполне может закончиться «общим крахом борющихся классов» [2] и как утверждает Терри Иглтон в книге «Почему Маркс был прав» , «Капитализм можно использовать для построения социализма, но нет никакого смысла в том, чтобы весь исторический процесс тайно работал над достижением этой цели».) [3] Буржуазия (господствующий класс , который контролирует и владеет средствами производства) и пролетариат (подчиненный класс: те, кто не владеет и не контролирует средства производства) были единственными двумя классами, которые вступили во враждебное взаимодействие для достижения классового сознания . (По мысли Маркса, только пролетариат, рабочий класс, должен достичь классового сознания. Буржуазия уже достаточно хорошо осознает свое положение и власть в капиталистической парадигме. Как личности, рабочие знают, что их эксплуатируют для того, чтобы производить прибавочную стоимость , стоимость, произведенную рабочим, которую присваивают капиталисты; однако рабочий класс должен осознать, что их эксплуатируют не только как личностей, но и как класс. Именно после этого осознания рабочий класс достигает классового сознания). Маркс считал, что вся история — это борьба между враждебными и конкурирующими экономическими классами в состоянии изменения. Маркс и Энгельс сотрудничали, чтобы выпустить ряд публикаций, основанных на капитализме, классовой борьбе и социалистических движениях.
Эти теории и идеологии можно найти в трех опубликованных работах:
Основная публикация движения, « Манифест Коммунистической партии» (1848), утверждает, что «история всех существовавших до сих пор обществ — это история классовой борьбы». [4] Поскольку классовая борьба — это двигатель истории, чтобы понять ход истории, необходимо проанализировать классовые отношения, характерные для различных исторических эпох, антагонизмы и формы классовой борьбы, воплощенные в таких классовых отношениях. Это включает в себя развитие классового сознания и отслеживание революционных движений, бросающих вызов господствующим классам. Это распространяется на оценку успешности этих революций в развитии новых способов производства и форм социальной организации. [5]
В отличие от Манифеста , Предисловие к Вкладу в критику политической экономии (1859) и Капитал (1867) фокусируются на разворачивающейся логике системы, а не на классовой борьбе. Они дают альтернативный отчет об историческом развитии и подчеркивают саморазрушительные противоречия и закон движения конкретных способов производства. [6] В Предисловии утверждается, что экономическая организация общества состоит из отличительной модели сил и производственных отношений. Из этого фундамента возникает сложная политическая и идеологическая надстройка, [7] где экономическое развитие влияет на общественный прогресс.
Капитал больше интересовался генезисом и динамикой капитализма. Как утверждает Маклеллан (1971), «он относится к классовой борьбе в основном в контексте борьбы между капиталом и трудом внутри капитализма, а не по поводу его подавления». [8] Капитал меньше интересовался прогнозированием того, как будет свергнут капитализм, чем рассмотрением того, как он развивался и как функционировал. [9] Ключом к пониманию этой логики была «товарная форма общественных отношений — форма, которая была наиболее полно развита только в капитализме.
Именно через теории классовой борьбы, политики и экономики возникла марксистская литературная критика. Идея, лежащая в основе марксистской критики, заключается в том, что произведения литературы являются всего лишь продуктами истории, которые можно анализировать, рассматривая социальные и материальные условия, в которых они были созданы. [10] В «Капитале » Маркса говорится, что «способ производства материальной жизни в целом определяет социальный, политический и интеллектуальный жизненный процесс. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Проще говоря, социальное положение автора определяет типы персонажей, которые будут развиваться, политические идеи, демонстрируемые и экономические утверждения, развиваемые в тексте.
Хотя Маркс и Энгельс подробно изложили теории социализма в середине девятнадцатого века, только в 1920-х годах марксистская литературная теория была систематизирована. Наибольший импульс для этой стандартизации пришелся на Октябрьскую революцию 1917 года в России. Это событие спровоцировало изменение убеждений вокруг социалистических идеалов в правительстве и обществе. [11] Пока эти идеалы развивались, социалистический реализм был принят как высшая форма литературы — теория, основанная на художественном движении, которое изображало и прославляло борьбу пролетариата за общественный прогресс. Эти идеи направляли как литературное творчество, так и официальную литературную критику в Советском Союзе , [12] где работы были сосредоточены на жизни различных классов. С тех пор убеждения некоторых марксистских школ относительно литературной теории были изменены, чтобы признать, что литературное творчество является результатом как субъективного вдохновения, так и объективного влияния окружения писателя. [13] Эта система убеждений опирается на социальные классы, а также на экономическое и политическое развитие общества. Таким образом, теории Маркса переплелись с формирующимися идеологиями нового русского движения и распространились по всему миру.
Точка зрения марксистов на литературные произведения заключается в том, что они не являются «произведениями, созданными в соответствии с постоянным художественным стандартом, а являются «следствиями» экономических и идеологических факторов, характерных для данного периода времени». [14] Критика литературных произведений с точки зрения марксиста подразумевает постановку следующих вопросов:
В конечном счете, основная основа марксистской критики заложена именно в этих вопросах, поскольку Маркс однажды сказал, что «писатель может прекрасно служить рупором исторического движения, но он, конечно, не может его создать» [15] .
«Социологическое объяснение социального конфликта Карлом Марксом является одним из самых убедительных объяснений; он выдвинул идею о том, что классовая борьба между пролетариатом и буржуазией неизбежна в капиталистической системе. [16] Назревающий социальный конфликт между классами хорошо представлен в произведении Лу Синя «Инцидент», где Сюнь описывает свой «сварливый» опыт в столице Пекине (пиньинь Пекин) зимой 1917 года; он начинает с рассказа о том, как старая женщина, одетая в «рваную одежду», застряла в шахте из-за сильного ветра, «раздувавшего» ее «расстегнутую и рваную куртку». Сюнь описывает, как он чувствовал «отвращение» и не верил, что рикша помог старой женщине, лежащей на земле; он считал, что старая женщина «притворялась раненой», чтобы получить сочувствие и помощь от рикши. Ближе к концу инцидента, пытаясь утолить свои чувства стыда и вины, он дает полицейскому «пригоршню медяков», чтобы тот передал их рикше в качестве «награды» за его самаритянское поведение. [17] Отношение Сюня к старухе и рикше является репрезентативным для классового буржуазного взгляда на пролетариат, который в данном случае является «старухой и рикшей»; апатичное и эгоистичное отношение к людям, находящимся в беде.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)