Матриархальная структура семьи — это такая структура, в которой главой семьи является мать, а отцы играют менее важную роль в домашнем хозяйстве и воспитании детей.
Матрифокальные семьи часто определяются как ядро домохозяйства, состоящее из женщины, ее матери и ее детей. Могут присутствовать и другие дальние родственники. Синонимом термина матрифокальность является кровнородственное домохозяйство . [1]
Концепция матрифокальной семьи была введена в изучение карибских обществ Рэймондом Т. Смитом в 1956 году. Он связал возникновение матрифокальных семей с тем, как формируются домохозяйства в регионе: «Домашние группы, как правило, являются матрифокальными в том смысле, что женщина в статусе «матери» обычно является фактическим лидером группы, и наоборот, муж-отец, хотя и является де-юре главой домохозяйства (если присутствует), обычно маргинален по отношению к сложным внутренним отношениям группы. Под «маргинальным» мы подразумеваем, что он относительно редко общается с другими членами группы и находится на периферии эффективных связей, которые связывают группу вместе». [2] Смит подчеркивает, что матрифокальная семья не просто центрирована на женщине, но скорее на матери; женщины в своей роли матерей становятся ключом к организации семейной группы; мужчины, как правило, маргинальны по отношению к этой организации и к домохозяйству (хотя они могут играть более центральную роль в других сетях). Там, где распространены матриархальные семьи, брак встречается реже. [1] В более поздних работах Смит склонен меньше подчеркивать домохозяйство и больше рассматривать матриархальность с точки зрения того, как формируется семейная сеть с матерями в качестве ключевых узлов в сети. На протяжении всего Смит утверждает, что матриархальное родство следует рассматривать как подсистему в более крупном стратифицированном обществе и его культурных ценностях. [3] Он все больше подчеркивает, что афро-карибская матриархальная семья лучше всего понимается в рамках классово-расовой иерархии, где брак связан с воспринимаемым статусом и престижем. [4]
«Семья или домашняя группа является матрифокальной, когда она сосредоточена на женщине и ее детях. В этом случае отцы этих детей периодически присутствуют в жизни группы и занимают второстепенное место. Мать детей не обязательно является женой одного из отцов детей». [5] В целом, по словам Лоры Хобсон Херлихи, цитирующей П. Мохаммеда, женщины имеют «высокий статус», если они являются «основными добытчиками», они «контролируют ... экономику домохозяйства », а мужчины, как правило, отсутствуют. [6] Отсутствие мужчин часто бывает длительным. [7] Один из современных критиков Р. Т. Смита, MG Smith , отмечает, что, хотя домохозяйства могут казаться матрифокальными, взятые сами по себе, связи между домохозяйствами могут быть патрифокальными. То есть мужчина в своей роли отца может оказывать (особенно экономическую) поддержку матери в одном или нескольких домохозяйствах, независимо от того, живет ли он в этом домохозяйстве или нет. Как для мужчин, так и для женщин наличие детей от более чем одного партнера является общей чертой такого рода системы. [8]
Альтернативными терминами для «матрифокального» и «матрифокальности» являются матрипостальные , матрицентричные и женоцентричные родственные сети . [9] Матрифокальный отличается от матрилокального , матрилинейного , матрилатерального и матриархата (последнего, потому что матриокальность не подразумевает, что женщины имеют власть в более крупном сообществе).
По словам антрополога Мориса Годелье , матриархальность «типична для афро-карибских групп» и некоторых афроамериканских общин. [10] К ним относятся семьи, в которых у отца есть жена и одна или несколько любовниц; в некоторых случаях у матери может быть более одного любовника. [10] Матриархальность также была обнаружена, по словам Расмуссена из Херлихи, среди туарегов в Северной Африке; [11] по словам Херлихи, цитирующего других авторов, в некоторых средиземноморских общинах; [7] и, по словам Херлихи, цитирующего Скотта, в городской Бразилии . [12] В своем исследовании семейной жизни в Бетнал Грин, Лондон, в 1950-х годах, Янг и Уиллмотт обнаружили как матриархальные, так и матрилинейные элементы: матери были центром распределения экономических ресурсов через семейную сеть; они также активно передавали права на аренду по материнской линии своим дочерям. [13]
Херлихи обнаружил матриархальность среди народа мискиту в деревне Кури на побережье Карибского моря на северо-востоке Гондураса в конце 1990-х годов. [14] По словам Херлихи, «главная сила» [9] женщин Кури заключается «в их способности создавать повседневные социальные идентичности и родственные отношения... Их сила выходит за рамки гондурасского государства, которое признает мужские фамилии и мужчин законными главами домохозяйств». [9] Херлихи обнаружил у Кури тенденцию к матрилинейности [15] и корреляцию с матрилинейностью [16] , хотя также существовали некоторые патриархальные нормы. [16] Херлихи обнаружил, что «женщины знали больше, чем большинство мужчин, об истории деревни, генеалогии и местном фольклоре» [15] и что «мужчины, как правило, не знали местных родственных отношений, надлежащих условий или обязательств взаимности в семье своей жены» [15] и пришел к выводу, что женщины мискиту «все больше берут на себя ответственность за социальное воспроизводство идентичностей и, в конечном счете, за сохранение мирового культурного и языкового разнообразия». [17] Сообщество наир в Керале и сообщество бант в Тулунаду в Южной Индии являются яркими примерами матриархальности. [ необходима цитата ] Это можно объяснить тем фактом, что если мужчины в основном были воинами по профессии, сообщество было неизбежно терять мужчин в молодости, что приводило к ситуации, когда женщины брали на себя роль управляющих семьей. [ необходима цитата ] .
В XIV веке в Цзяннане , Южный Китай, под монгольским правлением династии Юань , Кун Ци вел дневник, в котором записывал свои взгляды на некоторые семьи, практикующие гинархию, не определенную так, как это определено в основных словарях [18] [19] [20] [21] , но определенную Полом Дж. Смитом как «создание краткосрочных семейных структур, в которых доминируют женщины» [22], а не как матрилинейную или матриархальную. [22] Гинархия, возможно, могла передаваться из поколения в поколение. [23] По словам Пола Дж. Смита, именно этому виду гинархии «Кун приписывал... общий крах общества » [22], а Кун считал, что мужчины в Цзяннане имели тенденцию «уступать... власть женщинам». [24]
Матриархат возник, сказал Годелье, в некоторых афро-карибских и афроамериканских культурах как следствие порабощения тысяч людей. [10] Рабам запрещалось жениться, а их дети принадлежали рабовладельцам. [10] Женщины в семьях рабов «часто» искали оплодотворения от белых хозяев, чтобы дети имели более светлый цвет кожи и были более успешными в жизни, [10] уменьшая роль чернокожих мужей. Некоторые общества, особенно западноевропейские, позволяют женщинам вступать в оплачиваемую рабочую силу или получать государственную помощь и, таким образом, иметь возможность растить детей в одиночку, [10] в то время как некоторые другие общества «выступают против того, чтобы... [женщины] жили самостоятельно». [10]
Согласно феминистским убеждениям (более распространенным в 1970-х годах, чем в 1990–2000-х годах, и подвергавшимся критике в феминизме, археологии , антропологии и теологии за отсутствие научной основы), до патриархата существовал «матрифокальный (если не матриархальный) Золотой Век» . [25]