Милостыня ( / ɑː m z / , / ɑː l m z / ) — это деньги, еда или другие материальные блага, пожертвованные людям, живущим в нищете . [1] [2] Подача милостыни часто считается актом благотворительности . Акт подачи милостыни называется милостыней .
Слово милостыня происходит от древнеанглийского ælmesse , ælmes , которое происходит от позднелатинского eleemosyna , от греческого ἐλεημοσύνη eleēmosynē («жалость, милостыня»), от ἐλεήμων , eleēmōn («милосердный»), от ἔλεος , eleos , означающего «жалость или милостыня». милосердие". [3]
В буддизме и «милостыня», и «дарение» называются « дана » ( пали ). [4] Такое дарение является одним из трех элементов пути практики, сформулированного Буддой для мирян . [ 5] Этот путь практики для мирян — дана , сила и бхавана . [6]
Щедрость по отношению к другим живым существам также подчеркивается в Махаяне как одно из совершенств ( парамита ). Как показано в «Кратких пунктах поэтапного пути» Ламы Цонкапы ( Wylie : lam-rim bsdus-don ):
Полная готовность отдавать — драгоценность, исполняющая желания, для исполнения надежд странствующих существ.
Это самое острое оружие, чтобы разрубить узел скупости.
Это ведет к поведению бодхисаттвы , которое усиливает уверенность в себе и мужество,
И является основой для всеобщего провозглашения вашей славы и репутации.
Осознавая это, мудрые полагаются здоровым образом на выдающийся путь
(быть всегда готовыми) полностью отдать свои тела, имущество и позитивные потенциалы.
Вечно бдительный лама практиковал так.
Если вы тоже хотите стремиться к освобождению,
Пожалуйста, совершенствуйте себя таким же образом. [7]
Раздача милостыни — это начало пути к Нирване ( пали : ниббана ). На практике можно отдать что угодно с мыслью о Ниббане или без нее . Это приведет к вере ( пали : саддха ), одной из ключевых сил ( пали : бала ), которую следует породить в себе для Будды , Дхаммы и Сангхи .
Согласно палийскому канону :
Из всех даров [милостыни] дар Дхаммы является наивысшим.
— Дхп. глава 24, стих 354) [а]
Намерения, стоящие за даянием, играют важную роль в развитии духовных качеств. В суттах записаны различные мотивы для проявления щедрости. Например, Ангуттара Никая (A.iv, 236) перечисляет следующие восемь мотивов: [8]
В буддизме милостыня или раздача милостыни — это уважение, оказываемое мирянином буддийскому монаху , монахине , духовно развитому человеку или другому разумному существу. Это не благотворительность, как предполагают западные интерпретаторы. Это ближе к символической связи с духовным миром и проявлению смирения и уважения в присутствии светского общества. [b] Акт раздачи милостыни связывает человека с монахом или монахиней и тем, что он/она представляет. Как сказал Будда:
Домохозяева и бездомные или благотворители [монахи]
во взаимной зависимости
достигают истинной Дхаммы...— Итивуттака 4.7 [9] [c]
В буддизме Тхеравады монахини ( пали : бхиккхуни ) и монахи ( пали : бхиккху ) практикуют Такухацу ( пиндачара ), где они собирают еду ( пиндапата ). Это часто воспринимается как возможность мирянам создавать заслуги (пали: пуння ). Монах или монахиня буддизма Тхеравады не могут принимать деньги вместо или в дополнение к еде, поскольку правила обучения Патимоккха делают это преступлением, заслуживающим конфискации и признания. [10]
В странах, исповедующих буддизм Махаяны , практика Такухацу в основном вымерла. В Китае, Корее и Японии местные культуры сопротивлялись идее раздачи еды «просящим» священнослужителям, и не было традиции получения «заслуг» путем пожертвований практикующим. После периодов гонений монастыри располагались в отдаленных горных районах; расстояние между монастырем и ближайшими городами делало эту практику невозможной. В Японии практика еженедельного или ежемесячного Такухацу заменила ежедневный обход. В гималайских странах большое количество бхикшу сделало бы поход за подаянием тяжелым бременем для семей. Конкуренция с другими религиями за поддержку также сделала ежедневную практику трудной и даже опасной; говорят, что первых буддийских монахов в династии Силла в Корее избивали из-за их несовершеннолетия в то время. [ необходима цитата ]
В христианстве подача милостыни рассматривается как акт благотворительности . [11] В апостольскую эпоху христиан учили, что подача милостыни является выражением любви. Такая забота о бедных должна была пониматься как любовь к Богу, который в лице Иисуса Христа пожертвовал собой ради спасения верующих. [d]
Почти во всех христианских конфессиях деньги жертвуются на поддержку финансовых нужд церкви и ее служения менее удачливым. В некоторых церквях милостыня размещается рядом с алтарем, чтобы символизировать, что приношение принадлежит Богу, и представлять единство общины. [e]
Офферторий — традиционный момент в римско-католической мессе , лютеранской службе и англиканской евхаристии , когда собирается милостыня. Баптисты и методисты, среди прочих конфессий, собирают десятину и пожертвования (милостыню) во время пожертвования на церковных службах. Десятина, первая десятая часть дохода, рассматривается как то, что должно Богу, в то время как пожертвование (милостыня) включает в себя все, что внесено сверх этого. [12] [13] Некоторые братства практикуют регулярные пожертвования на особые цели, называемые «пожертвованиями любви» для бедных, неимущих или жертв катастрофических потерь, таких как пожары в домах или медицинские расходы. Традиционно дьяконы и дьякониссы несут ответственность за распределение этих даров среди вдов , сирот и других нуждающихся. Многие христиане поддерживают множество благотворительных организаций, не все из которых заявляют о христианской религиозной принадлежности. Многие американские образовательные и медицинские учреждения были основаны христианскими братствами, раздающими милостыню.
В Восточной Православной Церкви и Восточных Католических Церквях сбор милостыни и десятины формально не был объединен с пожертвованием в каком-либо литургическом действии. Однако, либо наличие тарелки для сбора в нартексе , либо ее ненавязчивая передача во время службы не являются чем-то необычным. В восточно-православном богословии милостыня является важной частью духовной жизни, и пост всегда должен сопровождаться усиленной молитвой и милостыней. [14] Милостыня во имя усопшего также часто сопровождает молитву за умерших . Те, чьи финансовые обстоятельства не позволяют давать денежную милостыню, могут давать милостыню другими способами, такими как ходатайственная молитва и акты милосердия, такие как посещение людей в тюрьме, одежда бедных или волонтерство в столовых для бездомных. [15]
Кроме того, частные акты благотворительности являются долгом и считаются добродетельными только в том случае, если они не совершаются для того, чтобы другие ими восхищались:
Берегитесь, чтобы вы не делали 'дел праведности' перед людьми, чтобы они видели вас. Если вы это сделаете, то не будете иметь награды от Отца вашего Небесного.
— Матфея 6:1
Иисус уделяет основное внимание мотивам внешнего и внутреннего подаяния милостыни, которыми должна быть любовь:
Лучше подавайте милостыню из того, что у вас внутри, и тогда все будет у вас чисто!
— Луки 11:41
Иисус противопоставляет даяние богатых и бедных:
Он поднял глаза и увидел, как богатые кладут свои дары в сокровищницу. И увидел бедную вдову, кладущую две лепты. И сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила, ибо все от излишка своего положили в дар, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела.
— Луки 21:1–4
Дарить следует из любви, а не из чувства долга:
Он ответит: «Истинно говорю вам: так, как вы не сделали для одного из сих меньших, то не сделали для Меня».
— Матфея 25:45
В церкви практиковалось совместное пользование имуществом:
У всех же уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из того, что у него было, не называл своим, но все у них было общее.
— Деяния 4:32
...не было между ними нуждающихся. Ибо по временам те, которые имели земли или дома, продавая их, приносили деньги от продажи и клали к ногам апостолов, и раздавалось всем нуждающимся. Иосиф, левит с Кипра, которого апостолы называли Варнавою (что значит «сын утешения»), продал принадлежавшее ему поле, приносил деньги и клал к ногам апостолов.
— Деяния 4:34-37
В индуизме дана ( санскрит : दान ) — это древняя концепция милостыни, восходящая к ведическому периоду индуизма. [16] Дана определяется в традиционных текстах как любое действие отказа от права собственности на то, что человек считал или идентифицировал как свое собственное, и инвестирование того же в получателя, не ожидая ничего взамен. [17] Хотя дана обычно дается одному человеку или семье, индуизм также обсуждает благотворительность или пожертвования, направленные на общественное благо, что иногда называется утсарга . Это направлено на более крупные проекты, такие как строительство дома отдыха, школы, инвестирование в питьевую воду или ирригационный колодец, посадка деревьев и строительство учреждений по уходу и т. д. [18] Практика прошения милостыни называется бхикша ( санскрит : भिक्षा ). [19] [20]
Персидский историк XI века Абу Райхан аль-Бируни , который посетил и жил в Индии в течение 16 лет, начиная примерно с 1017 года н. э., упоминает практику благотворительности и милостыни среди индусов, которую он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: «Они (индуисты) обязаны каждый день давать милостыню как можно больше». [21]
После уплаты налогов существуют различные мнения о том, как тратить свои доходы. Некоторые предназначают одну девятую часть на милостыню. [22] Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части. Одна четвертая часть предназначается на общие расходы, вторая — на щедрые труды благородного ума, третья — на милостыню, а четвертая — на сохранение.
- Абу Райхан аль-Бируни, Тарих Аль-Хинд, 11 век нашей эры [21]
В индуизме милостыня считается благородным делом, которое следует совершать без ожидания какой-либо отдачи от тех, кто получает милостыню. [17] Некоторые тексты рассуждают, ссылаясь на природу общественной жизни, что благотворительность является формой хорошей кармы, которая влияет на будущие обстоятельства и окружающую среду, и что хорошие благотворительные дела ведут к хорошей будущей жизни из-за принципа взаимности . [17] Другие индуистские тексты, такие как Вьяса Самхита , утверждают, что взаимность может быть врожденной в человеческой природе и социальных функциях, но дана сама по себе является добродетелью, поскольку совершение добра возвышает природу того, кто дает. [23] Тексты не рекомендуют благотворительность недостойным получателям или в случаях, когда благотворительность может нанести вред или способствовать нанесению вреда получателю или им. Таким образом, дана является дхармическим актом, требует идеалистически-нормативного подхода и имеет духовный и философский контекст. [17] Некоторые средневековые авторы утверждают, что дана лучше всего осуществляется с śraddhā (верой), которая определяется как доброжелательность, радость, приветствие получателя благотворительности и даяние без anasuya (поиска недостатков в получателе). [24] Колер утверждает, что эти ученые индуизма предполагают, что благотворительность наиболее эффективна, когда она осуществляется с радостью, чувством «бесспорного гостеприимства», когда дана игнорирует краткосрочные слабости, а также обстоятельства получателя и принимает долгосрочную перспективу. [24]
Satrams , также называемые Dharamsala или Chathrams в некоторых частях Индии, были одним из способов раздачи милостыни в индуизме. Satrams — это приюты (дома отдыха) для путешественников и бедных, во многих из которых предлагалась вода и бесплатная еда. Обычно они устанавливались вдоль дорог, соединяющих основные индуистские храмы в Южной Азии, а также вблизи крупных храмов. [25] [26] [27] Индуистские храмы также служили учреждениями для раздачи милостыни. [28] [29] Дану , которую храмы получали от индуистов, использовали для того, чтобы кормить людей, находящихся в беде, а также финансировать общественные проекты, такие как ирригация и мелиорация земель. [29] [30]
Формы милостыни в индуизме включают в себя:
В индуистских текстах говорится, что дар знаний стоит выше дара пищи и дара знаний. [33] [34]
В Ригведе содержится самое раннее обсуждение даны в Ведах и приводятся доводы в пользу добродетели милостыни. [35]
Боги не предназначили голод нашей смерти: даже к сытому человеку приходит смерть в разных обличьях,
Богатства щедрого человека никогда не истощаются, в то время как тот, кто не дает, не находит никого, кто утешил бы его,
Человек с едой в запасе, который, когда нуждающийся приходит в жалком положении, прося хлеба, чтобы поесть,
Ожесточает свое сердце против него, когда встарь не находит никого, кто утешил бы его.
Щедр тот, кто дает нищему, который приходит к нему с нуждой в еде, и слабому,
Успех сопутствует ему в крике битвы. Он приобретает друга в будущих бедах,
Не друг тот, кто своему другу и товарищу, который приходит с мольбой о еде, ничего не предложит.
Пусть богатый удовлетворит бедного просителя, и обратит его взор на более длинный путь,
Богатство приходит то к одному, то к другому, и как колеса автомобиля вечно катятся,
Глупый человек добывает пищу бесплодным трудом: эта пища — я говорю правду — будет его погибелью,
Он не кормит ни верного друга, ни человека, который любил бы его. Вся вина на том, кто ест без соучастника.— Ригведа , 10.117 [36]
Ранние Упанишады , составленные до 500 г. до н. э., обсуждают добродетель милостыни. Например, Брихадараньяка Упанишада утверждает в стихе 5.2.3, что три характеристики хорошего, развитого человека - это самообладание ( дама ), сострадание или любовь ко всей разумной жизни ( дайя ) и благотворительность ( дана ). [37] [38] [39] Чхандогья Упанишада , аналогично, утверждает в Книге III, что добродетельная жизнь требует тапаса (медитации, аскетизма), даны (благотворительности), арджавы (прямоты, нелицемерия), ахимсы (ненасилия, непричинения вреда всем разумным существам) и сатьявачаны (правдивости). [40] [ж] [41] [42]
Бхагавадгита описывает правильные и неправильные формы даны в стихах 17.20–17.22. [43] В Ади Парве индуистского эпоса Махабхарата в главе 91 говорится, что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем заняться благотворительностью; быть гостеприимным к тем, кто приходит к нему; никогда не причинять боль ни одному живому существу; и делиться с другими частью того, что он потребляет. [44] В Вана Парве , глава 194, Махабхарата рекомендует, чтобы человек «побеждал подлых благотворительностью, неправдивых — правдой, злых — прощением, а нечестных — честностью». [45]
Бхагавата -пурана обсуждает, когда дана является правильным, а когда — неправильным. В Книге 8, Главе 19, Стихе 36 говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и калечит скромные средства к существованию биологических иждивенцев или свои собственные. Благотворительность из излишков дохода сверх того, что требуется для скромной жизни, рекомендуется в Пуранах . [46]
В исламе понятие мухси или мухсин, подающего милостыню или благотворительного пожертвования, обычно делится на добровольное пожертвование, садака ( صدقة ), и обязательную практику, закят ( الزكاة ). Закят регулируется определенным набором правил в исламской юриспруденции и предназначен для выполнения четко определенного набора теологических и социальных требований. По этой причине садака , возможно, является лучшим переводом христианских формулировок понятия «милостыня», хотя закят играет гораздо большую роль в исламской благотворительности.
Закят — третий из пяти столпов ислама . [47] [48] Буквальное значение слова закят — «очищать», «развивать» и «заставлять расти». Закят — это сумма денег, которую каждый мусульманин, мужчина или женщина, который является взрослым, психически устойчивым, свободным и финансово состоятельным, должен заплатить для поддержки определенных категорий людей. Согласно шариату , это акт поклонения . Имущество очищается путем откладывания определенной части для нуждающихся. Это сокращение, как и обрезка растений, уравновешивает и поощряет новый рост. Прилагаются различные правила, но, в общем, обязательно отдавать 2,5% своих сбережений и доходов от бизнеса и 5–10% своего урожая бедным. Возможными получателями являются неимущие, работающие бедняки , те, кто не в состоянии выплатить свои собственные долги, застрявшие путешественники и другие, кому нужна помощь, при этом общий принцип закята всегда заключается в том, что богатые должны платить его бедным. Один из важнейших принципов ислама заключается в том, что все вещи принадлежат Богу, и поэтому богатство находится в доверительном управлении людей. [ необходима цитата ]
Эта категория людей определена в «Ат-Тауба» :
«Милостыня предназначена только для бедных и нуждающихся, и тех, кто ее собирает, и тех, чьи сердца примиряются, и для освобождения пленников и должников, и для дела Аллаха, и (для) путников. Такова обязанность, возложенная Аллахом. Аллах – Знающий, Мудрый».
— Коран 9:60
Обязательность закята твердо установлена в Коране, сунне (или хадисе ) и единогласном мнении сподвижников и мусульманских ученых. Аллах говорит в Ат-Тауба :
«О те, которые уверовали! Воистину, среди священников и отшельников много таких, которые во лжи пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха. А также такие, которые закапывают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха. Объяви им тягчайшее наказание – в тот день, когда из этого (богатства) извлекут жар в огне Ада, и им будут клеймены их лбы, бока и спины. – «Это – (сокровища), которые вы закопали для себя. Вкусите же те (сокровища), которые вы закопали!»
— Коран 9:34–35
Мусульмане каждой эпохи согласились с обязательностью выплаты закята из своего золота и серебра, а также из других видов валюты. [49]
Закят обязателен, когда достигается или превышается определенная сумма денег, называемая нисабом (или минимальной суммой). Закят не обязателен, если имеющаяся сумма меньше этого нисаба . Нисаб золота и золотых денег составляет 20 мискалей , или приблизительно 85 граммов чистого золота. Один мискаль составляет приблизительно 4,25 грамма. Нисаб серебра и серебряных денег составляет 200 дирхамов, что составляет приблизительно 595 граммов чистого серебра. Нисаб других видов денег и валюты должен быть соотнесен с нисабом золота; нисаб денег эквивалентен цене 85 граммов золота 999 пробы (чистого) в день, когда выплачивается закят . [50]
Закят становится обязательным после того, как деньги находились под контролем их владельца в течение одного лунного года; лунный год составляет приблизительно 355 дней. Затем владелец должен заплатить 2,5% (или 1/40) денег в качестве закята . Владелец должен вычесть любую сумму денег, которую он или она заняли у других, проверить, достигает ли остаток необходимого нисаба , затем заплатить закят за него. [51]
Если у владельца было достаточно денег, чтобы удовлетворить нисаб в начале года, но его богатство в любой форме увеличилось, владелец должен добавить увеличение к сумме нисаба , принадлежащей ему в начале года, а затем заплатить закят , 2,5% от общей суммы в конце лунного года. Существуют незначительные различия между школами фикха в том, как это должно быть рассчитано. Каждый мусульманин рассчитывает свой собственный закят индивидуально. Для большинства целей это подразумевает выплату каждый год двух с половиной процентов от своего капитала. [ необходима цитата ]
Благочестивый человек может также давать милостыню столько, сколько он или она пожелает, как садака , и делает это предпочтительно в тайне. Хотя это слово можно перевести как «добровольная благотворительность», оно имеет более широкое значение, как показано в хадисах :
Посланник Аллаха сказал: «Всякое благо – это милостыня. Воистину, одним из благ является встречать своего брата с улыбкой на лице и выливать то, что осталось в твоем ведре, в сосуд твоего брата».
— Джами ат-Тирмизи 27.76, хадис, составленный Ат-Тирмизи [52]
Пророк сказал: «Благотворительность необходима каждому мусульманину». Его спросили: «А что, если у человека ничего нет?» Пророк ответил: «Он должен работать своими руками ради своей выгоды, а затем отдать что-то из этих доходов в качестве благотворительности». Сподвижники спросили: «А что, если он не может работать?» Пророк сказал: «Он должен помогать бедным и нуждающимся людям». Сподвижники далее спросили: «А что, если он не может сделать даже этого?» Пророк сказал: «Он должен побуждать других делать добро». Сподвижники спросили: «А что, если у него нет и этого?» Пророк сказал: «Он должен удерживать себя от совершения зла. Это тоже благотворительность».
- Рияд ас-Салихин 141, хадис, составленный ан-Навави [53]
В иудаизме tzedakah , еврейский термин , буквально означающий праведность, но обычно используемый для обозначения «благотворительности», [54] относится к религиозному обязательству делать то, что правильно и справедливо. [55] [g] В греческой Септуагинте tzedakah иногда переводился как ἐλεημοσύνη , «милостыня». [56] [57]
В иудаизме цдака рассматривается как одно из величайших деяний, которые может совершить человек. Цдака , наряду с молитвой и покаянием, рассматривается как смягчение последствий плохих поступков. Современная цдака рассматривается как продолжение библейского Маасер Ани , или десятины бедняков, а также библейских практик, включая разрешение бедным подбирать урожай по углам поля, собирать урожай во время Шмиты (субботнего года) и других практик. [ необходима цитата ] Еврейским фермерам предписано оставлять углы своих полей для голодающих, чтобы они могли собрать урожай для еды, и им запрещено подбирать любое зерно, которое было упавшим во время сбора урожая, поскольку такая еда также должна быть оставлена для голодающих. [ необходима цитата ] [h]
В Мишне Тора , глава 10:7–14, Маймонид перечисляет восемь «законов о даянии бедным» ( хилхот матанот аниим ), перечисленных в порядке от наиболее к наименее праведному, причем наиболее праведная форма позволяет человеку стать самодостаточным и способным давать другим милостыню: [58]
В мандеизме зидка означает милостыню или раздачу милостыни. [ 59] [60] Мандейские священники получают регулярные финансовые пожертвования от мирян.
Мандейский термин zidqa brika (буквально «благословенное приношение ») относится к ритуальной трапезе , благословленной священниками. Раннее самоназвание мандеев — bhiri zidqa , что означает «избранный праведности». [61]
Дар Дхаммы побеждает все дары;
вкус Дхаммы — все вкусы;
наслаждение Дхаммой — все наслаждения;
прекращение страстного желания, всех страданий
и стрессов.
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )