Между 1634 и 1655 годами иезуиты основали дом и поселение в Новой Франции вдоль реки Святого Лаврентия . Вскоре они двинулись глубже на территорию колонии, чтобы жить с местным населением гуронов и обращать его в свою веру . Однако в это время их миссионерские усилия были полны разочарований и фрустрации. В других колониях, например, в Латинской Америке , иезуитские миссии нашли более рьяную и восприимчивую аудиторию к христианству, что стало результатом хаотичной атмосферы насилия и завоевания. Но в Новой Франции , где французская власть и принудительные полномочия не распространялись далеко и где французские поселения были редки, иезуиты обнаружили, что обращение в христианство гораздо сложнее. [1] Тем не менее, французские миссионерские поселения были неотъемлемой частью поддержания политических, экономических и военных связей с гуронами и другими коренными народами региона. Контакт между ними имел важные последствия в образе жизни, социальных и культурных отношениях, а также в духовной практике. Французские иезуиты и гуроны обнаружили, что им приходится преодолевать свои религиозные, социальные и культурные различия, чтобы приспособиться друг к другу.
Гуроны жили скромно, но тем не менее, до встречи с «французами, гуроны не знали ни одной культуры, которую они имели бы основания считать материально более успешной, чем их собственная». [2] Гуроны торговали с французами и другими племенами за еду, европейские инструменты и другие припасы, которые оказались решающими для их выживания. Но гуроны в основном практиковали форму оседлого земледелия, которая нравилась французам, считавшим, что возделывание земли и придание ей продуктивности является признаком цивилизации. Женщины гуронов работали в основном с сельскохозяйственными культурами, такими как кукуруза , которую они сажали, ухаживали и собирали. Целые деревни переезжали, когда плодородная почва в определенной области истощалась после нескольких сезонов использования. [3] Женщины также собирали растения и ягоды, готовили еду, делали одежду и корзины. Однако женщины не участвовали в осенней охоте. [4] Мужчины расчищали поля, охотились на оленей, ловили рыбу и возводили свои многосемейные длинные дома. [5] Мужчины также отвечали за оборону деревни и сражались во время войны. Например, ирокезы и гуроны много раз воевали между собой. Месть была главной причиной, по которой гуроны пошли на войну, но решение прибегнуть к насилию было принято только после длительного обсуждения.
Система правления гуронов сильно отличалась от европейской. Одним из главных отличий было то, что люди принадлежали к матрилинии. [6] Кроме того, народы гуронов обсуждали вопрос вместе, пока не достигался общий консенсус. Их правительство основывалось на клановых сегментах, и в каждом сегменте было два вождя: гражданский лидер и военный вождь. [7] Законы гуронов были сосредоточены вокруг четырех основных областей: убийства, воровства, колдовства (в котором могли быть обвинены как мужчины, так и женщины) и измены. У гуронов не было религии, похожей на религию европейцев; скорее, «гуроны жили в мире, в котором все существующее, включая созданные человеком вещи, обладало душой и было бессмертным». [8] Сны и видения были частью религии гуронов, влияя почти на все основные решения. [9]
Иезуитские миссионеры, прибывшие в Новую Францию в семнадцатом веке, стремились как обратить в христианство коренные народы, такие как гуроны, так и привить им европейские ценности. [10] Планировщики-иезуиты считали, что, создавая европейские социальные институты и модели, обращение станет проще: это связывает европейский образ жизни как основу для правильных представлений о христианской духовности. [11]
По сравнению с другими коренными народами региона, такими как охотники-собиратели инну или микмаки , гуроны уже относительно хорошо вписывались в идеи иезуитов о стабильных обществах. Например, гуроны имели полупостоянные поселения и активно занимались сельским хозяйством, причем кукуруза была их основной культурой. [12] Тем не менее, иезуитам часто было трудно преодолеть культурный разрыв, а их религиозные и социальные усилия по обращению часто встречали жесткое сопротивление со стороны гуронов.
С другой стороны, война и жестокие конфликты между племенами помогли создать гораздо более восприимчивую аудиторию к христианству и увеличили потенциал иезуитов для успешного обращения. [13] Тем не менее, туземцы также были обращены другими способами. Отец Поль Ле Жён выступал за тактику запугивания, чтобы обратить туземцев в христианство, например, показывая им пугающие картины ада или опираясь на собственные страхи туземцев, такие как потеря ребенка, чтобы создать ужасающие ментальные образы и побудить туземцев задуматься о своей собственной смертности и спасении. [14]
Иезуиты часто использовали существующие местные обычаи и социальные структуры, чтобы войти и поселиться в деревнях и обратить людей там. Таким образом, миссионерские методы обращения часто сопоставляли аспекты христианской практики с определенными элементами культуры гуронов. Например, миссионеры тщательно изучали местные языки и говорили с гуронами о христианстве на их собственных условиях. Они переводили гимны, молитвы, такие как Pater Noster , и другие литургические тексты на язык гуронов, которые они затем читали перед большими группами. [15] De Religione была написана полностью на вендате в семнадцатом веке. Эта книга была предназначена как руководство по христианству для гуронов. Длинный религиозный трактат содержал информацию о христианской религиозной практике, такой как крещение, обсуждение различных типов душ, христианские концепции загробной жизни и даже обоснование самой миссионерской работы иезуитов. [16]
Они превзошли гуронов, превратив их в христианский тип католицизма, радикализированный десятилетиями ожесточенного конфликта во Франции, и они могли быть нетерпимы к некатолической духовности. [17] Этот католицизм требовал от новообращенных полной приверженности, что означало, что гуроны иногда были вынуждены выбирать между своей христианской верой и своими традиционными духовными убеждениями, семейными структурами и общественными связями. [18]
Сначала многие гуроны интересовались историями иезуитов о происхождении вселенной, о жизни и учении Иисуса Христа, и некоторые крестились. Другим, хотя и любопытным по поводу европейской веры, иезуиты не давали креститься из-за опасений, что эти гуроны опасно совмещают традиционные практики с христианскими концепциями. Наконец, группа традиционалистов, предпочитавших методы примирения и диалога гуронов, была обеспокоена конфронтационной природой иезуитских проповедей и методов обращения. Они боялись последствий разрыва новообращенными всех своих ритуальных, семейных и общинных связей, и поэтому начали активно выступать против миссионерской программы. [19]
Фракционность, разделяющая новообращенных христиан и традиционалистов, серьезно ослабила конфедерацию гуронов в 1640-х годах. Из-за настойчивости иезуитов в подчеркивании несовместимости христианства и традиционной духовности, а не в отмечании сближений, христиане-гуроны имели тенденцию дистанцироваться от традиционных практик своего народа и угрожали связям, которые когда-то связывали общины вместе. [20] Новообращенные отказывались участвовать в общих праздниках, христианские женщины отвергали женихов-традиционалистов, они тщательно соблюдали католические посты, и они также удерживали христианские останки от Праздника мертвых , который был важным ритуалом эксгумации и коллективного перезахоронения. Иезуитский миссионер Жан де Бребёф описал это зрелище в «Отношениях иезуитов» , объяснив, что,
Многие из них думают, что у нас есть две души, обе они делимы и материальны, и все же обе разумны. Одна из них отделяется от тела в момент смерти, но остается на кладбище до Праздника Мертвых, после чего она либо превращается в голубя, либо, согласно распространенному поверью, сразу же отправляется в деревню душ. Другая больше привязана к телу и, в некотором смысле, предоставляет информацию трупу. Она остается в могиле после праздника и никогда не покидает ее, если только кто-то не выносит ее снова в качестве ребенка. [21]
Праздник объединил в себе понятия духовности гуронов, жизни душ и сообщества, вовлеченного в жизнь, смерть и воспроизводство. Отказ христиан участвовать в ключевых ритуалах сообщества, таких как этот, был прямой угрозой традиционному духовному и физическому единству. [22]
Физическое насилие, повсеместное рассеивание оставшихся людей и волны болезней Старого Света, таких как оспа , грипп и корь , к которым у коренного населения не было иммунитета, привели к тому, что популяция гуронов сильно пострадала. [23] Однако, когда разразились эти эпидемии, многие гуроны обвинили в этом иезуитов.
В религиозном контексте иезуиты оказались в конкуренции с местными духовными лидерами и поэтому часто представляли себя шаманами, способными влиять на здоровье человека посредством молитвы. Представления аборигенов о шаманской силе были двойственными, и считалось, что шаманы способны творить как добро, так и зло. В результате гуроны легко приписывали свои блага, а также свои проблемы с болезнями, недугами и смертью присутствию иезуитов. [24]
Многие гуроны с особым подозрением относились к обряду крещения. Иезуиты часто проводили тайные крещения больных и умирающих младенцев, веря, что эти дети будут отправлены на небеса, поскольку у них не было времени грешить. [25] Аналогичным образом, крещения на смертном одре стали обычным явлением во времена широко распространенных болезней. Но гуроны интерпретировали крещение как зловещее колдовство, которое знаменовало смерть человека. [26] Сопротивление иезуитским миссиям росло по мере того, как гуроны получали повторные удары по своему населению и своему политическому, социальному, культурному и религиозному наследию.
Иезуиты изначально предполагали относительно легкое и эффективное обращение коренных жителей, которые, как предполагалось, не имели религии и поэтому с радостью приняли бы католицизм. Однако они обнаружили, что это было гораздо легче сказать, чем сделать. В сочетании с суровой канадской средой и растущей угрозой физического насилия в отношении миссионеров со стороны коренных народов, иезуиты начали интерпретировать свои трудности «несения креста» с метафорического на все более буквальный уровень как подготовку к их возможному мученичеству. Произошел риторический сдвиг, когда иезуиты переделали себя из победоносных евангелистов в живых мучеников, которых презирали те, кого они пришли спасти. [27] К 1640-м годам иезуиты стали предвидеть насилие и считали, что они обречены страдать и умереть, сохраняя при этом надежду на свой возможный духовный триумф, связывая свою смерть со страданиями Христа. Первый иезуитский настоятель миссии Новой Франции, отец Поль Ле Жён, заключил:
Принимая во внимание славу, которая воздается Богу благодаря постоянству мучеников, кровью которых вся остальная земля была недавно полита, было бы своего рода проклятием, если бы эта часть света не разделила счастья, внося вклад в великолепие этой славы. [28]
Аналогично, незадолго до своей насильственной смерти, миссионер Жан де Бребёф писал:
Я даю Тебе обет никогда не отступать, со своей стороны, в благодати мученичества, если по Твоему бесконечному милосердию Ты предложишь ее мне когда-нибудь, мне, Твоему недостойному слуге... мой возлюбленный Иисус, я предлагаю Тебе с сегодняшнего дня... мою кровь, мое тело и мою жизнь; чтобы я мог умереть только за Тебя. [29]
Бребёф был жестоко убит руками ирокезов во время разрушительного нападения на христианизированное миссионерское поселение гуронов в Сент-Луисе в 1649 году. Он был канонизирован как святой в двадцатом веке. Таким образом, контакт между гуронами и иезуитами привел к серьезным изменениям в духовной, политической, культурной и религиозной жизни как коренных жителей, так и европейцев в Северной Америке.
Летом 1639 года эпидемия оспы поразила аборигенов в районе Св. Лаврентия и Великих озер . Болезнь попала в племена гуронов через торговцев, возвращавшихся из Квебека, и оставалась в регионе всю зиму. Когда эпидемия закончилась, численность гуронов сократилась примерно до 9000 человек, что составляет половину от того, что было до 1634 года. [30]
Народ гуронов столкнулся с многочисленными проблемами в 1630-х и 1640-х годах. Свирепые болезни, экономическая зависимость и нападения ирокезов сократили численность гуронов и создали раскол в обществе. [31] Эти причины, способствовавшие упадку гуронов, также побудили многих коренных жителей принять католичество. В конце 1640-х годов деревни, оставшиеся деморализованными и без лидеров, массово обратились в католичество. [31] Однако успех иезуитов был недолгим, поскольку ирокезы уничтожили народ гуронов весной 1649 года.
В 1640-х годах гуроны сумели сохранить прежнее количество мехов, которые они продавали французам, даже после того, как их население сократилось вдвое. Требуемые изменения в организации, необходимые для поддержания таких торговых практик, создавали напряжение для общества. Торговцы всегда путешествовали между Гуронией и рекой Св. Лаврентия, и многие из них были захвачены или убиты ирокезами, особенно между 1641 и 1644 годами. [32] Более того, при отсутствии стольких мужчин поселения гуронов были более уязвимы для нападений ирокезов. [33]
Войны коренных народов стали более смертоносными в 17 веке из-за использования огнестрельного оружия и растущего давления, вызванного эпидемиями и европейской торговлей. [34] Однако способность убивать более эффективно, возможно, не была главной причиной, по которой ирокезы уничтожили гуронов. По неясным причинам ирокезы переключили свое военное внимание с захвата пленных на уничтожение всего народа гуронов. Тем не менее, были некоторые разногласия внутри ирокезов: одна фракция хотела заключить мир с французами, другая хотела войны. Когда победила воинственная фракция, борьба между ирокезами и их врагами гуронами усилилась. [35]
Такое изменение общей стратегии привело к изменениям в тактике ирокезов: «Традиционная осада деревни гуронов, направленная на то, чтобы заставить ее защитников выйти и сражаться, сменилась внезапными атаками на рассвете, за которыми следовали грабежи, поджоги и длинные караваны пленников, уносящих добычу». [36] Более того, атаки индейцев в прошлом были быстрыми, и нападавшие отступали после того, как наносили предполагаемый ущерб. Однако в конце 1640-х годов тактика ирокезов изменилась, поскольку они неустанно преследовали тех, кто бежал во время и после сражений. [37]
В 1645 году подвергся нападению миссионерский город гуронов Сент-Джозеф. [38] Но в течение следующих двух лет насилие между гуронами и ирокезами было минимальным, поскольку между ирокезами и французами и их местными союзниками было заключено мирное соглашение. Нестабильный мир закончился летом 1647 года, когда дипломатическая миссия во главе с иезуитским отцом Исааком Жогом и Жаном де Лаландом на территории мохоков (одной из пяти ирокезских наций) была обвинена в предательстве и злой магии. Жог и Ла Ланд были раздеты и избиты по прибытии и убиты на следующий день. [39] Некоторые из гуронов, сопровождавших Жога, смогли вернуться в Труа-Ривьер и сообщить французам о том, что произошло.
Между 1648 и 1649 годами поселения гуронов с присутствием иезуитов, такие как города Сен-Жозеф при отце Антуане Даниэле , деревни Сен-Игнас и Сен-Луи, а также французский форт Сент-Мари, подвергались многократным нападениям со стороны ирокезов. [40] Ирокезы убивали без разбора, нанося последний удар по и без того хрупкому населению гуронов. Те, кого не убили, рассеялись: женщины и дети часто были приняты в новые общества и культуры, например. Однако к концу 1649 года гуроны как узнаваемый народ с политической, культурной, религиозной или даже географической идентичностью прекратили свое существование. Иезуиты были среди тех, кого захватывали, пытали и убивали в ходе этих нападений; с точки зрения миссионеров, такие люди, как Жан де Бребёф, умерли как мученики.
«Ослабленные, разделенные и деморализованные, народы гуронов рухнули в результате ударов молота ирокезов в 1649 году». [31] Хотя ирокезы не смогли взять французский форт Сент-Мари, в целом они одержали победу. Раздробленные политически, социально, культурно и религиозно, гуроны нанесли последний удар по своей сплоченности этими жестокими атаками. Напуганные перспективой дальнейших атак, выжившие начали бежать. К концу марта пятнадцать городов гуронов были заброшены. [41] Многие гуроны были поглощены ирокезами, в то время как другие были включены в соседние племена. Одна группа людей гуронов бежала на остров Сен-Жозеф, но из-за уничтожения их запасов продовольствия они вскоре столкнулись с голодом; те, кто покинул остров в поисках дичи, рисковали столкнуться с налетчиками ирокезов, которые преследовали охотников «со свирепостью, которая ошеломила иезуитских наблюдателей». [42] Небольшая группа гуронов-католиков последовала за иезуитами обратно в Квебек. [31]