Модель множественных черновиков сознания Дэниела Деннета — это физикалистская теория сознания , основанная на когнитивизме , которая рассматривает разум с точки зрения обработки информации . Теория подробно описана в его книге Consciousness Explained , опубликованной в 1991 году. Как следует из названия, книга предлагает высокоуровневое объяснение сознания, которое согласуется с поддержкой возможности сильного ИИ.
Деннетт описывает эту теорию как операционализм первого лица . Как он это формулирует:
Модель «Множественные черновики» делает [процедуру] «записывания» в памяти критерием для сознания: именно это и означает «принять» «данное»... Не существует реальности сознательного опыта, независимой от воздействия различных носителей содержания на последующее действие (и, следовательно, конечно, на память). [1]
Тезис Деннета заключается в том, что наше современное понимание сознания находится под чрезмерным влиянием идей Рене Декарта . Чтобы показать, почему, он начинает с описания иллюзии фи . В этом эксперименте последовательно вспыхивают два разноцветных света с угловым разделением в несколько градусов на глазу. Если интервал между вспышками составляет менее секунды или около того, кажется, что первый вспыхнувший свет перемещается в положение второго света. Более того, кажется, что свет меняет цвет по мере того, как он перемещается по полю зрения. Зеленый свет будет казаться красным, когда он, по-видимому, перемещается в положение красного света. Деннет спрашивает, как мы могли бы увидеть, как свет меняет цвет до того, как будет замечен второй свет.
Деннет утверждает, что общепринятые объяснения изменения цвета сводятся либо к гипотезам Оруэлла , либо к гипотезам Сталина , которые, по его словам, являются результатом постоянного влияния Декарта на наше видение разума. В гипотезе Оруэлла субъект приходит к одному выводу, затем возвращается и изменяет это воспоминание в свете последующих событий. Это похоже на « 1984» Джорджа Оруэлла , где записи прошлого регулярно изменяются. В гипотезе Сталина два события будут согласованы до того, как войдут в сознание субъекта, а конечный результат будет представлен как полностью решенный. Это похоже на показательные процессы Иосифа Сталина , где вердикт был решен заранее, а суд — это просто механическое представление.
[М]ы можем предположить, что у обоих теоретиков совершенно одинаковая теория того, что происходит в вашем мозге; они согласны относительно того, где и когда в мозге ошибочное содержание входит в причинные пути; они не согласны только в том, следует ли считать это место доопытным или постопытным. ... [Они] даже согласны относительно того, как это должно «ощущаться» субъектами: субъекты не должны различать ошибочно рожденные переживания и немедленно ошибочно воспринятые переживания. [стр. 125, оригинальный курсив.]
Деннет утверждает, что нет принципиальной основы для выбора одной из этих теорий вместо другой, потому что они разделяют общую ошибку, предполагая, что есть особое время и место, где бессознательная обработка становится сознательно переживаемой, входя в то, что Деннет называет « картезианским театром ». Обе теории требуют от нас четко разделить последовательность восприятий и реакций на до и после момента, когда они достигают места сознания, но он отрицает, что есть какой-либо такой момент, поскольку это привело бы к бесконечному регрессу. Вместо этого он утверждает, что нет привилегированного места в мозге, где происходит сознание. Деннет утверждает, что «[т]е не существует ... такого процесса, как «привлечение сознания» (во что?), и никакого места, где «прибытие транспортного средства» распознается (кем?)» [2]
Картезианский материализм — это точка зрения, согласно которой где-то в мозге существует решающая финишная черта или граница, отмечающая место, где порядок прибытия равен порядку «представления» в опыте, поскольку то, что там происходит, — это то, что вы осознаете. ... Многие теоретики настаивают на том, что они явно отвергли такую очевидно плохую идею. Но ... убедительные образы Картезианского театра продолжают возвращаться, чтобы преследовать нас — как мирян, так и ученых — даже после того, как его призрачный дуализм был осужден и изгнан. [стр. 107, оригинальный курсив.]
Без театра нет экрана, поэтому нет смысла повторно представлять данные после того, как они уже были проанализированы. Деннетт говорит, что «модель множественных черновиков продолжает утверждать, что мозг не утруждает себя «конструированием» каких-либо представлений, которые тратят время на «заполнение» пробелов. Это было бы пустой тратой времени и (можно сказать?) краски. Суждение уже вынесено, так что мы можем заняться другими задачами!»
Согласно модели, существует множество сенсорных входов от данного события, а также множество интерпретаций этих входов. Сенсорные входы поступают в мозг и интерпретируются в разное время, поэтому данное событие может вызвать последовательность различений, составляющих эквивалент нескольких черновиков истории. Как только каждое различение выполнено, оно становится доступным для выявления поведения; ему не нужно ждать, пока его представят в театре.
Как и ряд других теорий, модель множественных черновиков понимает сознательный опыт как требующий времени для возникновения, так что восприятия не возникают мгновенно в уме во всей своей полноте. Отличие в том, что теория Деннета отрицает какую-либо четкую и недвусмысленную границу, отделяющую сознательный опыт от всей остальной обработки. Согласно Деннету, сознание следует искать в действиях и потоках информации из одного места в другое, а не в каком-то единичном представлении, содержащем наш опыт. Не существует центрального переживающего, который бы накладывал прочную печать одобрения на любой конкретный черновик.
Различные части нейронной обработки утверждают больший или меньший контроль в разное время. Для чего-то достичь сознания это сродни тому, чтобы стать знаменитым, в том смысле, что это должно оставить после себя последствия, по которым это запомнится. Другими словами, сознание - это свойство иметь достаточно влияния, чтобы влиять на то, что скажет рот и сделают руки. Какие входные данные "редактируются" в наших черновиках, - это не экзогенный акт надзора, а часть самоорганизующегося функционирования сети, и на том же уровне, что и схема, которая передает информацию снизу вверх.
Сознательное «я» рассматривается как абстракция, видимая на уровне интенциональной позиции , сродни телу массы, имеющему «центр тяжести». Аналогично, Деннетт называет себя «центром повествовательной гравитации», историей, которую мы рассказываем себе о нашем опыте. Сознание существует, но не независимо от поведения и поведенческой предрасположенности, которые можно изучать с помощью гетерофеноменологии .
Истоки этого операционалистского подхода можно найти в непосредственно предшествующей работе Деннета. Деннет (1988) объясняет сознание только в терминах сознания доступа , отрицая независимое существование того, что Нед Блок назвал феноменальным сознанием . [3] Он утверждает, что «Все реальное имеет свойства, и поскольку я не отрицаю реальность сознательного опыта, я допускаю, что сознательный опыт имеет свойства». Связав все сознание со свойствами, он приходит к выводу, что их нельзя осмысленно отличить от наших суждений о них. Он пишет:
Инфаллибилистская линия на квалиа рассматривает их как свойства чьего-либо опыта, которые в принципе нельзя неправильно обнаружить, и это таинственная доктрина (по крайней мере, такая же таинственная, как папская непогрешимость), если только мы немного не сместим акцент и не будем рассматривать квалиа как логические конструкции из квалиа-суждений субъектов: опыт субъекта имеет квалиа F тогда и только тогда, когда субъект считает, что его опыт имеет квалиа F. Тогда мы можем рассматривать такие суждения как конститутивные акты, по сути, приводя квалиа к существованию с помощью того же рода лицензии, с помощью которой романисты определяют цвет волос своих персонажей по указу. Мы не спрашиваем, откуда Достоевский знает, что волосы Раскольникова светло-каштановые. [4]
Другими словами, как только мы полностью объяснили восприятие с точки зрения того, как оно влияет на нас, объяснять больше нечего. В частности, не существует такого понятия, как восприятие, которое можно было бы рассматривать само по себе (quale ) . Вместо этого честные отчеты субъекта о том, как ему кажутся вещи, по своей сути авторитетны в том, как ему кажутся вещи, но не в том, каковы вещи на самом деле.
Итак, когда мы в последний раз смотрим на нашу изначальную характеристику квалиа как невыразимых, внутренних, частных, непосредственно воспринимаемых свойств опыта, мы обнаруживаем, что нет ничего, что могло бы заполнить счет. На их месте находятся относительно или практически невыразимые публичные свойства, на которые мы можем ссылаться косвенно через ссылку на наши частные детекторы свойств — частные только в смысле своеобразия. И поскольку мы хотим цепляться за наш субъективный авторитет относительно возникновения внутри нас состояний определенных типов или с определенными свойствами, мы можем иметь некоторый авторитет — не непогрешимость или неисправимость, но что-то лучшее, чем простое угадывание — но только если мы ограничимся реляционными, внешними свойствами, такими как способность определенных наших внутренних состояний провоцировать акты кажущейся повторной идентификации. Так что вопреки тому, что кажется очевидным на первый взгляд, квалиа просто вообще не существует. [4]
Ключ к модели множественных черновиков заключается в том, что после удаления квалиа объяснение сознания сводится к объяснению поведения, которое мы признаем сознательным. Сознание есть то, что сознание делает.
Психобиолог Джон Стэддон противопоставляет простую «новобихевиористскую» интерпретацию цвета фи с отчетом Деннета и Кинсборна. Основная идея заключается в том, что из-за хорошо известных процессов, таких как латеральное торможение, внутренние состояния, созданные двумя стимулами, идентичны, поэтому так и сообщаются. [5] Боген (1992) указывает, что мозг является билатерально симметричным. В таком случае, если картезианский материализм верен, могут быть два картезианских театра, поэтому аргументы против только одного из них ошибочны. [6] Велманс (1992) утверждает, что эффект фи и иллюзия кожного кролика демонстрируют, что существует задержка во время моделирования, и что эта задержка была обнаружена Бенджамином Либетом . [7]
Также утверждается, что аргумент в модели множественных проектов не подтверждает ее вывод. [8]
Большая часть критики утверждает, что теория Деннета атакует не ту цель, не в состоянии объяснить то, на что она претендует. Чалмерс (1996) утверждает, что Деннет создал не более чем теорию того, как субъекты сообщают о событиях. [9] Некоторые даже пародируют название книги как «Сознание, объясненное вдали», обвиняя его в жадном редукционизме . [10] Другая линия критики оспаривает точность характеристик Деннета существующих теорий:
Теперь стандартный ответ на проект Деннета заключается в том, что он выбрал драку с соломенным чучелом . Картезианский материализм, как утверждается, является невыносимо наивным описанием феноменального сознания, которого в настоящее время не придерживается никто из работающих в когнитивной науке или философии сознания. Следовательно, какова бы ни была эффективность работы Деннета по разрушению, она в корне неверно направлена (см., например, Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; и Tye, 1993). [11]
Несколько черновиков также подвергаются нападкам за притязания на новизну. Однако может быть так, что такие нападки ошибочно определяют, какие именно черты Деннетт называет новыми. Корб утверждает, что «я считаю, что центральный тезис будет относительно бесспорным для большинства когнитивных ученых, но его использование в качестве очищающего растворителя для запутанных головоломок будет воспринято менее радостно в большинстве кругов». (Корб 1993) Таким образом, Деннетт использует бесспорные идеи для более спорных целей, оставляя его открытым для претензий на неоригинальность, когда внимание сосредоточено на бесспорных частях.
Даже понятие сознания как черновиков не является уникальным для Деннета. По словам Хэнкинса, Дитер Тайхерт предполагает, что теории Поля Рикёра согласуются с теорией Деннета о том, что «самость по сути является повествовательной сущностью, и что любая попытка придать ей свободно плавающий независимый статус ошибочна». [Хэнкинс] Другие считают, что репрезентационализм Деррида (1982) согласуется с понятием разума, который имеет перцептуально изменяющееся содержание без определенного настоящего момента. [12]
Для тех, кто считает, что сознание подразумевает нечто большее, чем поведение во всех отношениях сознательное, взгляд Деннета рассматривается как элиминативистский , поскольку он отрицает существование квалиа и возможность философских зомби . Однако Деннет не отрицает существование разума или сознания, а только то, что он считает наивным взглядом на них. Предмет спора заключается в том, действительно ли собственные определения Деннета более точны: можно ли понимать то, о чем мы думаем, когда говорим о восприятии и сознании, не более чем в терминах их влияния на поведение.
Роль обработки информации в сознании критиковал Джон Сирл , который в своем аргументе о китайской комнате [13] утверждает, что не может найти ничего, что можно было бы распознать как сознательный опыт в системе, которая полагается исключительно на перемещения вещей с места на место. Деннетт считает этот аргумент вводящим в заблуждение, утверждая, что сознание не должно быть обнаружено в определенной части системы, а в действиях целого. По сути, он отрицает, что сознание требует чего-то в дополнение к способности к поведению, говоря, что такие философы, как Сирл, «просто не могут себе представить, как понимание может быть свойством, которое возникает из множества распределенных квазипониманий в большой системе». [14]
