Молитвенные города были поселениями, основанными английскими колониальными правительствами в Новой Англии с 1646 по 1675 год в попытке обратить местных коренных американцев в христианство . [1]
Коренные жители, которые переселились в города, были известны как молящиеся индейцы . До 1674 года деревни были самым амбициозным экспериментом по обращению коренных американцев в христианство в Тринадцати колониях [1] и привели к созданию первых книг на алгонкинском языке , включая первую Библию, напечатанную в Британской Северной Америке. Во время войны короля Филиппа с 1675 по 1678 год многие молящиеся города были обезлюдели, отчасти из-за принудительного интернирования молящихся индейцев на острове Дир , многие из которых умерли зимой 1675 года. После войны многие из первоначально выделенных молящихся городов так и не были восстановлены, однако некоторые молящиеся города остались. Живущие потомки в Новой Англии прослеживают свою родословную от жителей молящихся городов.
Джон Элиот был английским колонистом и пуританским священником, сыгравшим важную роль в создании молитвенных городов. В 1630-х и 1640-х годах Элиот работал с двуязычными коренными алгонкинами, включая Джона Сассамона , сироту пандемии оспы 1633 года, и Кокено , пленника из Монтаука во время войны с пекотами , чтобы перевести несколько христианских произведений, в конечном итоге включая Библию , на язык Массачусетта . [2] Узнав немало о Массачусетте, Элиот начал проповедовать и практиковать евангелизацию среди группы непонсетов в Массачусетсе, но впервые был хорошо принят, когда проповедовал в 1646 году в Нонантуме в современном Ньютоне , что означает «место радости» в Массачусетте. Проповедь привела к дружбе с Вабаном ( нипмук , ок. 1604 – ок. 1685 ), который стал первым коренным американцем в Массачусетсе, принявшим христианство. [3]
Новости о евангелизации Элиота достигли Англии, и в 1649 году парламент Кромвеля принял закон о создании Общества распространения Евангелия в Новой Англии , которое должно было финансировать создание Индейского колледжа в Гарварде и типографии в Кембридже для печати христианских комментариев Элиота в Массачусетте.
Между 1651 и 1675 годами Генеральный суд колонии залива Массачусетс основал 14 молитвенных городов. Первые два молитвенных города Натик (основан в 1651 году) и Понкапоаг (основан в 1654 году) были в основном заселены жителями Массачусетта . Вамсит был основан для Потакетов, которые были частью конфедерации Пеннакуков . Другие молитвенные города были основаны как форпосты нипмуков , включая Вабкуассет, Квиннетассет и Маанексит. Квабоаг, расположенный далеко от других поселений, так и не был основан из-за начала войны короля Филиппа. [4]
Колонии Плимут, Коннектикут и Род-Айленд также основали молитвенные города. Следующий список взят из списка 1674 года, составленного пуританским пастором Дэниелом Гукиным . [2]
В Коннектикуте было основано три молитвенных города: Маанексит ( слово на языке нипмуков, означающее «где мы собираемся»), как полагают, был расположен на месте современного Фабиана ( Томпсон, Коннектикут ). Куиннатиссет (что означает «маленькая длинная река») был расположен в шести милях к югу от Маанексита, а Вабакуассет (что означает «циновки для покрытия дома») был захвачен развитием современного Вудстока, Коннектикут . [1] В этих трех городах проживало от 100 до 150 членов племени нипмуков.
Целью пуританских миссионеров при создании молитвенных городов было обращение коренных американцев в христианство, а также принятие европейских обычаев и методов ведения сельского хозяйства. От них ожидалось отказаться от собственного культурного образа жизни, одежды, религии и всего остального, что колонисты считали «нецивилизованным». Генеральный суд Массачусетса признал работу Элиота и помог основать дополнительные молитвенные города.
Идея полного обращения резко контрастировала с подходом католических иезуитов в Канаде. Они работали над тем, чтобы добавить христианство к существующим верованиям коренных народов, а не заменить их. Они изучали языки коренных американцев и находили способы связать христианские принципы с их существующими религиями (как это также делали католические миссионеры в Китае). [7] Некоторые коренные народы быстро приняли обращение , в то время как другим не понравилась идея полного обращения. Этот процесс не всегда был легким, и у некоторых было много причин для обращения.
Некоторые индейцы обратились, потому что считали, что это может повысить их легитимность в глазах колонистов и, таким образом, признание их прав на свою землю. Из-за межплеменных и внутриплеменных раздоров и конфликтов с колонистами некоторые из коренных американцев считали молельные города убежищами от войны. Другие племена были практически уничтожены болезнями и голодом и, возможно, смотрели на христианство и пуританский образ жизни как на ответ на свои страдания, когда их традиционные верования, казалось, не помогали им. Другие индейцы присоединились к городам, потому что у них не было другого выбора ни в экономическом, ни в политическом плане. [7]
После войны короля Филиппа в 1677 году Генеральный суд распустил 10 из первоначальных 14 городов. Остальные они передали под надзор колонистов. [4] Многие общины выжили и сохранили свои собственные религиозные и образовательные системы. [8]
Хотя молящиеся города имели некоторые успехи, они так и не достигли уровня, на который надеялся Джон Элиот. Пуритане были довольны обращениями, но молящиеся индейцы все еще считались второсортными гражданами и никогда не получали той степени доверия или уважения от колонистов, которую, как они надеялись, им даст обращение. Также утверждалось, что коренным жителям было трудно приспособиться к безличному обществу колониальной Америки, поскольку их общество было построено на отношениях и взаимности, в то время как общество колонистов было более структурированным и институционализированным. Согласно этой точке зрения, это различие мешало коренным жителям видеть институционализированные структуры в целом, и Джон Элиот не смог увидеть необходимости в адаптациях, подходящих для более плавных переходов. [7]
Другие историки отмечают, что общины индейцев-молящихся осуществляли самоуправление, выбирая собственных правителей и должностных лиц. Эта система демонстрировала определенную степень преемственности с их социальной системой до контакта. Хотя были введены должности в английском стиле, такие как констебли и мировые судьи , они часто назначались с именами, идентичными названиям традиционных должностей коренных американцев. Избранные должностные лица часто выбирались из рядов устоявшегося племенного руководства. В некоторых случаях власть сохраняли наследственные правители-индейцы. Общины также использовали свои собственные языки в качестве языка управления, создавая множество юридических и административных документов, которые сохранились до наших дней. Однако их самоуправление постепенно сокращалось в течение 18-го и 19-го веков, и их языки в конечном итоге вымерли. Большинство первоначальных «городов молящихся» пришли в упадок из-за эпидемий и потери общинной земельной собственности в течение столетий после их основания. [8]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )