Молодые гегельянцы ( нем . Junghegelianer ), или левые гегельянцы ( Linkshegelianer ), или гегельянские левые ( die Hegelsche Linke ), были группой немецких интеллектуалов, которые примерно через десять лет после смерти Георга Вильгельма Фридриха Гегеля в 1831 году отреагировал и написал о его неоднозначном наследии. Младогегельянцы опирались на его идею о том, что целью и перспективой истории является полное отрицание всего, что способствует ограничению свободы и разума ; и они приступили к радикальной критике сначала религии, а затем прусской политической системы. Они отвергли антиутопические аспекты его мысли, которые « старые гегельянцы » интерпретировали как означающие, что мир, по существу, уже достиг совершенства.
Немецких философов, написавших сразу после смерти Гегеля в 1831 году, можно грубо разделить на политически и религиозно радикальных « левых », или «молодых», гегельянцев и более консервативных « правых », или «старых», гегельянцев. Правые гегельянцы следовали за учителем, полагая, что диалектика истории подошла к концу: « Феноменология духа » Гегеля оказывается кульминацией истории, когда читатель достигает ее конца. Здесь он имел в виду, что разум и свобода достигли своего максимума, поскольку они были воплощены в существующем прусском государстве. И здесь заявление мастера было воспринято в лучшем случае как парадокс; Прусский режим действительно обеспечивал обширные гражданские и социальные услуги , хорошие университеты, высокий уровень занятости и некоторую индустриализацию , но он считался довольно отсталым в политическом отношении по сравнению с более либеральными конституционными монархиями Франции и Британии.
Молодые гегельянцы опирались как на почитание Гегеля Разума и Свободы (как направляющих сил истории), так и на его идею о том, что «Дух» преодолел все, что противостояло разуму и свободе. Они хотели преодолеть религиозные догмы и политический авторитаризм в Германии того времени.
Важно отметить, что группы не были такими сплоченными и застенчивыми, как их изображают ярлыки «правые» и «левые». Термин «правый гегельянец», например, никогда фактически не использовался теми, кому он позже был приписан, а именно прямыми преемниками Гегеля в Университете Фредрика Вильяма (ныне Берлинский университет имени Гумбольдта ). Этот термин впервые был использован Дэвидом Штраусом для описания Бруно Бауэра , который на самом деле был типичным «левым» или молодым гегельянцем.
Именно протест, вызванный « Жизнью Иисуса » Давида Штрауса в 1835 году, впервые заставил «младогегелянцев» осознать свое существование как отдельной группы, и именно их отношение к религии с тех пор отличало левых и правых ( Август Чешковский — возможное исключение из этого правила). Несмотря на отсутствие политической свободы слова в Пруссии в то время, король Вильгельм III под влиянием своего относительно просвещенного министра религии, здравоохранения и образования Альтенштейна позволял говорить о религии практически все, пока существовало практическое послушание. к его насильственному слиянию кальвинизма и лютеранства и распространению протестантизма в католических регионах. [1] Таким образом, младогегельянцам поначалу было легче направить свою критическую энергию на религию, чем на политику.
Крупным консолидатором младогегельянского движения был журнал Hallische Jahrbücher (1838–41) (позже Deutsche Jahrbücher (1841–43)), который редактировал Арнольд Руге и получал материалы от многих других младогегельянцев (а в зачаточном состоянии «старые гегельянцы»). Он нападал на католицизм и ортодоксальный протестантизм, но изначально был политически умеренным, придерживаясь линии, согласно которой Пруссия была воплощением исторического разума, который требовал, чтобы она развивалась путем мирных реформ в направлении буржуазного эгалитарного государства с конституционной монархией, протестантской религией (хотя и без доминирующего государства). церковь) и свобода слова. Другим ядром младогегельянского движения был Клуб врачей в Берлине (позже известный как «Свободные»), общество интеллектуалов, основанное в 1837 году и возглавляемое Бруно Бауэром , который к 1838 году писал самые антихристианские брошюры в Германии. в то время. [2]
Радикализация и политизация движения произошли, когда новый король Фридрих Вильгельм IV , на которого младогегельянцы возлагали свои надежды на политическую реформу, пришел к власти в 1840 году и ограничил политическую свободу и религиозную терпимость еще больше, чем раньше. В философии радикализация приняла форму разрыва с гегелевской доктриной прусского государства как свершения истории. В религии оно проявилось в отказе от христианства даже в его наиболее разбавленной пантеистической форме и принятии атеизма (во главе с Бауэром и Фейербахом ). В политике младогегельянцы отбросили большую часть политической теории Гегеля и по большей части обратились к республиканизму – исключением являются Моисей Гесс , который смешивал гегельянство с коммунизмом, и, конечно, Маркс и Энгельс. Во всех этих областях центральным изменением стало принятие определенных идей Иоганна Готлиба Фихте , особенно идеи о том, что самопревосхождение мира человеком было возможностью и обязанностью, но которая никогда не могла быть окончательно реализована.
Хотя они в некоторой степени распространяли демократические идеи по всей Германии, интеллектуальные усилия младогегельянцев не смогли объединиться с каким-либо более широким общественным движением или активизировать его, и когда « Немецкий свет» был подавлен в 1843 году, движение начало распадаться. [3]
Младогегельянцы интерпретировали весь государственный аппарат как претендующий на легитимность, основанную на религиозных принципах. Хотя эта мысль была явно вдохновлена функцией лютеранства в современной Пруссии , младогегельянцы считали, что эта теория применима к любому государству, поддерживаемому любой религией. Все законы в конечном итоге были основаны на религиозных принципах.
Таким образом, их план подорвать то, что, по их мнению, было коррумпированным и деспотическим государственным аппаратом, заключался в атаке на философские основы религии.
Дэвид Штраус написал Das Leben Jesu (« Жизнь Иисуса/Жизнь Иисуса, подвергнутая критическому анализу» ) в 1835 году, в которой он выступал – в рамках гегеля – как против сверхъестественных элементов Евангелия, так и против идеи о том, что христианская церковь была единственный носитель абсолютной истины. Он считал, что евангельские истории были мифическими ответами на ситуацию, в которой оказалась еврейская община в то время. Идея о том, что «бесконечный разум» или «абсолют» (т.е. в широком смысле гегелевские представления о Боге) может быть воплощен в конечном человеческом существе, была особенно абсурдно. Более того, первоначальное учение Иисуса , направленное на помощь бедным и угнетенным, постепенно извращалось и узурпировалось истеблишментом, который манипулировал и угнетал население мира, обещая ему награду в загробной жизни, если оно воздержится от восстания против Силы, которые есть в этой жизни.
Бруно Бауэр пошел еще дальше и заявил, что вся история Иисуса была мифом . Он не нашел ни одного упоминания о ком-либо по имени «Иешуа из Назарета» ни в каких сохранившихся на тот момент римских записях. Такие цитаты действительно существуют, в частности, у римского историка Тацита в его «Анналах» и еврейского историка Иосифа Флавия в его « Иудейских древностях» . Бауэр утверждал, что почти все выдающиеся исторические личности древности упоминаются в других произведениях (например, Аристофан , высмеивающий Сократа в своих пьесах), но, поскольку он не смог найти никаких подобных упоминаний об Иисусе, он утверждал, что вполне вероятно, что вся история Иисуса был сфабрикован.
Людвиг Фейербах написал психологический портрет верующего под названием «Сущность христианства» ( Das Wesen des Christentums ). Он утверждает, что верующему представлена доктрина, которая поощряет проецирование фантазий на мир. Верующих поощряют верить в чудеса и идеализировать все свои слабости, представляя себе всемогущего, всеведущего и бессмертного Бога, который представляет собой полную противоположность всем человеческим порокам и недостаткам. [4] Такая точка зрения позже повлияла на мысли Карла Маркса , который ввел выражение « опиум для народа » для описания религии в своей «Критике гегелевской философии права» . [5]
Карл Науверк был немецким востоковедом, теологом и преподавателем гегелевской философии в Берлине, который потерял лицензию на преподавание вместе с Бруно Бауэром в 1842 году. [6]
Как защитник свободной и единой Германии , Арнольд Руге разделял веру Гегеля в то, что история — это прогрессивное продвижение к реализации свободы и что свобода достигается в Государстве, создании разумной общей воли . В то же время он критиковал Гегеля за то, что он дал закрытую для будущего интерпретацию истории, в том смысле, что она не оставляла места для новизны. [7]
Макс Штирнер время от времени общался с младогегельянцами, но придерживался взглядов, во многом противоположных этим мыслителям, всех из которых он впоследствии высмеивал и высмеивал в своем номиналистическом великом опусе Der Einzige und Sein Eigentum (« Уникальное и его собственность »).
Другой младогегельянец, Карл Маркс , сначала симпатизировал этой стратегии нападения на христианство с целью подорвать прусский истеблишмент, но позже сформировал противоположные идеи и порвал с младогегельянцами, нападая на их взгляды в таких работах, как « Немецкая идеология» . Маркс пришел к выводу, что религия не является основой власти истеблишмента, а, скорее, собственность на капитал — процессы, в которых используются технологии, земля, деньги и особенно человеческая рабочая сила для создания прибавочной стоимости [8] — лежат в основе власти истеблишмента. . Маркс (и Энгельс) рассматривали религию как компонент идеологической надстройки общества и дорациональный образ мышления, который, тем не менее, использовался правящими элитами для сокрытия социальных отношений, включая истинную основу политической власти. В этом последнем смысле он описывал религию как « опиум для народа ». [9]
Август Чешковский сосредоточился на взгляде Гегеля на мировую историю и реформировал его, чтобы лучше приспособить саму гегелевскую философию, разделив ее на прошлое, настоящее и будущее. В своих «Пролегоменах к историософии» Чешковский утверждает , что мы перешли от Искусства (Прошлого), которое было стадией созерцания Реального, к Философии (Настоящему), которая есть созерцание Идеала, и что, поскольку философия Гегеля была подведения итогов и совершенствования Философии, время Философии истекло, и наступило время новой эры – эпохи Действия. [10]
В «Царстве понимания и личности» ( Das Verstandestum und das Individuum ) Карл Шмидт исследовал историю гегельянства и вывел истину о том, что «я есть только я сам». В конце диалектики, где индивид существует «по милости духа, закон духа применяется к самому духу и утаскивается в могилу». Индивид остается свидетельством диалектики, и там, где физический и психический миры сливаются, индивид стоит на развалинах. Индивид отличается от Уникального Штирнера тем, что, хотя уникальная природа Уникального выводится из сравнения, Индивидуум существует сам по себе и представляет собой существование всех идей - это не что иное, как сама особенность и уникальность.
Карл Шмидт был последним известным младогегельянцем и, возможно, самым малоизвестным из известных младогегельянцев.
Эдгар Бауэр (1820–1886) был младшим братом Бруно Бауэра. По словам Лоуренса С. Степелевича, Эдгар Бауэр был самым анархистским из младогегельянцев, и «... в ранних трудах Эдгара Бауэра можно увидеть теоретическое оправдание политического терроризма». [11]
Die Freien («Свободные») — кружок молодых гегельянцев XIX века, сформировавшийся вБерлинском университетеи собиравшийся для неформальных дискуссий в течение нескольких лет. Ее лидером былБруно Бауэр, студент, который посещалГеорга Вильгельма Фридриха Гегеляи которого затем попросили защитить позициюстарых гегельянцевпротив претензийДавида Штрауса«Жизни Иисуса». После рецензирования на книгу Бауэр обратился и стал даже более радикальным, чем Штраус, ставатеистоми утверждая, чтохристианствоне только исторически необоснованно, но также иррационально и является препятствием на пути прогресса.
Позже в своей жизни он отмежевался от группы.
Среди участников были Макс Штирнер , Бруно Бауэр , Арнольд Руге и Фридрих Энгельс , среди других. Хотя о группе известно не так уж много, поскольку биография Макса Штирнера, написанная Джоном Генри Маккеем , кажется наиболее авторитетным источником, участие, по-видимому, стало периодом становления для Энгельса (который вместе с Карлом Марксом написал « Манифест Коммунистической партии» , «Наемный труд и капитал» и «Немецкая идеология» вскоре после участия) и Штирнер (написавший «Я и его собственные» примерно в то же время). Следовательно, общее влияние группы на современную политическую мысль можно считать монументальным. Как показывает карикатура Энгельса, на их небольших собраниях присутствовал и «тайный полицейский», докладывающий властям об их деятельности. Члены Die Freien придерживались самых разных взглядов и встречались для обсуждения. Они не представляли единого политического или идеологического мировоззрения, хотя большинство из них впоследствии рассматривались как «младогегельянцы».
Обычно они встречались в винном баре Hippel's в центре Берлина . Согласно биографии Макса Штирнера, написанной Джоном Генри Маккеем , они были хорошо известны тем, что использовали нецензурную лексику, что в какой-то момент привело к тому, что Арнольд Руге отчитал их перед тем, как уйти. Сообщается, что в группе было много женщин, хотя сохранилась информация только о второй жене Штирнера, Мари Данхардт . Более того, после того, как хозяин перестал давать им деньги на питье, они стали в шутку попрошайничать на улице. Однако Маккей утверждает, что пили они мало и пьянство было редкостью.
Маркс не признавал, что государство является средоточием универсальности и рациональности , т.е. что оно рационально по своей сути; и поставил своей целью доказать, что различие между гражданским обществом , которое Гегель считал сферой, где индивидуальные интересы преследуются в конфликте с интересами других, и государством, где такие конфликты преодолеваются, на самом деле неуместно. задача пролетариата фактически состоит в том, чтобы уничтожить такие различия.
У других молодых гегельянцев были иные сомнения по поводу философии Гегеля . Давид Штраус не принял утверждения Гегеля об историчности христианства, отказавшись от какой-либо исторической основы христианства в пользу его демифификации, утверждая, что истории, найденные в Библии, следует понимать как мифы , «созданные не отдельными людьми, а самыми ранними христианскими общинами в ответ на учение Христа и мессианскую традицию , которую они унаследовали от Ветхого Завета ». [12]
Младогегельянцы не пользовались популярностью в университете из-за своих радикальных взглядов на религию и общество. Бауэр был уволен с преподавательской должности в 1842 году, а Маркса и других студентов предупредили, что им не следует беспокоиться о подаче своих диссертаций в Берлинский университет , поскольку они наверняка будут плохо приняты из-за своей репутации. [ нужна цитата ]
Дадли Ноулз утверждает, что младогегельянцы секуляризовали идею Гегеля о Geist (духе), устранив религиозную связь. В результате философия в конечном итоге заменяет дух как субъект истории человеком. [13]
