stringtranslate.com

Музыка Пенджаба

Пенджабские мужчины играют на пенджабских инструментах альгоза (слева) и тумби (справа)

Музыка Пенджаба отражает традиции региона Пенджаб , связанные с языком пенджаби . В настоящее время Пенджаб разделен на две части: Восточный Пенджаб в Индии и Западный Пенджаб , самую густонаселенную провинцию Пакистана . В Пенджабе существуют разнообразные стили музыки , от народной и суфийской до классической , в частности, Патиала гхарана . Современная пенджабская музыка, как правило, включает в себя более современные звучания хип-хопа и R&B . Хотя этот стиль музыки, очевидно, наиболее популярен в Пенджабе, он стал популярным на всем субконтиненте и в регионах с большой диаспорой пенджабцев , таких как Канада, Великобритания и Соединенные Штаты. [1]

Классическая музыка

Инструменты

Картина из Лахора, изображающая музыкантов сикхского периода (1799–1849)

В течение прошлого столетия пенджабские народные музыканты использовали 87 инструментов, 55 из которых используются и по сей день. [2] Примечательно, что инструменты, используемые сегодня, выполняют функцию, которая превышает музыкальную необходимость, поскольку они тесно связаны с пенджабской культурой и наследием. Например, дхол продолжает быть популярным, потому что он важен для особых мероприятий, таких как свадьбы и спортивные мероприятия. Кроме того, популярность определенных инструментов побуждает людей продолжать учиться играть на них; таким образом, сохраняя их актуальность в пенджабских мероприятиях. [3] Следующие инструменты являются наиболее популярными в пенджабской музыке.

Альгоза: Альгоза «состоит из двух соединенных флейт с клювом, одна для мелодии, вторая для гула», и «флейты либо связаны вместе, либо могут свободно удерживаться вместе руками». Необходим непрерывный поток воздуха, поскольку игрок дует в обе флейты одновременно. [4]

Дхол : напоминает конструкцию барабана. Это двухсторонний барабан из мангового дерева, 48 см в длину и 38 см в ширину, на котором играют с помощью двух слегка изогнутых палочек. [5] Считается, что он имеет гораздо большую ценность для ремесленников, таких как кузнецы или сапожники. На нем обычно играют во время нейтральных событий и в основном только мужчины.

Чимта: Чимта похожи на щипцы и состоят из железной полосы длиной 122 см, которая согнута пополам и украшена набором железных колец. Маленькие металлические диски, называемые чаен, «прикреплены к внутренней стороне щипцов так, чтобы ударять друг о друга, как маленькие тарелки, когда ударяют по ручкам чимты». [6]

Дхолки: Дхолки — это уменьшенная женская версия дхола. [5] На нем играют женщины на свадьбах и религиозных собраниях. Он редко украшается кисточками.

Канджари: Это неглубокий односторонний барабан, круглый или иногда восьмиугольный, диаметром от 18 до 28 см, оснащенный по ободу гремящими дисками — по сути, это тамбурин. [7] Он сопровождает пение, танцы и религиозные обряды.

Като: Это палка с белкой (галад) наверху. К голове белки прикреплен шнур, который дергает ее голову вверх, «производя резкий щелчок». [8] В то же время колокольчики, прикрепленные к ее хвосту, звенят.

Dhad: Dhad имеет форму песочных часов дамру, но немного больше. Корпус этого инструмента сделан из мангового, шелковичного или шишамового дерева, а головки покрыты козьей кожей, натянутой шнурами. Пальцы используются для постукивания и создания звуков, которые могут различаться в зависимости от того, насколько сильно или слабо натянуты струны. [9]

Танцы

Танцевальные традиции Пенджаба представляют собой совокупность форм народного искусства, которые значительно развивались и меняли свое значение на протяжении столетий. После раздела 1947 года Пенджаб был отмечен периодом усилий по государственному строительству, которые стремились установить национальную идентичность, которая была тесно связана с возрождением, фольклоризацией и ритуализацией многих старых танцев Пенджаба. В этот период танец бхангра, в частности, стал символизироваться как знаковая эмблема региона Пенджаб в целом, затмив другие важные и многовековые народные танцы региона. Богатый репертуар народных танцев Пенджаба включает джхуммар, самми, лудди, дандас, начар и гиддха. [10] В Пенджабе есть известные танцы, но, возможно, они менее известны мировой аудитории. Jhummar - это широко распространенный пенджабский танец, в исполнении jhummar наступил спад, хотя позже он был возрожден как сознательная реакция на чрезмерно коммерциализированный и чрезмерно сенсационный танец bhangra, чтобы вызвать более традиционное представление о Пенджабе. Название jhummar происходит от ghoomar, обозначающего представление, выполняемое в круговом направлении или группой людей, вращающихся. Обычно его исполняют только мужчины, и движения, как правило, «относительно медленные и нежные, и часто считаются скорее «женственными» по сравнению с другими пенджабскими танцами. Движения танца исполняются в унисон». [11] Музыкальное сопровождение обычно включает барабан-бочку дхол. Сумми — простой женский танец, традиционно исполняемый женщинами в регионе Сандал-Бар в Пенджабе, который существует по крайней мере с восемнадцатого века и был возрожден после раздела 1947 года. [12] Гиддха — танец малва, юго-восточного региона Пенджаба, который имеет как мужскую, так и женскую формы и включает в себя пары танцующих, в то время как другие стоят в кругу вокруг них и поют лирические стихи ( болиян ).

Религиозная музыка

Гурбани Сангит

Гурбани сангит (Гурмухи: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ ), также известный как Гурмат Сангит (Гурмухи: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ) , — это стиль классической музыки, который практикуется сикхи. В этой музыкальной традиции сикхи поют шабады, которые представляют собой гимны, написанные их Сатгуру в рааге . Инструменты, используемые в этом искусстве, известны как «танти саадж» (струнные инструменты; ਤੰਤੀ ਸਾਜ਼). Большинство этих инструментов были изобретены сикхскими гуру. Они включают в себя: 'Firandia' Rabab , Saranda , Jori , Pakhaawaj , Taus и Dilruba . Этимологически слово "shabad" происходит от санскритского слова Shabda, которое означает звук или слово. Проповедь сикхских гуру называется bani или ' «транскрипция сикхских Сатгуру, которая положена на музыку в различных сикхских писаниях, называемых грантхами». Самый известный грантх — это Сатгуру, Шри Гуру Грантх Сахиб. Сатгуру, Шри Гуру Грантх Сахиб — это не только вечный Сатгуру сикхов (и также (принимая во внимание величайшее почтение) он также разделен на главы, которые являются скорее рагами, чем аспектами жизни. Первый Шабад в СатГуру Грантх Сахиб - это Мул Мантар. Примеры Шабада в других сикхских писаниях включают гимн Deh Siva Var Mohe в Dasam Granth . Раги, которые поются, являются общими для индуистской классической музыки . Некоторые раги также были созданы сикхами в SatGuru Sri Guru Granth Sahib, например, рага jaijaivanti был создан 9-м СатГуру Шри Гуру Тегх Бахадур Сахибом. Ghar - это музыкальный знак, используемый в верхней части Шабада в СатГуру, Шри Гуру Грантх Сахиб. Он дает подсказку Raagees относительно того, какой музыкальный ключ (такт) петь Шабад. Другими словами, "Гар" связывает музыку и поэзию в их метрической форме. В SGGS упоминается до семнадцати "Гар". Музыковеды по-разному трактуют этот термин. Но консенсус, похоже, заключается в том, что он обозначает части таала (такта). Для Шабада используется шрифт Гурмукхи. « Раги » — это сикхские певцы Гурмат Сангит. Раги формируют группы из трех или более человек, состоящие из ударника, бэк-вокалиста и главного певца. Рабабии — это главные певцы Гурмат Сангит и являются предками первого рабаби Бхаи Мардана . Со времен первого СатГуру рабаби были главными певцами Гурмат Сангит, однако после разделения Индии и Пакистана рабаби не могли исполнять Гурмат Сангит, и ответственность за это взяли на себя раги [13]

суфийская музыка

Суфийская музыка включает в себя пение суфийской поэзии в нескольких жанрах. Некоторые из поэтов, чьи композиции часто поются, включают Баба Фарида , Буллеха Шаха , Шах Хуссейна , Варис Шаха и Миана Мухаммада Бахша .

Народная музыка

Народная музыка Пенджаба — это традиционная музыка Пенджаба, созданная с использованием традиционных музыкальных инструментов, таких как тумба , альгоза , дхадд , саранги , чимта и др. Существует широкий спектр народных песен для любого случая, от рождения до смерти, включая свадьбу, фестивали, ярмарки и религиозные церемонии.

Народная музыка часто воспринимается как традиционная музыка Пенджаба и, как правило, имеет коллективное авторство. Этот аспект народной музыки изменился со временем, но более старые категории народной музыки начинаются с жанра дхади, который следует идеям коллективного авторства. Народный жанр дхади подчеркивает истории героизма и истории любви, как показывают многочисленные баллады легендарных романтических историй о Хир-Рандже и Сахибе-Мирзе. Народная музыка также широко используется в различных событиях жизненного цикла в регионе Пенджаба. «Почти на каждой свадебной церемонии члены семьи, друзья и профессиональные народные музыканты исполняют различные наборы народных песен, которые используют темы из ностальгического прошлого, но передают темы разлуки, радости, страха и надежды в настоящем». [14] Лирическое содержание многих из этих свадебных песен изображает отцовский дом как источник любви и заботы, в то время как дом родственников мужа является источником тирании и пыток. [15] Народная музыка продолжает использоваться как современный инструмент и способ самоидентификации.

Ритуальные и жизненные песни

Понятие традиционной или народной музыки остается важной частью общества Пенджаба, поскольку оно помогает сохранять давно устоявшиеся обычаи. Песни жизненного цикла в основном «совпадают с ритуальными событиями и часто отмечают этапы церемонии» и могут варьироваться по тематике от рождения до брака. [16] Например, члены семьи и друзья поют эти песни во время свадебных торжеств, тем самым помогая защитить традиционные ритуалы, связанные с каждым шагом брака. Сухаг или гхориан , которые поются для жениха и невесты соответственно, обычно воздают хвалу Богу и просят благословения у Бога. Женщины обычно поют эти песни хором и также могут фокусироваться на идеальных женихе и невесте. Оба жанра песен прославляют эмоцию радости, особенно окружающую свадебный процесс. Гхориан передает чувство «чистой радости и желания», в то время как сухаг представляет собой «смесь радости и горя». [17] Также есть песни, которые связаны с каждой ночью свадьбы, начиная с пяти ночей до того, чтобы намазать невесту и жениха пастой из куркумы. Имея эти песни, пенджабцы продолжают праздновать традиционные культурные практики и «преобразовали и даже... оживили» способ празднования браков. [14]

Хотя народные песни существуют для того, чтобы увековечивать важные моменты в жизни человека, они также «служат хранилищем местной культуры, верований, социальных структур и ответом на исторические изменения», поскольку отражают текущий климат в местных сообществах. [15] Поскольку тематика этих песен варьируется от восхваления Бога до простого обсуждения трудностей аграрного образа жизни, они дают более глубокое понимание повседневной жизни пенджабцев. Хотя народные песни «помещены в сложный культурный контекст общества», которое потребляется строгой социальной системой, на которую влияет социальный и экономический статус, они показывают, что эти «деревенские люди всех уровней ежедневно взаимодействуют таким образом, который демонстрирует их взаимную взаимозависимость». [15] Из-за этого народная музыка служит способом дальнейшего поощрения этой смеси, которая помогает разрушить социальные конструкции.

Короткие стихотворные формы и развлекательные песни

К ним относятся Таппа, Махия и Дхола.

Профессиональные музыканты и жанры

Профессиональные исполнительские сообщества в Пенджабе представляют эндогамные этнические группы, которые обычно занимают статус поставщиков услуг низшего класса и находятся под покровительством высших классов. [16] Как правило, мужчины доминируют в профессиональном музыкальном производстве и обучаются по системе «мастер-ученик». Профессиональные музыканты являются профессиональными специалистами, которые наследуют свои профессии от своих предков-музыкантов. Наиболее известная группа — мираси, которая является зонтичным профессиональным ярлыком, используемым для обозначения всех потомственных музыкантов. Мираси служат генеалогами и отвечают за запоминание и воспевание своих родословных. [18] Мираси, как правило, мусульмане (поселившиеся в Западном Пенджабе), которые произошли от группы «дум» и охватывают множество исполнительских сообществ, которые «различаются в зависимости от родственных практик, музыкальной изысканности и социомузыкального контекста». [19] Другие профессиональные исполнительские сообщества включают племенную группу базигар, исполнителей жанров дхади и тумба-алгоза.

Народ базигар (гоаар): Со своей базы в Западном Пенджабе в эпоху до раздела, исполнители базигар несли как традиции, которые были уникальны для их сообщества, так и те, которые были типичны для местных жителей этого района. Однако, несмотря на их вклад в музыкальный мир и исполнительский сектор Пенджаба, они плохо узнаваемы своими соседями и посторонними. Основной Пенджаб классифицирует этих людей как «акробатов» общества. Народ базигар не имеет ни желания, ни возможности исправить эту ситуацию. В настоящее время они все больше и больше интегрируются в основное общество. Их выступления состоят из демонстрации различных физических подвигов — силы, равновесия, ловкости и храбрости. Выступления обычно приглашались на большие фестивали и мероприятия. Они начинались с ударов по дхолам, чтобы усилить волнение и привлечь внимание к событию. [20]

Dhadi: относится как к жанру пенджабской музыки, так и к исполнителям, которые ее играют. Это отчетливо составленный ансамбль певцов баллад. Народный жанр dhadi подчиняется трем основным поэтическим формам, а именно baint, sadd и kali. Он имеет четыре основных аспекта: дискурс, поэзия, пение и музыка. Концерты обычно проводились за пределами деревень на берегах пруда или на каком-либо другом открытом пространстве под густой тенью нескольких больших деревьев, или же в религиозных лагерях деревни. Отличительной чертой народного искусства dhadi был непрерывный и строгий режим практики. Обычно эти dhadis были полностью неграмотными или практически неграмотными. Им приходилось учиться, слушая других, поэтому их сила памяти должна была быть очень большой. Их одежда обычно состояла из ослепительно белых накрахмаленных тюрбанов с веером. Белый цвет является символом мудрости, учености и чистоты. [21] Другой формой музыки в стиле баллад является жанр тумба-алгоза, распространенный в регионах Малва и Маджха. [22]

Популярная музыка

История записи популярной музыки

Группы Dhādī и Dāstāngo записали первые записи популярной пенджабской музыки в 1930-х годах. [23] Они решили записать аранжировки весомых баллад, которые были подходящим развлечением для прослушивания, поскольку их часто исполняли на ярмарке или на свадьбе. [24] Вскоре после этого в Индии стало доступно звуковое кино, и на протяжении 1930-х - 1950-х годов песни из фильмов доминировали в записях популярной музыки в Пенджабе. Эти песни сопровождались индийскими инструментами и западными инструментами. Многие из самых известных актеров-певцов в Индии были родом из Пенджаба, включая Кундан Лал Сайгала , Нур Джахана и Шамшад Бегум . [25]

В 1950-х годах начались коммерческие записи пенджабской музыки в стиле фолк. Лал Чанд «Ямла Джатт» был одним из выдающихся голосов этих записей. [25] Хотя его сценическое имя предполагало, что он принадлежал к этнической группе джат, Лал Чанд принадлежал к общине чамар, которая была маргинализирована в отличие от основной группы, как и этническая группа джат. Он также разработал тумби , однострунный инструмент, который теперь является культовым для пенджабских «народных» певцов. [26]

В 1960-х годах начали записывать новый тип популярной «народной песни». Большинство этих песен не передавались устно, были анонимными композициями, и многие были написаны современными авторами песен, в параллели с народным движением в Великобритании и Соединенных Штатах. Сами песни считались «народными», потому что они были простыми и на языке пенджаби, но аккомпанемент и музыкальное сопровождение имитировали песню из фильма, а не сельскую музыку. Примером певца в этом стиле может быть Сингх Мастана, который действительно подчеркивал пенджабскую идентичность. Другим известным примером является Суриндер Каур , которая родилась в сикхской семье джатов, которая не одобряла пение, но которая сделала очень успешную карьеру. [27]

К 1980-м годам появление доступных кассетных проигрывателей позволило независимым музыкальным лейблам процветать в Пенджабе. У этих независимых лейблов были более низкие операционные расходы, поэтому они могли предлагать больше региональной музыки. В отличие от предыдущей музыки, которая имела только явно пенджабское содержание в песнях, чтобы сделать музыку пенджабской, эта новая музыка имела пенджабскую инструментовку и деревенский вокальный тон, чтобы музыка звучала пенджабски. Некоторые примеры исполнителей, которые создали этот стиль музыки, включают KS Narula и Charanjit Ahuja. Популярным форматом в жанре были дуэты, записанные такими исполнителями, как Chamkila и Amarjot. [28]

Эволюция бхангра от фолка к поп-музыке

Бхангра — это популярный танец, ориентированный на музыку, с пенджабскими ритмами. Название относится к одному из традиционных и фольклорных пенджабских танцев. Таким образом, в музыке бхангра акцент обычно делается на музыке (т. е. ритме танца) и меньше на певце и текстах песен. Переход от народных инструментов к поп-музыке начал происходить с 1980-х годов, с тех пор танцевальная музыка бхангра превратилась в популярный поп-жанр, ценимый во всем мире, особенно среди пенджабской диаспоры.

Пенджабская поп-музыка

В последние годы пенджабские песни вошли в мейнстримную индийскую культуру, а также в Великобританию и США, и их включение в песни Болливуда. Рост популярности пенджабской музыки в Лондоне и пригороде Саутхолл, где проживает значительное южноазиатское население, можно объяснить диаспорой иммигрантов из восточного и западного Пенджаба в Соединенное Королевство в 1970-х годах. К 1980-м годам пенджабская музыка, многие виды которой теперь назывались «бхангра», начала звучать на дискотеках. [29]

Помимо Великобритании, пенджабская музыка также приобрела популярность в Соединенных Штатах. Это включение пенджабской музыки в популярную культуру продолжилось и стало более заметным сегодня, как показывает британский Panjabi MC « Mundian to Bach Ke », который стал хитом Top 40 в Соединенных Штатах, и его широко слушают непенджабцы. [29] Кроме того, второе поколение индийско-американской молодежи в крупных американских городах, таких как Нью-Йорк и Нью-Джерси, переняло элементы пенджабской музыки в свою ночную жизнь. Музыка, которая популярна среди этой индийско-американской субкультуры, включает в себя как западные, так и восточные влияния. Городские звуки, включая хип-хоп, R&B и регги, смешиваются с более традиционными индийскими жанрами бхангра и хинди-музыкой из фильмов. [30]

Пенджабская музыка также оставила свой след в мейнстримном хинди-кино. Обычно ее характеризуют как «этнокультурный символ пенджабского празднования», а в последнее время — как «национальный символ веселья». [31]

Развитие диаспоры

Хотя диаспора пенджабской музыки в западных странах, таких как Соединенное Королевство, впервые стала популярной в 1980-х годах, эта тенденция продолжалась и в 1990-х годах. В частности, в Великобритании пенджабская музыка переплелась с американской и британской популярной музыкой, поскольку пенджабская молодежь связала свой западный опыт со своими культурными корнями. Это стало важным средством, с помощью которого пенджабская молодежь могла ориентироваться в своей уникальной идентичности как британских индийцев. Британская пресса спорадически узнавала о тенденциях в пенджабской музыке, [32] особенно с ростом таких популярных исполнителей, как Panjabi MC и Apache Indian; тем не менее, диаспора пенджабской музыки была в первую очередь локальным явлением, ограниченным пенджабскими общинами в Великобритании. [33]

1990-е годы ознаменовали собой значительный сдвиг в пенджабской музыке, касающийся стилей производства и лирического содержания. Десятилетие было отмечено музыкальным стилем, который содержал последовательные элементы традиционной музыки, включая такие инструменты, как дхол, тумби и альгоза. Однако 90-е годы были первым временем, когда элементы из других жанров, таких как регги и диско/клубный тип инструментальных композиций, были включены в музыку. Это десятилетие рассматривается как десятилетие, которое породило то, что сегодня обычно называют «фьюжн» пенджабской музыкой. [33]

Одним из ярких примеров прорывного артиста, который олицетворял этот новый стиль фьюжн, был Apache Indian. Его песня «Arranged Marriage», спродюсированная британскими индийскими братьями-панджабцами Саймоном и Даймондом и выпущенная на альбоме под названием No Reservations (1993), сочетала в себе лирический стиль регги, традиционные элементы дхола и пенджабский фоновый припев. [34] Многие другие выдающиеся пенджабские артисты и продюсеры прорвались в мейнстрим пенджабской музыки в это время. Среди них были Bally Sagoo , Sukshinder Shinda и Jazzy B. Bally Sagoo прославился своими постановками и ремиксами. Shinda прославился своими продюсерскими способностями и включением энергичных битов дхола, в то время как Jazzy B продемонстрировал влияние хип-хопа на пенджабскую музыку своим образом и жесткими текстами.

Глобальная индустрия пенджабской музыки

Музыка диаспоры распространилась обратно в Индию через средства массовой информации, включая радио, кассеты и телеканалы MTV и ETC Panjabi. [31] Музыка диаспоры 2000-х годов была отражением эволюции, которая произошла в музыке пенджаби в 1990-х годах. Артисты начали развивать и строить на стилях и основах, которые ранее были установлены как популярные и успешные музыкальные стили за рубежом.

Со смешением стилей пенджабской и западной культуры произошло слияние как в музыке, так и в формировании идентичности тех, кто живет за границей. Поскольку образцы известной музыки хинди и пенджаби были включены в клубную сцену, молодежь может «привить индийскую идентичность». [30] Молодежь диаспоры может использовать эти слияния, чтобы помочь установить свою гибридную идентичность. Эти идентичности могут включать городскую американскую культуру или британскую культуру наряду с индийской культурой. Хотя эта новая идентичность была создана молодежью диаспоры, те же идеи идентичности не подходят для старших поколений, что приводит к разделению между ними.

Артисты этого периода времени и музыка, которую они создавали, оказали большое влияние на популярность и трансформацию пенджабской музыки в жанр, который стал приятным и популярным компонентом ночной жизни для жителей Южной Азии. [30] Например, Dr. Zeus создал клубные инструментальные композиции и сотрудничал с известными пенджабскими артистами, чтобы вывести фьюжн-звучание на более высокий и сложный уровень. Его песня «Kangna» отражает слияние клубных, хип-хоповых и пенджабских музыкальных стилей. В то время как Punjabi MC стал известен в конце 1990-х годов благодаря своему хиту «Mundian tho Bachke Rahin», он продолжил создавать музыку, которая отражает схожий стиль и чрезвычайно популярна среди первого и второго поколения населения Южной Азии. [30] Эти стили продолжают развиваться и в настоящее десятилетие. [35]

К 2016 году пенджабская музыка выросла на 80% за два-три года в Канаде, [ необходимо разъяснение ] где пенджабские исполнители фолк-хопа, такие как Джаз Дхами, отдают должное премьер-министру Джастину Трюдо за его вклад в «продвижение индийской культуры и пенджабской музыки... лидеру, который понимает важность пенджабской музыки в музыкальном пространстве своей страны». [ необходимо цитирование ]

После 2020 года пенджабская музыкальная сцена увидела всплеск новых звезд, таких как Шубх, AP Дхиллон, Каран Ауджла вместе с Дилджитом Досанджем. Дебютный альбом Шубха «Still Rollin» и его заглавный трек оба взорвали Billboard Canada Albums Chart и Billboard Hot 100 Chart. Глобальный хит AP Дхиллона «Excuses» возглавил Spotify India и достиг миллионов по всему миру. Пенджабская суперзвезда Дилджит Досандж совершил запоминающийся дебют на «The Tonight Show Starring Jimmy Fallon», исполнив свои хиты «GOAT» и «Born To Shine». Представленный Фэллоном как «крупнейший пенджабский артист на планете». Чтобы исследовать популярные пенджабские хиты нового века, популярные сервисы потоковой передачи музыки, такие как Spotify, предлагают музыкальные плейлисты, посвященные современной пенджабской музыке. [36]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-04-09 . Получено 2021-03-01 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  2. ^ Панде, стр. 70
  3. ^ Панде, стр. 71
  4. ^ Панде, стр. 74
  5. ^ ab Pande, стр. 79
  6. ^ Панде, стр. 77
  7. ^ Панде, стр. 83
  8. ^ Панде, стр. 81
  9. ^ Панде, стр. 78
  10. ^ Дхиллон, Икбал Сингх (ок. 1989). «Пенджаб». В «Народных танцах Севера», под ред. Раджпала Сингха и И.С. Дхиллон. Патиала: Культурный центр Северной зоны.
  11. ^ Шреффлер, Гибб (2014).«Это наша культура»: динамика возрождения и повторного появления пенджабского джуммара». Азиатская музыка . 45 (1): 34–76. doi :10.1353/amu.2013.0025. S2CID  143578861..
  12. ^ Шреффлер, Гибб (2012). «Отчаянно ищущий сэмми: переосмысление женского танца в Пенджабе». Sikh Formations . 8 (2): 127–146. doi : 10.1080/17448727.2012.702416. S2CID  144763946.
  13. ↑ 2001, Исследования по сикхизму и сравнительному религиоведению - Том 20 - Страницы 100-110.
  14. ^ ab Myrvold, Kristina (2004). "Свадебные церемонии в Пенджабе" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 11 (2): 155–170. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  15. ^ abc Singh, Nahar; Gill, RS (2004). "Punjabi Folk Songs" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 11 (2): 171–95. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  16. ^ ab Schreffler, Gibb (2011). "Музыка и музыканты в Пенджабе" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 18 (1/2): 1–47. Архивировано из оригинала (PDF) 2015-09-24 . Получено 2014-12-11 .
  17. ^ Сингх, Нахар (2011). «Сухаг и Гориан: разъяснение культуры через женский голос» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 49–73. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  18. ^ Найяр, Адам. (2000) «Пенджаб». В «Энциклопедии мировой музыки Гарленда», т. 5 , Южная Азия: Индийский субконтинент, под ред. Эллисон Арнольд, 762-72. Нью-Йорк; Лондон: Гарленд.
  19. ^ Lybarger, Lowell H. (2011). "Группы потомственных музыкантов пакистанского Пенджаба" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 97–129. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  20. ^ Schreffler, Gibb (2011). "The Bazigar (Goaar) People and Their Performing Arts" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 18 (1/2): 217–250. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  21. ^ Тухи, Хардиал (2011). "Жанр народного дхади" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 131–167. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  22. ^ Thuhi, Hardial (2011). "The Tumba-Algoza Ballad Tradition" (PDF) . Journal of Punjab Studies . 18 (1/2): 169–202. Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2014-12-11 .
  23. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Медиа, формирующие миграцию: популярная музыка пенджаби в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 333-359.
  24. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Медиа, формирующие миграцию: популярная музыка пенджаби в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 339-340.
  25. ^ ab Schreffler, Gibb. 2012. «Медиа, формирующие миграцию: популярная музыка пенджаби в глобальной исторической перспективе». Popular Music and Society 35(3): 340.
  26. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Медиа, формирующие миграцию: популярная музыка пенджаби в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 341.
  27. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Медиа, формирующие миграцию: популярная музыка пенджаби в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 342.
  28. ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Медиа, формирующие миграцию: популярная музыка пенджаби в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35(3): 344.
  29. ^ ab Schreffler, Gibb (2012). «Migration Shaping Media: Punjabi Popular Music in Global Historical Perspective». Popular Music and Society . 35 (3): 333–358. doi : 10.1080/03007766.2011.600516. S2CID  192080879.
  30. ^ abcd Maira, Sunaina (1999). «Identity Dub: Парадоксы индейско-американской субкультуры (New York Mix)». Культурная антропология . 14 (1): 29–60. doi :10.1525/can.1999.14.1.29. JSTOR  656528.
  31. ^ ab Roy, Anjali Gera. (2010) Bhangra Moves: From Ludhiana to London and Beyond . Лондон: Ashgate. ISBN 0754658236. С. 129–174. 
  32. ^ Банерджи, Сабита и Герд Бауманн. (1990) «Бхангра 1984-8: Слияние и профессионализация в жанре южноазиатской танцевальной музыки», стр. 137–152 в Black Music in Britain: Essays on the Afro-Asian Contribution to Popular Music , под ред. Пола Оливера. Милтон-Кейнс; Филадельфия: Open University Press. ISBN 033515297X 
  33. ^ ab Leante, Laura (2004). «Формирование диаспорических звуков: идентичность как значение в бхангра». Мир музыки . 46 (1): 109–32. JSTOR  41699544.
  34. ^ Тейлор, Тимоти. (1997) «Apache Indian’s No Reservations: „Очень британское звучание“», стр. 155–168 в Global Pop: World Music, World Markets . Нью-Йорк; Лондон: Routledge.
  35. ^ Spotify, Moodymonk (22 июня 2024 г.). «Punjabi Evergreen Popular Hits 90-х–2010-х». Spotify' Punjabi Evergreen Playlist . Получено 21 июня 2024 г.
  36. ^ Spotify, moodymonk. "Punjabi Top Hits songs". Коллекция плейлистов Spotify на пенджаби . Получено 21 июня 2024 г.

Источники