Муракаба ( араб . مراقبة , букв .: «наблюдать») — исламская методология , целью которой является трансцендентный союз с Богом . Посредством муракабы человек наблюдает за своим сердцем и душой, чтобы понять свои отношения со своим создателем и своим окружением. Муракаба — это традиция, обычно встречающаяся в тарикатах ( суфийских орденах). Цель муракабы – очистить свой низменный характер и вместо него развить возвышенный характер. [1] Согласно традиции, говорят, что это практиковал Мухаммед во время его пребывания в пещере Хира до того, как он встретил Джибриля . [2]
Слово муракаба происходит от слова ра-каф- ба . [3] База означает охрану и наблюдение с ожиданием заметить любое изменение, уникальные качества или аномалии данной вещи. [4] Это слово также находится на шкале глаголов три, что дает оттенок преувеличения, перенапряжения и партнерства. Это означает, что тот, кто выполняет муракаба , прилежен и трудолюбив, ожидая, что кто-то другой также выполняет аналогичную задачу.
В древнем арабском языке слово «муракаба» относилось к тому, кто наблюдал за ночным небом. Они сканировали небо в надежде увидеть первые признаки первых звезд, которые начнут свое путешествие. Из-за сильной жары и сложного рельефа Аравийского полуострова умение распознавать созвездия и их сезонные различия было критически важным навыком. В классическом стихотворении [ какое? ] «Ночной наблюдатель бдителен, как рыба, ищущая воду». [5]
Эту этимологию можно связать с современным лингвистическим и техническим значением того, что сегодня понимают под муракабой . [6] Муракаба рассматривается как две точки зрения, обе с оттенком настойчивости и усилий. Согласно аль-Кушайри ( ум. 465 г. хиджры / 1072 г. н. э .) и аль-Джурджани ( ум. 816 г. хиджры / 1413 г. н. э. ) [7] муракаба заключается в том, чтобы человек осознавал, что их Господь постоянно знает о Своих подчиненных. Человек не только постоянно находится в состоянии осознанности, но также осознает, что его Господь тоже осознает, создавая взаимные отношения. [8]
Одно из самых значительных чувств великого философа и теолога Аль-Газали ( ум. 505 г. хиджры/1111 г. н.э. ) сосредоточено вокруг сознания Бога; он пропагандирует, что творение обязано постоянно осознавать своего Создателя. То есть постоянно подчиняться Ему. Вечное знание Создателя охватывает эфемерное существование смертных, начиная с момента их зачатия и заканчивая веками после их смерти. Его Знание охватывает внешнее, внутреннее и метафизическое. Он Господь и Творец, славен Он. Как только человек это поймет, он должен будет следовать определенному уровню этикета и протокола, которые, помимо прочего:
_(14771243504).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Физическая польза от муракабы аналогична пользе от обычной медитации . С метафизической точки зрения, предполагаемый результат муракабы состоит в том, чтобы воздерживаться от любых действий, противоречащих обязательным, [12] и в конечном итоге поддерживать свою внимательность в состоянии, в котором Господь находит их (в состоянии осознанности), где Он доволен ими, а не тот, где Он недоволен ими. [13]
Чтобы продолжать прогрессировать в муракабе , нужно быть последовательным в течение длительного периода времени, чтобы ощутить вышеупомянутые преимущества. Хотя поначалу это может оказаться трудным, человек всегда может восстановить состояние осознанности после того, как заметит изменение по сравнению с первоначальным состоянием. [1]
Вот макамат ( араб . مقامات «этапы»), по которым суфии в общих чертах классифицируют свой путь вознесения. Категоризация является произвольной, и каждый уровень обычно делится на несколько подуровней. В процессе божественного озарения некоторые этапы могут сливаться или накладываться друг на друга. [ нужна цитата ]
Это начальный уровень медитации. Человек, который начинает медитировать, часто впадает в состояние дремоты или сна ( гануд غنود ). С течением времени человек переходит в состояние между сном и бодрствованием. Человек может вспомнить, что видел что-то, но не конкретно, что это такое. Эта тема хорошо известна и практикуется среди светских исследователей снов.
Во время идрак ( إدراك «познание»), при постоянной практике медитации, сонливость от медитации уменьшается. Когда сознательный разум не подавляется сном и способен сосредоточиться, человек может получать духовные знания из своего подсознания . На этом этапе человек не может ничего видеть или слышать, но способен это пережить или воспринять .
Во время вуруда ( ورود «приход, начало»), когда идрак (опыт) становится глубоким, он проявляется как зрение. Стадия вуруд начинается, когда поддерживается умственная концентрация и сонливость минимальна. Как только ум фокусируется, активируется духовное око. Сознательный ум не привык видеть духовным оком, поэтому концентрация приходит и уходит. Постепенно разум привыкает к такого рода видениям, и умственная концентрация сохраняется. По мере практики видения/переживания становятся настолько глубокими, что человек начинает считать себя частью опыта, а не наблюдателем .
Кашф или ильхам ( كشف/الهام «раскрытие тайных знаний» или «интуиция») — это стадия начала получения информации, которую большинство других людей не могут наблюдать. Вначале это происходит внезапно, без личного контроля. С практикой ум становится настолько энергичным, что может получить это знание посредством воли.
С помощью шухуда ( شهود , «восприятие») человек может по своему желанию получить любую информацию о любом событии/человеке. Эта стадия в общих чертах классифицируется в зависимости от активации чувств :
Все это духовные чувства, известные как Хавас аль-Батин (сокровенные чувства).
С фатх ( فتح , «открытие, победа») закрытие глаз для медитации больше не требуется. Человек освобождается как от пространства, так и от времени и может видеть/слышать/вкушать/прикасаться к чему-либо, присутствующему в любом месте во времени и пространстве.
Во время фана ( فناء , «угасание, уничтожение»), через ряд стадий ( макамат ) и субъективных переживаний ( ахвал ), этот процесс поглощения развивается до тех пор, пока не происходит полное уничтожение себя ( фана ), и человек становится аль- инсанул-камил , «идеальный мужчина». Это распад узкой самооценки человека, его социального «я» и ограниченного интеллекта (ощущение капли воды, осознающей себя частью океана). Этап также называется фана фит таухид («вымирание с единством») и фана фил хак («вымирание в реальности»).
Во время саир иллаллах ( سيرٌ الى الله , «путешествие к Богу») человек начинает свое духовное путешествие к высшей реальности вселенной, Богу . Его еще называют сафр-э-уроджи .
Фана филла ( فناء في الله , «угасание себя в Боге») — одна из важных фаз мистического опыта, обретаемого по милости Божией путешественником на мистическом пути. Теперь человек вымирает по воле Бога . Важно отметить, что это не воплощение или союз . Большинство суфиев, прошедших через этот опыт, предпочли жить в величайшей глубине тишины, превосходящей все формы и звуки, и наслаждаться своим союзом с возлюбленным.
Во время саир мин Аллах ( سير من الله , «путешествие от Бога») человек возвращается к своему существованию. Его еще называют сафр-э-нузули . Происходит следующее: осознание человеком Бога настолько возрастает, что он забывает самого себя и полностью теряется в своем величии.
Бакаа Биллах ( بقاء بالله , «вечная жизнь в Боге-Творце») — это состояние, в котором человек возвращается к своему существованию, и Бог назначает его руководить людьми. Индивидуум является частью мира, но его не заботят награды или положение в мире. Эту форму уничтожения, по крайней мере, в ее описании, можно найти в Сахих аль-Бухари , в котором говорится, что Бог сказал:
«И самое любимое, с чем Мой раб приближается ко Мне, — это то, что Я повелел ему; и Мой раб продолжает приближаться ко Мне посредством совершения навафила (молитвы или совершения дополнительных дел помимо обязательных), пока Я не полюблю его. , и поэтому я становлюсь его слухом, которым он слышит, и его зрением, которым он видит, и его рукой, которой он хватается, и его ногой, которой он ходит». [16]
Есть еще один стих из Корана, который используется для объяснения этой концепции:
«Мы ближе к нему, чем его яремная вена».
- Коран 50:16
Когда суфии вышли из состояния фана филла и вошли в бака билла , многие из них создали произведения непревзойденной славы , особенно в области философии , литературы и музыки . Подобные произведения увенчали культуру всего исламского мира и вдохновляли суфиев и несуфиев на протяжении поколений. Как сказал много веков назад великий персидский суфийский поэт Хафез Ширазский , которого с любовью называют «языком невидимого», «Тот, чье сердце живо любовью, никогда не умирает». Коран говорит :
«Вот, друзья Божии не имеют страха и не печалятся»
- Коран 10:62
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
