Ислам является религией большинства и государственной религией в Алжире . Подавляющее большинство граждан являются мусульманами- суннитами , принадлежащими к маликитской школе юриспруденции , с меньшинством мусульман-ибадитов , большинство из которых живут в регионе долины Мзаб . [1] Ислам обеспечивает общество его центральной социальной и культурной идентичностью и дает большинству людей их базовую этическую и поведенческую ориентацию. Ортодоксальное соблюдение веры гораздо менее распространено и устойчиво, чем идентификация с исламом. [2] Существуют также суфийские философии, которые возникли как реакция на теоретические перспективы некоторых ученых. [3]
Ислам был впервые принесен в Алжир династией Омейядов после вторжения Укбы ибн Нафи в затяжном процессе завоевания и обращения, длившемся с 670 по 711 год. Местные берберы были быстро обращены в ислам в большом количестве, хотя некоторые христианские и, вероятно, языческие общины сохранялись по крайней мере до времен Альморавидов . Однако, как и на самом Ближнем Востоке , они стремились объединить свой новый ислам с сопротивлением иностранному правлению халифата — нишу, которую хариджитские и шиитские « ереси » идеально заполнили. К концу VIII века большая часть Алжира находилась под властью Рустамидов , которые исповедовали строго пуританскую, но политически умеренную секту ибадитов и считали халифов безнравственными узурпаторами. Они были уничтожены шиитами Фатимидами в 909 году, но их учение было восстановлено южнее беженцами, потомки которых в конечном итоге основали города долины Мзаб в Алжирской Сахаре, где ибадизм до сих пор господствует.
Хотя это убедило Кутаму , исмаилитская доктрина Фатимидов оставалась непопулярной в большей части Северной Африки, и сами Фатимиды покинули Алжир, чтобы отправиться в Египет, как только смогли, оставив Северную Африку династии, которая была им лишь номинально подчинена, Зиридов . После исчезновения политической угрозы со стороны Аббасидского халифата, они вскоре вернулись к суннитскому исламу, в частности, к ветви Малики , популярность которой широко распространилась в Магрибе . Фатимиды отомстили, отправив бедуинов Бану Хилал сеять хаос в регионе, но были неспособны контролировать его; шиизм быстро пришел в упадок и фактически перестал существовать в этом районе.
Альмохады были ревностными ортодоксами, и под их правлением Алжир постепенно приобрел свою заметную религиозную однородность. Суннитский ислам и маликитский мазхаб стали фактически всеобщими, за исключением ибадитов мзаба и небольших еврейских общин.
Исламу потребовалось больше времени для распространения на крайнем юге Алжира, история которого во многом отличается: только в XV веке туареги окончательно приняли ислам.
В период Регентства , в отличие от алжирских масс маликитского мазхаба, османские алжирцы оставались связанными с ханифитской школой исламской юриспруденции. [4] Судебная система возглавлялась муфтием для каждого из мазхабов, представленных в Регентстве. В крупных городах были как ханафитские, так и маликитские мечети, в то время как община ибадитов имела свои собственные мечети и, особенно, кладбища. Двойственная ханафитская/маликитская система сохранялась при французском колониальном режиме. [5]
В 1830 году французы захватили Алжир . Их попытки править остальной частью страны встретили жесткое сопротивление, часто религиозно вдохновленное: суфийский воин Амир Абд аль-Кадир был особенно известен своей кампанией по сдерживанию французов. Даже после его поражения восстания продолжали вспыхивать по крайней мере до 1870 года, особенно мятеж шейха Мокрани ; опять же, религиозная мотивация была заметна в большинстве из них, хотя и не во всех.
Вскоре после прибытия в Алжир французский колониальный режим приступил к подрыву традиционной мусульманской алжирской культуры. По французским законам мусульмане не могли проводить публичные собрания, носить огнестрельное оружие или покидать свои дома или деревни без разрешения. Юридически они были французскими подданными, но чтобы стать французскими гражданами с полными правами, они должны были отказаться от исламского права. Мало кто так поступал. Земли исламских благотворительных фондов ( хабус ) считались государственной собственностью и были конфискованы. Большая часть сети традиционных коранических школ и зауй , с подозрением рассматривавшихся как центры потенциального сопротивления, развалилась, а уровень грамотности упал.
Однако появление религиозного ученого и реформатора Абдельхамида Бен Бадиса в какой-то степени изменило эти тенденции. Начиная с 1910-х годов он проповедовал против традиционных марабутов и культов святых, которые верили в кукол вуду и настаивали на важности арабского и исламского образования; его ученики основали обширную сеть школ и быстро привели культы святых к всеобщей дурной славе, сделав алжирский ислам существенно более ортодоксальным.
Дискриминация ислама привела к тому, что он стал сильным элементом движения сопротивления французам в Алжирской войне за независимость . Борцов за независимость называли моджахедами — практикующими джихад , а их павших называли чоухадами , мучениками, несмотря на открыто заявленный социализм революции ; даже во время революции ФНО предпринимал символические усилия по навязыванию исламских принципов, таких как запрет вина и проституции .
После обретения независимости алжирское правительство установило государственный контроль над религиозной деятельностью в целях национальной консолидации и политического контроля. Ислам стал религией государства в новой конституции (статья 2) и религией его лидеров. Государство монополизировало строительство мечетей, и к середине 1980-х годов Министерство по делам религий контролировало около 5000 общественных мечетей. Имамы обучались, назначались и оплачивались государством, а пятничная хутба , или проповедь, выдавалась им Министерством по делам религий. Это министерство также управляло религиозной собственностью (хабус), обеспечивало религиозное образование и обучение в школах и создавало специальные институты для исламского обучения. Принципы исламского права ( шариата ) были введены в частности в семейное право, оставаясь при этом отсутствующими в большинстве правовых кодексов; так, например, в то время как мусульманским женщинам было запрещено выходить замуж за немусульман (согласно Семейному кодексу Алжира 1984 года), вино оставалось законным.
Однако эти меры не удовлетворили всех. Еще в 1964 году возникло воинствующее исламское движение под названием «Аль-Киям» (ценности), которое стало предшественником Исламского фронта спасения ( исламистской партии) 1990-х годов. «Аль-Киям» призывал к более доминирующей роли ислама в правовой и политической системах Алжира и выступал против того, что он считал западными практиками в социальной и культурной жизни алжирцев. Это оказалось самой сложной задачей для режимов, непосредственно последовавших за обретением независимости, поскольку они пытались включить исламскую национальную идентичность наряду с социалистической политикой. В то время как новые лидеры Алжира считали ислам и социализм совместимыми и характерными чертами алжирской культуры и общества, радикальные исламисты считали ислам единственной определяющей характеристикой и фактически несовместимым. [6]
Хуари Бумедьен в значительной степени сдерживал воинствующий исламизм во время своего правления, хотя он оставался в течение 1970-х годов под другим названием и с новой организацией. После смерти Бумедьена Шадли Бенджедид стал президентом в 1979 году. Режим Шадли был гораздо более терпим к исламистам, и поскольку Алжир находился в разгаре социально-экономического кризиса, включая безработицу и инфляцию, социальная напряженность была высокой. Политика арабизации ( увеличение арабского образования и использование арабского языка в профессиональных учреждениях) не принесла плодов: французский язык оставался языком политической элиты, а франкоговорящие студенты имели приоритет при приеме на работу. [7] Таким образом, движение начало распространяться в университетских кампусах, где оно поощрялось государством в качестве противовеса левым студенческим движениям. К 1980-м годам движение стало еще сильнее, и в ноябре 1982 года в кампусе Бен-Акнун Алжирского университета произошли кровавые столкновения . Насилие привело к репрессиям со стороны государства в отношении движения, и это противостояние усилилось на протяжении 1980-х и начала 1990-х годов.
Подъем исламизма оказал значительное влияние на алжирское общество. Все больше женщин стали носить чадру, некоторые из-за того, что стали более консервативными в религиозном плане, а другие потому, что чадра защищала их от притеснений на улицах, в кампусах или на работе. Исламисты также препятствовали принятию более либерального семейного кодекса, несмотря на давление со стороны феминистских групп и ассоциаций.
После того, как Исламский фронт спасения (FIS) победил на выборах 1991 года, а затем был запрещен после отмены выборов военными, напряженность между исламистами и правительством вылилась в открытую борьбу, которая продолжалась около 10 лет, в течение которых было убито около 100 000 человек . Однако некоторые исламистские партии оставались на поверхности — в частности, Движение общества за мир и Движение исламского возрождения — и правительство разрешило им участвовать в последующих выборах. В последние годы были приняты Закон о гражданской гармонии и Хартия мира и национального примирения , обеспечивающие амнистию за большинство преступлений, совершенных в ходе войны.
Суннитский ислам является почти универсальным, за исключением мозабитских берберов, которые в основном являются мусульманами -ибадитами . Доминирующим мазхабом является маликитский . Среди людей турецкого происхождения есть несколько последователей ханафитского обряда . [8] Суфийские братства значительно отступили, но сохранились в некоторых областях. У алжирцев есть мусульманская традиция святых покровителей, хотя салафиты и ваххабиты считают ее ширком . Самые известные святые, которые остаются местными покровителями городов, где находятся их могилы, — это Сиди Абдель Рахман в Алжире , Сиди эль Хуари в Оране и Сиди Бумедьен в Тлемсене . [9]
Популярность исламизма колеблется в зависимости от обстоятельств; на выборах 2002 года легальные исламистские партии получили около 20% мест в Национальной ассамблее, что намного меньше 50% у FIS в 1991 году. Напротив, существуют сильные антиисламистские настроения со стороны светских партий, таких как RCD и Алжирская рабочая партия . Поддержка исламистских партий особенно низка в регионе Кабили, где FIS не получила ни одного места в 1991 году, большинство заняла Фронт социалистических сил , другая светская партия. [ необходима цитата ]
Недавний рост числа радикальных религиозных движений, включающих ахмадизм , салафизм , ваххабизм и идеологию такфиризма , вызвал обеспокоенность среди должностных лиц Министерства по делам религий и вакуфов Алжира , которое решило принять меры по усилению мониторинга и контроля мест, которые радикальные исламисты выбирают в качестве целей для вербовки. [10]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Фактически единственный обряд, практикуемый в Алжире, — маликитский; среди людей турецкого происхождения есть несколько последователей ханафитского обряда.
