Muhammedanische Studien , или в английском названии Muslim Studies , является основополагающим и основополагающим двухтомным трудом в области исламских исследований Игнаца Гольдциера (1850–1921), первоначально опубликованным на немецком языке в 1889–1890 годах и переведенным на английский язык с 1966 по 1971 год К. Р. Барбером и С. М. Штерном. Первый том посвящен реакции ислама на арабские племенные общества , реакции ислама на национальности завоеванных ранее территорий (в первую очередь персов ), и, наконец, реакции недавно завоеванных народов, особенно персов, на возникающие представления об арабском превосходстве (особенно как это проявляется в шу'убийе ). Второй и более известный том представляет собой исследование развития хадисов . Заключительное и третье эссе находится в конце второго тома о роли культа святых в раннем исламе. [1]
Говорят, что мусульманские исследования положили начало «смене парадигмы» в исламских исследованиях [2] , а исследования Голдзихера по хадисам в целом были названы «жемчужиной» его работы в этой области [3] .
Первый том «Muslim Studies» Гольцихера был посвящен напряженности между арабскими и неарабскими мусульманами в ранней исламской истории, а также движению шу'убийя . Примерно в то же время Гольдцихер также опубликовал отдельную статью в журнале Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft о шу'убийя в Аль-Андалусе в 11 веке нашей эры, уделив особое внимание фигуре Ибн Гарсии . [4] Как реакция на чувства арабского превосходства, шу'убийя возникла как политическая фракция и жанр литературы, особенно среди элементов, подчеркивающих персидский национализм, который выражал противоположное: что неарабы превосходят арабов. По словам Гольдцихера, неарабы и их традиции изображались положительно и использовались для контраста с более негативно изображаемым образом жизни и традициями арабов. [5]
Второй том «Мусульманских исследований» был посвящен истории, истокам и развитию литературы хадисов . В отличие от более ранних подходов, Гольдциер думал фундаментально переосмыслить истоки хадисов и роль, которую они могут играть в качестве источника для исламской истории. Вопреки традиционной позиции (включая то, как она была воспринята академиками его времени), Гольдциер не считал, что хадисы восходят ко времени Мухаммеда или к годам, последовавшим за его смертью, но вместо этого возникли во втором исламском веке в контексте политических и теологических устремлений, дебатов, споров и полемики второго исламского века. Поэтому Гольдциер подчеркивал полезность хадисов в отношении их ранее признанной, но весьма информативной природы об интеллектуальной и социальной истории исламской религии во время еще ранней, но более зрелой ее фазы. Хольцман и Овадия пишут, обобщая «Мусульманские исследования» : [6]
В своем монументальном труде Muhammedanische Studien (опубликованном в 1888–1890 гг., через два года после «Ueber Geberden») Гольдциер посвятил большую часть второго тома исследованию развития литературы хадисов . Рассматривая хадисы как хранилище арабской памяти, Гольдциер отметил, что в его методе чтения «хадисы не будут служить документом по истории младенчества ислама, а скорее отражением тенденций, которые появились в сообществе на зрелых этапах его развития». Гольдциер рассматривал хадисы как «типичный продукт религиозного духа эпохи». Под «эпохой» Гольдциер подразумевал первый век ислама, когда «[т]е благочестивые культивировали и распространяли в своих орденах то немногое, что они сохранили с ранних времен или приобрели посредством общения». Он добавляет: «Они также сфабриковали новый материал, за который могли ожидать признания». Как хорошо известно, фабрикация материала хадисов , которая широко обсуждается в Muhammedanische Studien , стала краеугольным камнем восприятия Гольдцихером формирования хадисов . Это восприятие, однако, не противоречит основному подходу Гольдцихера к хадисам как к «богатому источнику для интеллектуальной истории раннего ислама и записи того, как мусульмане стремились установить свое чувство самоидентификации как личности и как общины веры». И действительно, когда он пишет о жестах в хадисах , его подход явно нескептичен: он не критикует источники, но верно передает их содержание.
В то время как работа самого Гольдциера была сосредоточена на литературе хадисов , Йозеф Шахт распространил свои выводы на исламское право (шариат) в своей основополагающей публикации « Истоки мусульманской юриспруденции» (1950). [7]
Среди ученых-хадисоведов Турции работа Гольдцихера стала одним из основных очагов интереса к западному изучению хадисов, среди тех, кто в целом либо согласен, либо не согласен с ее выводами. [8]
Хотя первый том « Мусульманских исследований» был менее влиятельным, он также внес важный вклад в исламские исследования, будучи первым, кто затронул вопросы иерархических и эгалитарных тенденций в раннем исламе, а также первым серьезным исследованием шубийи , как движения, так и жанра литературы. В двадцатом веке некоторые части анализа Гольдциера подверглись критике со стороны арабиста Х. А. Р. Гибба (ум. 1971) и Роя Моттахедеха . По мнению Гибба, Гольдциер переоценил персидский элемент шубийи . Моттахедех считал, что Гольдциер (венгерский еврей) вписывал современные венгерские национальные проблемы в историю шубийи , особенно в отношении того, как венгерский национализм его времени представлял растущую угрозу местному еврейскому населению с конца XIX века. Но для Моттахеде это было анахронизмом: национализм как идеология появляется только в 19 веке. В ответ Ларссон защищал Гольдциера, утверждая, что в его работах нет ничего, что указывало бы на то, что его аргумент или мысль возникли из или были связаны с проблемами современного национализма. [9]