Слово «ноэма» (множественное число: «noemata ») происходит от греческого слова νόημα, означающего «ментальный объект». [1] Философ Эдмунд Гуссерль использовал «ноэму» как технический термин в феноменологии для обозначения объекта или содержания мысли, суждения или восприятия, но его точное значение в его работах оставалось предметом споров.
В работе «Идеи: общее введение в чистую феноменологию» (1913) Гуссерль продолжил и развил термины «ноэма» и « ноэзис » (от античной до современной греческой [2] и ранней современной немецкой идеалистической философии ) для обозначения взаимосвязанных элементов структуры любого намеренного акта, например, акта восприятия, суждения или запоминания:
«Соответствуя всем многообразным данным реального ( reelle ) ноэтического содержания, существует множество данных, отображаемых в действительно чистой ( wirklicher reiner ) интуиции и в соотносительном «ноэматическом содержании» или, кратко, «ноэме» — терминах, которые мы впредь будем постоянно использовать». [3]
Каждый интенциональный акт имеет ноэтическое содержание (или ноэзис — от греческого nous , «разум»). Это ноэтическое содержание, которому соответствует ноэма, является тем ментальным актом -процессом (например, акт симпатии, суждения, смысла и т. д.), который становится направленным на намеренно удерживаемый объект (например, понравившийся как понравившийся, оцененный как оцененный или подразумеваемый как подразумеваемый). [4] То есть, каждый акт имеет, как часть своего формирования, ноэматический коррелят, который является объектом акта — тем, что им подразумевается. [5] Другими словами, каждый интенциональный акт имеет «полюс Я (источник ноэсиса)» и «полюс объекта (или ноэма)». [6] Гуссерль также называет ноэму Sinn или смыслом (значением) акта, и иногда, по-видимому, использует эти термины как взаимозаменяемые. Тем не менее, Sinn не представляет собой то, что Гуссерль называет «полной ноэмой»: Sinn принадлежит к ноэме, но полная ноэма — это объект действия , как он подразумевается в акте, воспринимаемый объект как воспринимаемый, оцениваемый объект как оцениваемый и т. д. [7] Другими словами, ноэма, по-видимому, есть все, что подразумевается актами восприятия или суждения в целом, будь то «материальный объект, картина, слово, математическая сущность, другой человек» именно как воспринимаемое, оцениваемое или иным образом мыслимое. [8]
Фактически, комментаторы не смогли достичь консенсуса относительно того, что именно представляет собой ноэма. В недавнем исследовании Дэвид Вудрафф Смит выделил четыре различные школы мысли. С одной точки зрения, сказать, что ноэма является интенциональным объектом акта сознания, значит иметь в виду, что она в буквальном смысле является объектом. Например, ученик Гуссерля Роман Ингарден считал, что как обычные объекты, такие как стулья и деревья, так и интенциональные объекты, такие как стул, именно таким, каким он мне представляется, или даже вымышленное дерево, на самом деле существуют, но имеют разные «режимы» существования. [9]
Альтернативный взгляд, разработанный в первую очередь Ароном Гурвичем, подчеркивает ноэму перцептивного опыта. Большинство обычных объектов могут восприниматься по-разному и с разных точек зрения (например, рассматривание дерева с нескольких разных позиций). Для Гурвича то, что воспринимается в каждом таком акте, является ноэмой, а сам объект — скажем, дерево — следует понимать как совокупность или систему ноэм, связанных с ним. Этот взгляд имеет сходство с феноменализмом . [10]
Роберт Соколовски , в свою очередь, считает, что ноэма — это просто фактический объект восприятия или суждения, рассматриваемый феноменологически. Другими словами, ноэма суждения о том, что «этот стул неудобен», не является ни сущностью (стул, рассматриваемый как неудобный), которая существует в дополнение к самому стулу (но с другим способом существования) — точка зрения Ингардена; и ноэма такого суждения не отождествляется с определенным тактильным восприятием стула — которое вместе с другими восприятиями составляет стул как таковой — точка зрения Гурвича. Для Соколовски ноэма — это вовсе не отдельная сущность, а сам стул, как в данном случае воспринимаемый или оцениваемый. Это, кажется, согласуется с акцентом Гуссерля на ноэме как «воспринимаемом как таковом… вспоминаемом как таковом… оцениваемом как таковом…» [11]
Аналитический философ Дагфинн Фёллесдаль в влиятельной статье 1969 года [12] предложил фрегеанскую интерпретацию ноэмы, которая была широко развита Рональдом Макинтайром и Дэвидом Вудраффом Смитом. [13] Эта школа мысли соглашается с тем, что ноэма не является отдельной сущностью, но вместо того, чтобы отождествлять ее с фактическим объектом акта (восприятия, суждения и т. д.), феноменологически понимаемым, эта точка зрения предполагает, что она является опосредующим компонентом самого акта. Это то, что придает акту тот смысл, который он имеет. [14] Действительно, Фёллесдаль и его последователи предполагают, что ноэма является обобщенной версией описания лингвистического значения Готтлобом Фреге и, в частности, его концепции смысла ( Sinn ). Подобно тому, как Фреге считал, что языковое выражение выбирает свою референцию посредством своего смысла, так и Гуссерль считал, что сознательные акты в целом — не просто акты смысла, но также акты восприятия, суждения и т. д. — намеренно направлены на объекты посредством их ноэм. С этой точки зрения ноэма — это не объект, а абстрактный компонент определенных типов актов. [15]
Соколовский продолжал отвергать этот подход, утверждая, что «(т)обозначать знак равенства между смыслом и ноэмой означало бы приравнивать пропозициональную и феноменологическую рефлексию. Это означало бы рассматривать философию просто как критическое размышление о наших смыслах или чувствах; это означало бы приравнять философию к лингвистическому анализу». [16] Роберт С. Соломон попытался примирить основанную на восприятии интерпретацию школы Гурвича с интерпретацией ноэмы как смысла Фреге, предположив, что в то время как «теперь стало фактически аксиомой среди феноменологов, что Sinne [ смыслы] опыта независимы от Bedeutungen [значений] языковых выражений. Среди аналитических философов стало почти аксиомой , что нет никакого смысла отдельно от языка. Именно концепция ноэмы обеспечивает связь между ними. Ноэма воплощает как изменяющиеся фазы опыта, так и организующий смысл нашего опыта. Но эти два «компонента» неразделимы, поскольку любой опыт требует смысла, не как постфактумной роскоши в рефлексивных суждениях, а для того, чтобы он был опытом чего -либо». [17]
В риторике ноэма — это намеренно неясная речь, так что ее смысл становится ясен только после размышления. Это значение слова происходит из Institutio Oratoria Квинтилиана , трактата по риторике, датируемого примерно 95 г. н. э., и оно использовалось в английском языке к 1500-м годам. [ 18] В начале 1600-х годов композитор и теоретик музыки Иоахим Бурмейстер применил терминологию из классической риторики к музыке. Бурмейстер использовал ноэму для обозначения техники подчеркивания части полифонической композиции путем прерывания ее гомофоническим пассажем. [19] [20]