Христианская похоронная проповедь — это официальная религиозная речь или обращение, произносимое на похоронной церемонии или иногда вскоре после нее, которое может сочетать элементы панегирика с биографическими комментариями и разъяснительной проповедью . Чтобы считаться проповедью , она должна быть основана на тексте Священного Писания. [1] Исторически такие проповеди очень часто готовились к публикации и играли значительную роль в лютеранской , а позднее в пуританской , пресвитерианской и нонконформистской литературных культурах в Европе и Новой Англии . Они также были и остаются обычным явлением в христианских конфессиях в целом.
Тенденцией в похоронных проповедях эпохи Возрождения и Реформации был переход от тематической проповеди, тесно связанной со схоластикой , к подходу, основанному на гуманизме эпохи Возрождения . [2] Например, в Испании эти два стиля были объединены, аналитический и вербальный стиль присоединились к гуманистической эпидейктике . [3] Хотя современное предположение может заключаться в том, что похоронная проповедь содержит значительный элемент жизнеописания по теме, в прошлом включение жизнеописания находилось в противоречии с религиозными посланиями. Похоронная проповедь — это смешанный жанр . [4] Патрик Коллинсон использовал метафору «кукушка в гнезде», чтобы описать затруднительное положение протестантского реформатора, когда произносились похоронные проповеди: использовалась классическая риторика образцов , в то время как радикальные евангелисты не могли принять форму проповеди как подходящую для жизни благочестивых людей. [5]
Тем не менее, ранняя современная похоронная проповедь была структурирована вокруг и начиналась с объяснения библейского текста . [6] Таким образом, она отличалась как жанр от панегирика и других типов похоронных речей и некрологов. Для женщин, по крайней мере в Англии, «образцовые панегирики» строились на основе женских библейских персонажей, иногда вытесняя субъекта из домашней жизни. [7]
Мартин Лютер проповедовал на смерть Фридриха III, курфюрста Саксонского , в 1525 году , и на смерть Иоанна, курфюрста Саксонского, в 1532 году . Эти проповеди сохранились. Последующая лютеранская традиция Leichenpredigt, как говорят, возникла из примера Лютера и получила научное внимание в период с середины XVI века до середины XVIII века. [8] Печать похоронных проповедей стала обычным явлением около 1550 года, и сохранилось более 200 000 немецких похоронных проповедей . [9]
Модель протестантских похоронных проповедей была изложена в De formandis concionibus sacris Андреаса Гипериуса (английский перевод 1577 г.). [10] В его схеме хвала в проповеди предназначалась только для благочестивых умерших; она должна была служить увещеванию и экзегезе , причем у первой было две аудитории: «благочестивая» и «масса». [11]
Первоначальное отношение кальвинистов отличалось от лютеранского. Ранним протестантским препятствием для кальвинистов была поддержка Пьером Кароли молитв за умерших . [12] Эми Нельсон Бернетт утверждала, что в середине XVI века реформатские церкви Базеля и Пфальца были исключительными в проповедях на похоронах. [13] В Церкви Шотландии Книга дисциплины в целом отвергала похоронные проповеди. На практике были некоторые исключения. [14]
При Елизавете I некоторые английские пуританские священники выступали против похоронных проповедей. Однако к началу XVII века взгляды изменились, и похоронные проповеди стали стандартом в реформатской традиции. [15] Диармейд Маккалох пишет, что пуритане «пришли к тому, чтобы отказаться от своей неприязни к панегирической похоронной проповеди». [16] Примером чему является Сэмюэл Кларк , пуританские писатели создали жанр, который можно описать как агиографический, который опирался на похоронные проповеди и краткие биографии. [17]
В Новой Англии в середине XVII века похоронные ритуалы были еще редки. Похоронная проповедь тогда стала средством для иеремиады . [18]
Для британской традиции частнобаптистов в 18 веке Кук, рассматривая похоронные проповеди Джона Брайна и Бенджамина Уоллина (1711–1782) [19], сначала утверждает о сохраняющейся важности схемы простого стиля пуританина Уильяма Перкинса, опубликованной в его «Искусстве пророчества» (1607). Она предполагает изложение Священного Писания, за которым следует раздел «использования», применяющий высказанные положения, и краткий «памятный раздел» жизнеописания. Брайн применяет его, но уделяет мало внимания «использованию». Уоллин придерживается «асимметричной структуры» изложения, перевешивающей жизнеописание, использует разделы «использования», но может сделать «памятный раздел» до трети всего. [20]
Вольф утверждает, что в британских похоронных проповедях викторианского периода в десятилетия 1860–1880 годов произошел переход от модели приоритета толкования Священного Писания к акценту на жизнеописании. [21]
В 1615 году немецкий теолог Маттеус Тимпиус (de:Matthäus Tympius)) опубликовал сборник похоронных проповедей, чтобы помочь католическим приходским священникам . [22] Он продвигал Тридентскую реформу из Мюнстера . [23] Систематическая индексация похоронных проповедей в этот период могла привести к легкой корреляции с ежедневной перикопой , так что пояснительная часть проповеди могла исходить из существующего источника. [24]
Французский епископ Жак-Бенинь Боссюэ во многом обязан своей репутацией оратора серии похоронных речей выдающимся деятелям правления Людовика XIV . Он основывался на существующих структурах для таких проповедей, вносил новшества и говорил долго, а также включал доступные религиозные наставления наряду с хвалебными комментариями. Исследования восстановили много других ранних современных католических похоронных проповедей. [25]