Намасудра ( бенгальский : নমঃশূদ্র ), ранее известная как Чандал, является аварнской бенгальской индуистской общиной, происходящей из восточной и центральной Бенгалии . Термин Чандал или Чандала обычно рассматривается как оскорбление. Они традиционно занимались рыболовством и были лодочниками, а позже — земледелием. Они жили вне четырехъярусной ритуальной системы варн и, таким образом, были изгоями.
Существует недостаток дискуссий относительно этимологии слова namasudra в бенгальской литературе до девятнадцатого века , и период его происхождения также не определен. Было предложено несколько теорий, но нет широкого консенсуса, поддерживающего ни одну из них. [1]
Сообщество Намасудры считалось неприкасаемым в глазах кастовых индуистских общин. [2]
Они традиционно занимались рыболовством и были лодочниками [3] на болотистых болотах своих родных земель. С годами, когда водно-болотные угодья были отвоеваны для сельскохозяйственных целей, они обратились к крестьянскому сельскому хозяйству как к основному занятию. Их экономическое положение было довольно плохим, а уровень задолженности довольно высоким. [4]
Колониальные этнографы, такие как Герберт Хоуп Рисли, считали, что чандалы их времени были связаны с племенем с тем же названием, существовавшим в ведический период . Однако современные исследования оспаривают их мнение по ряду причин, включая то, что основная среда обитания современного сообщества в Восточной Бенгалии находилась в значительной степени за пределами основного региона брахманической цивилизации, что региональные тексты не называли их неприкасаемыми и, действительно, неприкасаемость не практиковалась в Бенгалии жестко. Кроме того, современное сообщество не занимает самый низший слой общества, в отличие от исторического племени, и их социальный статус сильно различался от региона к региону, особенно в отношении их материального благосостояния. [5]
Более современное сообщество состоит из около двенадцати эндогамных подкаст, большинство из которых произошли от профессиональных черт членов и имели право на дифференцированный социальный статус. [6] Но колониальные этнографы решили объединить несколько таких низкоранговых профессиональных подкаст в одну касту, не принимая во внимание региональные различия, и присвоили фиксированный социальный ранг всем Намасудра-Чандалам (то, что Бернард Кон позже описал как «объективацию» колониальной культуры) и ложно стереотипизировали все сообщество как повсеместно презираемое. [7]
В целом, термин Чандал был общим термином, который изначально использовался для обозначения широких групп людей, принадлежащих к различным эндогамным общинам, имевшим одинаково презираемое социальное положение [8], но который позже трансформировался в название касты и вскоре стал синонимом Намасудры. [9]
Историк Нихарранджан Рэй считал, что по своим физическим характеристикам они более близки к североиндийским брахманам, говоря: «Они принадлежат к той же линии, что и брахманы северной Индии; на самом деле, между североиндийскими брахманами и бенгальскими намахшудрами существует более тесная связь, чем между североиндийскими брахманами и бенгальскими брахманами, каястхами и вайдьями». [10]
Создание единого кастового кластера привело к началу движения Намасудра. Оно подчеркивало общность низкого социального статуса и подверженности угнетению среди всех подкаст и побуждало их противостоять социальной власти высшей касты бхадралоков , воспринимаемых как общий враг, который в значительной степени ответственен за их плохие условия. [11]
Считается, что либертарианские социальные влияния, которые были распространены в регионе в XVIII и XIX веках, придали намасудрам мощный импульс против социального угнетения. Ислам, за которым последовало христианство (которое было широко распространено в поясах Намасудры благодаря миссионерам), в значительной степени ответственны за предоставление им нового измерения самоуважения. Неортодоксальные варианты движения Бхакти, которые соответствовали традиции Сахаджия и стремились охватить угнетенные слои общества, также стали катализатором Намасудры как руководящей веры. [12]
Различные местные социально-религиозные деятели (Калачанд Видьяланкар, Сахлал Пир, Кешаб Пагал и др.), которые стремились отвергнуть кастовую ( варновую ) систему, еще больше повлияли на большую часть населения Намасудры. [13]
Таким образом, намасудры успешно стремились занять автономную нишу в социальной структуре Бенгалии, где различия каст были стерты, но поскольку никто из индуистской общины бхадралок не отождествлял себя с этими сектами, их заклеймили как экзотику и впоследствии они стали отвергаться другими слоями общества. [14]
В 1870-х годах чандалы Бакарганджа и Фаридпура начали бойкот кастовых индусов (кроме брахманов) как форму социального протеста, когда их соседи из более высокой касты отказались принять приглашение на обед от вождя чандалов. [15] [16] [17] Они приняли резолюцию, которая также призывала к запрету найма чандалов на черную работу в государственных тюрьмах, и вместе призыв к бойкоту был распространен под именем приказа правительства. Кроме того, любой чандал, который не соблюдал его, подвергался угрозе внутриобщинного остракизма, движение получило огромную поддержку во всем регионе. [17]
Это первое восстание в сообществе в попытке переопределить местную структуру власти не смогло собрать много, потому что бедные чандалы были вынуждены вернуться к своим предыдущим работодателям через несколько месяцев, часто соглашаясь на более ужасающие условия труда. Социальная дискриминация продолжалась. [17] Джойя Чаттерджи говорит, что с тех пор они «непрерывно боролись за улучшение своего ритуального положения» в обществе и позже потребовали «более респектабельный титул «Намасудры» и статус брахмана». [16]
Именно в этом контексте они претерпели переход от идентичности Чандала к Намасудре. В 1891 году термин Намасудры был зарегистрирован в официальной переписи как синоним Чандала (ы) , и к 1900 году он приобрел огромное общественное признание, поскольку люди сообщества цеплялись за новую идентичность и пытались дистанцироваться от образа Чандалов. [18]
На самых начальных этапах одной из основных целей движения было устранение различий между различными подкастами и создание горизонтальной солидарности. [11]
Постепенно, к концу девятнадцатого века, они стали представлять собой организованную общину среднего крестьянства с определенными лидерами и целями. Эти движения помогли им добиться восходящей мобильности, вселяя чувство самоуважения. Они постепенно потребовали более высокого социального статуса, включая право входа на организованные Каястхой пуджи и две трети доли выращенного урожая. Они начали отказываться работать на низших каст индуистов и мусульман-землевладельцев, а также бойкотировали индуистов из высших каст. [19] В целом, Секхара Бандйопадхьяй отметил отчетливую тему санскритизации в динамике касты. [20]
Между тем, секта Матуа, которая была основана Харичандом Такуром в конце девятнадцатого века среди общины в восточной Индии (и позже организована его сыном) [21], сыграла важную роль в обеспечении сплоченности общины Намасудры с точки зрения веры. [22] Родившись в набожной семье вайшнавов, он изначально получил репутацию духовного целителя и позже утверждал, что является реинкарнацией Бога, с долгом обеспечить спасение угнетенных. [23] Постепенно развивался культ, который выступал против идеи социальной иерархии вместе с несколькими другими индуистскими религиозно-культурными аспектами (Гурубад, мантры, идолопоклонство и т. д.). [24] Вместо этого была выдвинута тема социального равенства, осуждающая неприкасаемость и гендерную дискриминацию. [25] Религиозные песни, которые исполнялись в форме киртанов и намгаан, также помогали коллективно укреплять общую общинную идентичность среди них. [26]
Хотя секта и сыграла важную роль в организации и распространении социальных протестов, [21] попытки полностью подорвать индуистское общество потерпели неудачу, и более широкое сообщество вскоре вернулось к теме санскритизации, продолжая при этом придерживаться других идеалов секты. [27]
В колониальной Бенгалии Намасудры составляли вторую по величине индуистскую касту. [28] Их интересы отличались от интересов тех, кто проводил националистическую политику против британского владычества со времен периода Свадеши (1905–1911), и поэтому они не принимали особого участия в этом движении. [29] То, что оно было провозглашено политиками из высшей касты общины бхадралок , которых мало заботили низшие классы, еще больше увеличивало разрыв. [30]
В июле 1905 года британское правительство утвердило предложение о разделе Бенгалии по религиозному признаку. В то время как Конгресс протестовал против этого и требовал полного бойкота иностранных товаров, Намасудры думали иначе. Серия резолюций лидеров общины и многочисленные представления британским властям в течение 1906 года подтвердили их полную поддержку схемы раздела, с помощью которой они надеялись получить равные права в предлагаемом восточном штате, где они, вместе с мусульманами, доминировали над населением. Именно по этому вопросу политики бхадралок Бенгалии столкнулись с первым сопротивлением со стороны общины, ранее незначительной в более широком политическом устройстве страны. [31] Лидеры Свадеши отреагировали, активно путешествуя по районам Намасудры, пытаясь убедить их присоединиться к агитации и, если это не удавалось, подкупая, запугивая и принуждая их такими средствами, как строительство школ. Однако лидеры общины, включая Гуручанда, были категорически против поддержки политического движения, которое якобы обслуживало интересы высшего класса и не имело плана социальных реформ.
Колониальное правительство часто оказывало обширное экономическое покровительство и предпринимало шаги по реформированию их социальных условий путем строительства общежитий, закрытых школ и т. д., которые проникали глубоко в общество. Это противоречило националистам, которые были слишком апатичны к этим причинам и редко помогали им во времена бедствий. [32] Таким образом, Намасудры отвергли националистическую политику и вместо этого, вместе с другими неприкасаемыми кастами, продолжили свое независимое социальное движение, которое все больше заявляло о своей независимости от высших каст и угрожало исказить индуистскую общественную структуру. Впоследствии националисты стремились присоединиться, по крайней мере устно, к делу угнетенных классов. [33] После прибытия Ганди на политический ландшафт, поскольку националистическая политика решила охватить все население страны и постепенно переросла в массовые движения, партии начали активно лоббировать дела Намасудры. [34]
Впервые это проявилось в 1913 году при создании общежития для студентов из общины Намасудра в Калькутте, которые столкнулись с огромными трудностями в обеспечении жильем. [35] По иронии судьбы, хотя именно обширное националистическое лоббирование на протяжении многих лет убедило колониальное правительство реализовать это предложение в 1918 году, колониальное правительство воспользовалось неосведомленностью широких масс о том, что происходило за дверью, и узурпировало образ благожелательности. Это еще больше отдалило общину от националистических целей. [36] Те же события произошли в другом случае, когда Миссия угнетенных классов (которая работала на националистические цели) и управляла примерно 60 школами в разных частях Бенгалии для общины Намасудра и других отсталых классов постепенно внедрялась в качестве агентства колониального правительства после того, как она подала заявку на правительственный грант для преодоления нехватки средств. Сообщество Намасудры не знало об этих институциональных изменениях, и вся хорошая работа, проделанная Миссией, приписывалась колониальному правительству. [37]
Намсудры придерживались более агрессивной антинационалистической позиции во время Движения за самоуправление. Они рассматривали движение как план, вынашиваемый лидерами высших каст, чтобы вырвать минимальные уровни власти, которые были назначены им колониальным правительством, и утверждали, что лидеры Конгресса были небольшой группой горластого народа из организованных каст, без всякого соприкосновения с реальностью. [38] Собрание делегатов Намасудры, которые предположительно были избраны демократическим путем из разных регионов Бенгалии, приняло резолюцию о том, что община будет лояльна короне и что она поддерживает реформы Монтегю-Челмсфорда, в том смысле, что дальнейшее распределение полномочий снова сосредоточит власть в руках немногих и не приведет к какому-либо прогрессу для отсталых каст. Националисты обещали установление равенства, демократии и реформ в новом государстве с самоуправлением, но не смогли вселить в общину никакой уверенности. [39]
На сессии Конгресса 1917 года была принята резолюция, в которой подчеркивалась необходимость, справедливость и праведность устранения всех ограничений, налагаемых обычаем на угнетенные классы. Один делегат Намасудры был убежден поддержать требование о самоуправлении, но сообщество в целом не было поколеблено простыми символическими действиями, и делегат впоследствии подвергся критике как марионетка Конгресса. [40] Даже в 1920-х годах, когда массовый национализм затронул всю страну, а Ганди широко вел кампанию за включение низших слоев общества в лоно Конгресса, округа, в которых доминировала Намасудра, в основном не были затронуты. Лидеры движения стойко отвергали намеки на национализм, который, по их мнению, был еще одним инструментом, разработанным для интересов богатых высших каст Бхадралоков . Снова были приняты резолюции, которые поддерживали британскую конфедерацию, и в некоторых местах Намасудры активно помогали колониальному правительству помешать Конгрессу. [41]
Колониальное правительство еще больше удовлетворило сообщество, поскольку оно ввело резервирование(я) для низших классов в провинциальных службах, тем самым предоставляя возможности трудоустройства и гарантируя их надлежащее представительство. [42] Закон о правительстве Индии 1919 года предусматривал включение представителя угнетенных классов в число назначенных неофициальных членов Законодательного совета Бенгалии. [43] Между тем, Конгресс едва ли приложил какие-либо усилия на местах, за исключением устного лоббирования и закулисной работы [44], и большая часть их работы была ужасно несвоевременной. Во время голода в Кхулне 1920 года, в то время как колониальное правительство стремилось мобилизовать помощь, Конгресс продолжал продолжать несотрудничество с полным рвением и был обвинен в увеличении числа жертв.
Конференция Бенгальской Намасудры в 1922 и 1923 годах еще больше усилила антинационалистическую позицию и наметила определенную повестку дня, которая охватывала как социальный, так и политический подъем общества. Хотя Ганди привлекал некоторых поклонников благодаря своим социальным позициям, его взгляды не предлагали никаких политических устремлений для лидеров, которые были легким путем к статусу и богатству. Значительное большинство на первой конференции поддержало националистические идеи, включая повторный брак вдов и бойкот иностранных товаров, сумев остановить процесс, но сойдясь на незначительном меньшинстве на второй. [45]
Но, поскольку выборы состоялись в 1923 году, лидеры Намасудры оказались гораздо менее эффективными в мобилизации рядовых избирателей для участия в современной политике. Впоследствии они потеряли все места, даже в избирательных округах, где Намасудры значительно доминировали по численности. Это также было связано с развитием расколов в движении, которое было чрезвычайно единым до сих пор, когда два известных лидера Намасудры перешли на сторону партии Сварадж, и началось разделение по националистическим линиям. [46]
Стойкое отношение к национализму на протяжении многих лет, которое было обусловлено скорее потребностью в голосе протеста против угнетателей высших каст, чем преимуществами, предоставляемыми британским правительством, постепенно рушилось, и начали появляться трещины. [47] Вскоре индуистская солидарность осознала, что отчуждение низших каст может помешать ее планам по созданию объединенной оппозиции против британцев и мусульман, поскольку обращения в другую веру стали обильными и угрожали сокращением числа индуистов. [48] Впоследствии Всеиндийская индуистская махасабха, Бхарат Севасрам Сангха и др. начали активно мобилизовать людей низших каст. [49]
В конце 1930-х годов, особенно после Пунского пакта , Намасудры Бенгальского президентства все больше придерживались лояльной позиции по отношению к британскому правительству, что, как предполагалось, было его лучшим шансом улучшить свое социально-экономическое положение и все время [50] , и они последовательно оставались отчужденными от националистической политики. [51] В целом, в течение многих лет были приняты многочисленные меры [52], чтобы смягчить обеспокоенность сообщества и обеспечить их постепенное внедрение в националистическую политическую ткань нации. [48] Неприкасаемость была представлена как порок , и проводились кампании за предоставление им лучших социальных прав. Конгресс также способствовал этим причинам посредством своих политических программ, в основном для тех же целей. [53] Таким образом, далиты Бенгалии стали неотъемлемо вовлечены в движение за раздел , и Намсудры вместе с Раджбанши стали двумя группами, которые в основном доминировали в политике далитов в провинции. [54]
По словам Бандьопадхьяя, целью индуистской кампании на протяжении многих лет было просто побудить низшие касты записать себя в качестве индуистов, что увеличило бы их численность и, таким образом, помогло бы им в перераспределении провинций во время раздела страны, а не собирать урожай социальных реформ. [55] Главной целью было объединить низшие касты в лоно индуистов и объединить борьбу против мусульман и британцев. Она пропагандировала местные крестьянские восстания между намасудрами и мусульманской общиной по всей Дакке и др. с религиозным подтекстом, тем самым увеличивая общинную напряженность и перспективы раздела. [56] [57] [19] [58] В некоторых местах намасудры даже встали на сторону мусульман против социально-экономического угнетения индуистских заминдаров, но это снова было заклеймено как общинный бунт. [57] Бенгальский конгресс также внес свой вклад в это дело. [57] [59] Тем не менее, организованные усилия по формулированию индуистской идентичности в какой-то степени сработали, и некоторые беспорядки действительно имели религиозный оттенок. [60]
Постепенно, в то время как многие лидеры кастового движения все больше ассоциировались с индуистским нарративом [61], а многие Намасудры ассоциировались с представлениями об индуистской солидарности [62] , все еще не было консенсуса среди масс. Фактически, среди Намасудр было сильное недовольство тем, что их якобы обманули счетчики переписи 1941 года, где их записали как индуистов, а не просто Намасудр. [55]
Но к 1947 году большинство намасудров активно ассоциировали их с индуистами и что раздел был неизбежен, их главной целью было сохранить свою среду обитания - округа Бакаргандж, Фаридпур, Джессор и Кхулна в пределах провинции Западной Бенгалии с преобладающим индуистским населением. [21] Но им удалось сохранить отдельную кастовую идентичность на протяжении всего этого. [63] В конечном итоге усилия кампании не достигли большей части желаемой цели, потому что округа, в которых в основном проживали намасудры, отошли к Восточной Бенгалии [64], несмотря на их яростные протесты. [21] В целом, хотя эти попытки изменить социальную ситуацию улучшили положение вещей в некоторой степени, дискриминация все еще была заметно распространена, и господство высших каст продолжалось даже после обретения независимости. [65]
В то время как группа относительно обеспеченных Намасудра немедленно мигрировала в Индию, используя свои имущественные ресурсы, более бедные члены общины остались. Секхар Бандйопадхай отмечает, что, несмотря на обещание Джинны равенства для всех, они вскоре подверглись «процессу „иного“», поскольку государство стремилось к «большей исламизации государственного устройства» [21] и что индусы высшей касты почти все покинули Восточную Бенгалию, общинная агитация теперь была направлена исключительно против индусов низшей касты и неприкасаемых. [66] Острый экономический кризис в некоторых районах, совпавший с рынком избытка рабочей силы и мусульманскими землевладельцами, предпочитавшими нанимать единоверцев, был еще одним смягчающим фактором. Все это, в сочетании с многочисленными провокациями, начиная от незаконного захвата земли и заканчивая публичным унижением женщин и прямым указанием покинуть страну, привело к нарастанию неуверенности среди Намасудра. [21]
Примерно с января 1950 года крестьяне Намасудры решили мигрировать в Индию [67] в больших количествах, и это продолжалось до 1956 года, и каждый месяц прибывало около 10 000 беженцев. Ответное насилие общин по обе стороны границы также способствовало этому. Массовая миграция снова произошла после беспорядков в Хазратбале в 1964 году. В отчете полицейской разведки в июне 1952 года сообщалось, что «около 95 процентов беженцев — Намасудры». [21]
В то время как большинство беженцев из Намасудры, прибывших после 1950 года, автоматически были обозначены как земледельцы без каких-либо средств к существованию и, таким образом, были отправлены в официальные лагеря беженцев, некоторые из них самостоятельно селились в деревнях Надии, Басирхата и др. Последние часто были вовлечены в жестокие стычки с местными мусульманами и в приграничные общинные распри в поисках земли и скота, о чем также сообщалось. То, что им также приходилось бороться с местными индуистскими высшими кастами, ухудшало ситуацию. [21]
Те, кого отправили в лагеря беженцев, проводят месяцы в вынужденном безделье, получая в награду скудное денежное пособие и еженедельный паек. Им было запрещено выходить из лагерей, искать работу или общаться с местным населением, которое часто относилось к беженцам с большим подозрением. После этого они начали мобилизоваться под влиянием Bastuhara Samitis (объединения беженцев) и других лидеров, таких как Рамендра Кишор Маллик, который утверждал, что близок к PR Thakur, и Манохар Рой, который утверждал, что является правой рукой Jogen Mandal , чтобы протестовать против администрации лагеря в различных формах. [21]
Наконец, в начале 1956 года правительство объявило о схеме Дандакаранья по их реабилитации в регионе, состоящем из 78 000 квадратных миль негостеприимных неорошаемых земель в племенных районах Орисса и Мадхья-Прадеш. Схема была обязательной, до ее завершения лагеря беженцев должны были быть закрыты. Некоторые из них также были реабилитированы в соседних провинциях Ассам, Бихар, Орисса и Андаманские острова. [21]
Схемы вызвали бурные протесты, и в марте-апреле 1958 года зонтичные организации беженцев [United Central Refugee Council (UCRC) и Sara Bangla Bastuhara Samiti (SBBS)] организовали кампании сатьяграхи под политическим патронажем, которые длились около месяца и привели к арестам 30 000 беженцев. Большинство из них были беженцами из лагерей, и 70 процентов из них были Намасудрас. [21] Постепенно кампания, как приемлемое решение проблем беженцев, начала терять импульс, поскольку организации были больше заинтересованы в эксплуатации базы беженцев, как упражнения по созданию избирательных округов для политических партий. [21]
К 1965 году 7500 семей беженцев были насильно поселены там, и из-за их расселения, Намасудры, которые до того были тесно сплоченной общиной, что касается местной географии, утратили способность организовывать мощные протестные движения. Условия в лагерях Дандакаранья были крайне плохими, и то, что беженцы не только не смогли интегрироваться с местными адиваси, но и имели дело с коррумпированным правительственным механизмом, сделало выживание более трудным. [21] [66]
Бандьопадхай отметил, что на протяжении всего времени Намасудры, находясь в лагерях беженцев, не артикулировали свою кастовую идентичность; они, как и все остальные, разделяли общее название беженцев. И это привело к тому, что большая часть сообщества далитов утратила свой отличительный и автономный политический голос. [21] Но, тем не менее, некоторые средства (следуя различным ритуалам и т. д.) были приняты ими для того, чтобы отличаться от других каст и поддерживать осознанную идентичность своей изначальной идентичности. [68]
Известный лидер Намасудры, Праматха Ранджан Такур , который когда-то был избран в Учредительное собрание при поддержке Конгресса и выступал против резервирования для зарегистрированных каст, одновременно выступая за радикальные социальные реформы, стал политической и духовной фигурой во время кризиса беженцев. Он был гуру Матуа Махасангхи ( ММ), которую основал его прадед, и, таким образом, имел огромное количество последователей среди Намасудры. В декабре 1947 года он купил участок земли в Северном 24-Парганасе , примерно в 63 км (39 миль) от Калькутты , между Чандпарой и Гобордангой , и начал предприятие в целях реабилитации беженцев. Это привело к созданию Такурнагара , первой колонии беженцев-далитов в Индии, основанной самими далитами. Местность разрослась, и в течение следующих десяти лет более 50 000 беженцев-далитов, в основном намасудров, поселились в месте, которое стало для них крупным культурным центром. [21]
Правительство Конгресса Западной Бенгалии во время кризиса беженцев широко воспринималось как антибеженское из-за его позиции относительно реабилитации. Коммунистическая партия Индии (марксистская) (КПИ(М)), как главная оппозиционная партия, выступала против политики правительства по расселению и требовала реабилитации беженцев на необитаемых островах Сандербан , таким образом приобретая последователей среди беженцев Намасудры. [69]
В 1977 году, когда КПИ(М) стала правящей партией, почти 150 000 беженцев вернулись в Западную Бенгалию из Дандакараньи . К тому времени экономика была в плачевном состоянии, и КПИМ организовала депортацию многих из них обратно в Дандакаранью. Однако группе из примерно 30 000 беженцев удалось проникнуть в Сандербан и основать поселение в Маричджапи, включавшее такие объекты, как школы, медицинские центры и рыболовные промыслы. Правительство объявило это учреждение незаконным, как нарушающее запреты на постоянное поселение в Законе о лесах, и потребовало от них покинуть поселение, чтобы защитить экологическое разнообразие региона. [70]
Поскольку уговоры не смогли их убедить, начиная с 26 января 1979 года местная полиция по приказу правительства предприняла радикальные меры, которые включали снос жилищ островитян, уничтожение рыбных промыслов, трубчатых колодцев и т. д. и полную блокаду острова, несмотря на значительную критику со стороны прессы и запретительный приказ Высокого суда. Лодки с бегущими беженцами были потоплены, также сообщалось о массовых обстрелах, которые привели к многочисленным жертвам в течение следующих нескольких дней. [71]
Наконец, поскольку усилия местной полицейской машины не смогли решить проблему в целом, правительство приказало провести принудительную эвакуацию беженцев в течение 48 часов с 14 мая 1979 года по 16 мая 1979 года, что было названо научным сообществом резней в Маричджапи . Несколько сотен беженцев погибли в результате многочисленных расстрелов полицией, в то время как еще больше погибло в результате голода, истощения и т. д. [71] Также сообщалось об использовании наемников и массовых изнасилованиях. Никаких уголовных обвинений никому не было предъявлено, а Комиссия по зарегистрированным кастам и племенам в своем ежегодном отчете отрицала совершение каких-либо зверств в отношении неприкасаемых в Бенгалии. [66]
Matua Mahasangha превратилась в крупную общественно-религиозную организацию, и одной из ее главных целей является мобилизация разрозненного сообщества Namasudra и превращение Thakurnagar в новый культурный и духовный центр для возрождения Namasudra. В 2010 году организация заявила, что имеет около 50 миллионов членов, принадлежащих к 100-120 тысячам семей. [21]
Сообщалось , что по случаю Баруни Мела – главного праздника секты – сотни тысяч преданных со всей Индии посещали Такурнагар, совершая своего рода ежегодное паломничество. [21]
Сообщается, что после 1980 года члены общины жили довольно хорошо, но, несмотря на их образовательный и социальный прогресс, класс оставался политически маргинальным в течение длительного периода времени, хотя часто вел активные переговоры с основными политическими партиями для расширения своих политических прав и возможностей. [21]
Начав использовать сеть MMS Всеиндийским тринамульским конгрессом (который включал назначение членов семьи П. Р. Такура в качестве депутатов Законодательного собрания), группа сумела создать независимую идентичность в политике. TMC удалось консолидировать голоса Матуа в свою пользу на выборах в штате в 2011 году, и консолидация была приписана причине ее решающей победы в Южной Бенгалии. [72]
БДП превратила общину Намасудры в свою избирательную базу в Западной Бенгалии , пообещав предоставить гражданство через Закон о гражданстве (поправка) 2019 года . [73]
Библиография