Хаома ( / ˈ h oʊ m ə / ;авестийский: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀 ) — божественное растение взороастризмеи в более поздней персидской культуре имифологии. Хаома берёт своё начало виндоиранской религиии является родственнымведической соме .[1][2]
И авестийское haoma , и санскритское soma произошли от протоиндоиранского * sauma . Корень слова haoma , hu- , и soma , su- , предполагает «давить» или «толкать». [3]
В древнеперсидской клинописи он был известен как 𐏃𐎢𐎶 хаума , как в надписи ДНК (ок. 490 г. до н. э.), где упоминаются « скифы , пьющие хаому » ( Sakā haumavargā ).
Среднеперсидская форма имени — 𐭧𐭥𐭬 hōm , которая продолжает оставаться именем в современном персидском языке и других живых иранских языках ( هوم ).
Физические атрибуты, описанные в текстах Авесты , включают в себя:
Косвенные атрибуты (т.е. как последствия его потребления) включают в себя:
Многие из физических атрибутов, описанных в текстах Авесты, соответствуют растению, используемому в современной зороастрийской практике. В современном приготовлении парахаомы (подробнее см. Ab-Zohr ),
По словам Фалька, парсы -зороастрийцы используют разновидность эфедры , обычно Ephedra procera , импортируемую из долины реки Хари в Афганистане. [4]
С конца XVIII века, когда Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными для западной науки, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, как он описан в текстах и как он используется в живой зороастрийской практике. Большинство предложений были сосредоточены либо на лингвистических свидетельствах, либо на сравнительной фармакологии, либо отражали ритуальное использование. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к тому, что такие предложения быстро отклонялись.
В конце 19 века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали род Ephedra , который был известен на местном уровне как hum или homa и который они экспортировали индийским зороастрийцам. [5] Растение, как также установил Фальк, требует прохладного и сухого климата, то есть оно не растет в Индии (где либо слишком жарко, либо слишком влажно, либо и то, и другое), но процветает в Центральной Азии. Позже было обнаружено, что ряд иранских языков и персидских диалектов имеют hom или похожие термины в качестве местного названия для некоторого варианта Ephedra . Рассмотренные вместе, лингвистические и ритуальные свидетельства, по-видимому, окончательно устанавливают, что haoma был некоторым вариантом Ephedra .
Во второй половине 20-го века несколько исследований пытались установить хаому как психотропное вещество, основывая свои аргументы на предположении, что протоиндоиранское * sauma было галлюциногеном . Это предположение опирается на Ригведа Мандалу 8, Гимн 48. Фальк (1989) и Хубен (2003a) отвергают это предположение, утверждая, что сума не была галлюциногенной. Рассматривая все 115 гимнов, посвященных суме в целом, а не один гимн RV 8.48, и современное использование эфедры практикующими, Фальк и Хубен приходят к выводу, что эфедра может быть единственной логической идентичностью сумы . Более того, ссылки на энтеогенные свойства были только в сочетании с ферментацией растительного экстракта, которая не имеет достаточно времени, чтобы произойти в живом обычае.
В заключение своих наблюдений на семинаре по Хаоме-Соме в Лейдене в 1999 году Ян Э. М. Хубен пишет: «несмотря на настойчивые попытки покончить с Эфедрой со стороны тех, кто стремится видеть * сауму в качестве галлюциногена, ее статус серьезного кандидата на роль Ригведической Сом и Авестийской Хаомы все еще сохраняется». [6] Это подтверждает Фалька, который в своем резюме отметил, что «нет необходимости искать растение, отличное от Эфедры , единственного растения, используемого парсами по сей день » . [7]
Язата Хаома , также известная под среднеперсидским названием Хом Язад , является воплощением квинтэссенции растения хаома , почитаемого в Хом Яшт , гимнах Ясны 9–11.
В этих гимнах Хаома , как говорят, предстает перед Зороастром в форме Дураоши [8] , «прекрасного человека» (это единственное антропоморфное упоминание), который побуждает его собрать и выжать хаому для очищения вод (см. Абан ). Хаома «праведный» и «способствует праведности», «мудрый» и «дает прозрение» (Ясна 9.22). Хаома был первым жрецом, поставленным Ахура Маздой со священным поясом айвиянгхан ( Ясна 9.26) и служит Амеша Спента в этом качестве ( Яшт 10.89). «Золотисто-зеленоглазый» Хаома был первым, кто принес в жертву хаому , с «украшенной звездами, созданной духом ступкой», и является хранителем «горных растений на самой высокой горной вершине». ( Яшт 10.90)
Хаома ассоциируется с Амеша Спента Воху Манах (авестийский, среднеперсидский Вахман или Бахман ), хранителем всего животного творения. Хаома — единственное божество с Яштом , которое не представлено посвящением имени дня в зороастрийском календаре . Без такого посвящения Хаома перестала иметь какое-либо большое значение в зороастрийской иерархии ангелов.
Растение Хаома является центральным элементом в легенде, окружающей зачатие Зороастра . В этой истории его отец Пурошаспа взял часть растения Хаома и смешал его с молоком. Он дал своей жене Дугдхове половину смеси, а другую выпил. Затем они зачали Зороастра, которому передался дух растения.
Согласно традиции, Зороастр получил свое откровение на берегу реки, готовя парахаома для Аб-Зохр (Зацпрам 21.1), то есть для символического очищения Абана («вод»). Это символическое очищение также очевидно в Ясне 68.1, где священнослужитель возмещает ущерб, нанесенный воде человечеством: «Эти приношения, обладающие хаомой , обладающие молоком, обладающие гранатом, возместят тебе».
Возможно, что пучок веток барсом (вар. авест. баресман ) изначально был пучком стеблей Хаомы. Божество Хаомы отождествляется со жречеством (см. Хаому как божество), в то время как стебли барсома, «срезанные для связок, связанных женщинами» ( Ясна 10.17), являются символом и инструментом зороастрийских жрецов. Сегодня барсом изготавливается из веток граната ( ср.: приготовление парахаомы для Аб-Зохр ).
В « Шахнаме » Фирдоуси , включающем в себя истории из Авесты (с должным признанием), Хом предстает отшельником, жителем гор, невероятно сильным. Он связывает Афрасиаба (среднеперсидский, авестийский: «падший туранский Франграсян », Ясна 11.7) священным поясом и вытаскивает его из глубины земли (называемой ханканой в авестийском, хан-е-Афрасиаб в среднеперсидском), где у Афрасиаба есть его «окруженное металлом» царство, которое неуязвимо для смертных атак.
В другом эпизоде Вивахат первым из людей нажимает хаому , за что Хом награждает его сыном Джамшидом . В Ясне 9.3-11 Зороастр спрашивает божество, кто (первым) приготовил хаому и за какую награду, на что Хаома вспоминает Вивангхванта (перс. Вивахат), у которого рождается Йима Кшаета ( Джамшид ); Атвью (Абтин), у которой рождается Траэтаона ( Ферейдун ); и Триту, у которой рождаются Урваксая и Кересаспа (Каршасп и Гаршасп). Последние двое также являются персонажами в жреческой героической традиции, и среди консервативных зороастрийцев наследственного жречества Хаоме по-прежнему молятся те, кто хочет детей (в частности, почтенных сыновей, которые также станут священниками). Рассказ, приведенный в индийских Ведах, тесно согласуется с рассказом иранской Авесты . Первыми составителями Сомы считаются Вивасват, отец Ямы и Ману , и Трита Аптья .
Джеймс Дармстетер в своей диссертации 1875 года о мифологии Авесты, размышляя о вере парсов в то, что веточки эфедры не гниют, писал:
... он заключает в себе силу жизни всего растительного царства ... и Веды, и Авеста называют его «царем целебных трав» ... в писаниях Заратуштры говорится, что хома бывает двух видов: белая хаома и безболезненное дерево. Может ли быть, что сома - это дерево жизни ? дарующее бессмертие?
Индо-зороастрийское верование, упомянутое выше, также проявляется в современной зороастрийской практике введения нескольких капель парахаомы новорожденному или умирающему (см. Ab-Zohr ). Верование также, по-видимому, очень древнее и кросс-культурное. Как отмечает Фальк, вспоминая открытие Аурелом Стайном растений эфедры, захороненных в захоронениях Таримской впадины I века н . э.: «нетленное растение, представляющее или символизирующее непрерывность жизни, наиболее подходит для погребальных обрядов». [ необходима цитата ]
Легендарный «Белый Хом» растет на стыке «великого места сбора вод» и могучей реки. Согласно Wizidagiha-i Zadspram , в конце времен, когда Ормузд одержит победу над Ахриманом , последователи доброй религии разделят парахом, сделанный из «Белого Хома», и таким образом достигнут бессмертия для своих воскрешенных тел. ( Zadspram 35.15)
Помимо установления общего происхождения хаомы и сомы и многочисленных попыток придать этому общему происхождению ботаническую идентичность, мало что было сделано для сравнения этих двух. Как также отметил индолог Ян Хубен в протоколах семинара 1999 года по хаоме-соме, «кроме случайных и разрозненных замечаний о сходстве в структуре и деталях ведических и зороастрийских ритуалов, мало что было сделано для систематического сравнения этих двух». [6] По состоянию на 2003 год, ни один значительный сравнительный обзор культурной/священной хаомы/сомы не вышел за рамки сравнения Альфреда Хиллебрандта 1891 года ведического божества и зороастрийского божества. [9]
Все более поздние исследования, посвященные общности, касались только ботанической идентификации протоиндоиранского * sauma . Семинар Хубена, первый в своем роде, был посвящен «природе растения сома/хаома и соку, выжатому из него», и что «главной темой семинара (была) идентичность сомы/хаомы». [10]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )