Сакидзая (местное название: Sakuzaya , буквально «настоящий человек»; китайский :撒奇萊雅族; пиньинь : Sāqíláiyǎ ; иногда Sakiraya или Sakidaya ) — коренные народы Тайваня с населением около 1000 человек. Они в основном живут в Хуаляне (ранее известном как Кирай ), где сосредоточена их культура. [1]
Сакидзая — австронезийский народ , в основном родственный другим коренным народам Тайваня и имеющий культурные, языковые и генетические связи с другими австронезийскими этническими группами, такими как выходцы с Филиппин , из Малайзии , Индонезии , Мадагаскара и Океании .
Сакидзая традиционно практиковали поклонение предкам , которое включает в себя поклонение пантеону богов и духов предков. Однако большинство из них обратились в христианство . Их общество в основном матрилинейное , и женщины часто имеют власть. 17 января 2007 года правительство Тайваня признало общину как отдельную этническую группу. До этого народ был классифицирован как амис , группа, в которой они «спрятались» после того, как они и их союзники Каваланы вели разрушительную битву против захватчиков Цин в конце 19 века.
Из-за их смешения с другими народами, изначальная генетическая идентичность сакидзая не определена. Согласно одному исследованию, они тесно связаны с северными и средними амисами. [2] Они также, похоже, разделяют некоторые генетические черты с другими коренными группами, а также с тайваньскими хань , хотя это могло быть результатом смешанных браков. Гаплогруппы C2 и C3 отсутствуют в их популяции.
Большая часть истории народа сакидзая неизвестна. Неясно, когда сакидзая или их предки впервые прибыли на Тайвань. По мнению некоторых экспертов, первые люди, поселившиеся на острове, прибыли 15 000 лет назад и зависели от морской жизни для выживания. [3] Неолитические народы начали прибывать 6 000 лет назад, что позволило появиться сельскому хозяйству, домашним животным, полированным каменным теслам и гончарному делу. [3] Наличие этих тесел подразумевает связь с островами Пэнху , где эти предметы распространены. [3]
Первый контакт с сообществом за пределами Формозы произошел в 17 веке, когда прибыли голландцы и испанцы . [4] Именно в это время был написан испанский документ 1636 года о названии и деятельности людей. [5] С тех пор не было никаких сообщений о внешних контактах до 19 века.
В 1878 году сакидзая и их союзники каваланы вели разрушительную битву против захватчиков Цин . [6] Это событие закончилось катастрофой для обеих общин, в результате чего многие из их членов были убиты в ходе события, получившего название «инцидент Такобован » [4] (также известного как «инцидент Галиван» [7] или «битва Каляван»). [2] Другие были перемещены поселенцами хань . [7] Оставшиеся сакидзая, тем временем, были вынуждены смешаться с другими народами, такими как ами , с намерением защитить свою идентичность. [8]
Когда в 1895 году Тайванем правили японцы , антропологи классифицировали этот народ как подгруппу амисов. [9] Однако народ благоразумно сохранял свою собственную культуру и язык, которые сохранялись в течение следующего столетия. [8]
В 2004 году община подала в Совет коренных народов петицию об официальном статусе этнической группы на основе исторических, лингвистических и культурных данных. [10] Она была официально подана 13 октября 2005 года . [11] В конечном итоге, петиция была одобрена 17 января 2007 года, признав их в качестве отдельной этнической группы. [10] [12]
Как и другие тайваньские аборигены, сакидзая сталкиваются с современными социальными и экономическими проблемами. [13] К ним относится урбанизация молодежи, явление, которое может повлиять на их культуру. [14]
Язык сакидзая был классифицирован как диалект языка натаорских амисов , [15] [16] формозского языка , принадлежащего к австронезийской языковой семье . [15] Однако Национальный университет Чэнчи открыл классификацию для обсуждения, заявив, что сакидзая остаётся на 60–70 процентов отличным от языка амисов, несмотря на то, что две группы живут вместе. [5] В настоящее время на этом языке говорят около 2000 человек. [5]
Люди также говорят на нескольких других языках. Они включают языки, на которых говорят народы, где они скрываются, такие как амис , [5] и мандарин , официальный язык страны . [ 17]
Сакидзая практикуют множество религий. Они включают традиционные верования, которые смешивают аспекты поклонения предкам и анимизма. [18] Некоторые также могут практиковать христианство. [19]
Традиционные религиозные верования сакидзая в настоящее время испытывают внешнее давление, поскольку многие представители племени могли принять христианство . [19] Угроза усиливается из-за растущей важности христианства для общины. [19]
Известно, что люди практикуют поклонение предкам . [5] Они верят в пантеон духов предков и божеств, известных как дито , похожих на кавас у амисов, [18] а также на анито у филиппинцев . Они считаются «переменчивыми, как погода» [18], поэтому для общения с ними необходимы священники или мапалаваи . [18] Они невидимы для большинства людей, хотя, как известно, носят красное. [18] С этими духами связано несколько верований, таких как беременность и смерть. [18] Родина дито — гора Мейлун в Хуаляне, которая также является местом, через которое проходят умершие, прежде чем окончательно упокоиться в море. [18]
У сакидзая есть несколько богов. Вот несколько примеров: Малатау-Отоки, божество, дух мира, Олипонг, бог, который «изгоняет болезни», и Таламан или Таконаван, бог бедных. [18] Личный дито человека становится богом смерти после его смерти. [18]
Ритуалы практикуются для умилостивления дито [18] и часто очень похожи на ритуалы, проводимые другими австронезийскими народами. [20] Практика этих обрядов диктуется в зависимости от времени года: весна или пасаваан , лето или ралод , осень или садинсинг , и зима или касинаван . [20] Примером этого является Паламал или «Поклонение Богу Огня». [4]
Согласно японскому документу, несколько ритуалов связаны с основными продуктами питания, просом или хавай и сухим рисом или типус . [20] К ним относятся «Ритуал посева проса», «Ритуал рыбалки», «Ритуал сбора», «Ритуал сбора урожая» и «Ритуал хранения», которые все основаны на росте проса. [20]
Другая религия, которую исповедуют некоторые сакидзая, — христианство . Эта религия впервые появилась на Формозе в эпоху европейской колонизации . Ее официальное прибытие произошло в 1627 году во время прибытия Георгия Кандидия, первого рукоположенного священника, ступившего на остров. [21] По словам этого миссионера, обращение туземцев было эффективным. [21] Обращение было настолько успешным, что местные священнослужители вскоре стали необходимостью. [21] Однако этот успех был недолгим, поскольку христиане столкнулись с преследованиями после прибытия китайцев . [ 21] Только в конце 20-го века эта религия начала возрождаться. [19]
В настоящее время почти 70 процентов тайваньских аборигенов исповедуют христианство, [19] хотя точное число сакидзайя, исповедующих эту религию, неизвестно. Религия стала эффективной в поддержании социального единства, [19] которое поддерживалось традиционными практиками.
Только несколько аспектов общества и культуры Сакидзая были раскрыты. Известно, что у них матрилинейное общество. Женщины часто имеют власть в семье. [14]
С точки зрения выживания, рыболовство и охота важны. [14] Выращивание риса также является важным аспектом их производства продовольствия. Считается, что эта практика была приобретена через каваланов . [14] Просо важно как источник пищи и как способ определения поводов для праздников. [14]
Когда-то охота за головами была широко распространена [22], но сейчас она вышла из употребления. [23]
Культура сакидзая находится под угрозой из-за небольшой, но устойчивой урбанизации молодежи сакидзая. [14] Правительство инициировало усилия по сохранению их культуры, [24] которое считает, что это может быть полезно для экотуризма . [24]
Традиционная одежда сакидзая изначально была очень похожа на одежду народа амис , так как они считались частью племени амис. Оба племени изначально носили красную одежду, но после Движения за культурное возрождение в 2007 году народ сакидзая переделал свою одежду, включив элементы из своей истории и легенд, чтобы отличить ее от одежды амис. Они стремились передать новую историю, используя различные цвета, среди которых наиболее значимыми были: золотисто-желтый для земли и родины, светло-коричневый для идентичности, красный для исторических сражений и синий для мира и дружбы с амис. [25]
Одежда сакидзая состоит из верхней одежды, жилетов, покрывал для ног, сумок для орехов бетеля и головных уборов. [26] Женская одежда включает в себя жилеты цвета землистого золота и нижние одежды цвета крови, символизирующие ответственность зрелых женщин за землю и преемственность семьи. Незамужние девушки носят в основном цвета землистого золота без темно-красного, символизирующего рождение детей. [27] Коричневый и зеленый цвета на юбке и покрывалах символизируют ветви, траву и грязь с одежды их предков. Это служит напоминанием о трудностях, с которыми они столкнулись, спасаясь от врагов. [28]
Мужская одежда продолжает основные цвета этнической группы. Короткие верхние части в стиле жилета подчеркивают силу и ловкость воинов-мужчин, штаны с юбкой сзади в основном состояли из синего, красного и желтого цветов, и их главная цель была просто обеспечить легкость движений. [29] Во время особых торжеств длинные золотые одежды также обычно надевают важные лидеры общины. [30]
Что касается головных уборов, то мужские и женские головные уборы представляют разные культурные традиции. Мужской головной убор символизирует героическую историю двух соплеменников, пожертвовавших своими жизнями ради всего племени, прыгнув в наводнение. После наводнения на горе Шаболу был создан треугольный кусок белоснежной мраморной скалы, который теперь является символом на мужских головных уборах. [31] Женский головной убор, с другой стороны, олицетворяет тяготы битвы 1878 года, включая темно-красный цвет для кровопролития, овальные хлопья для казни, длинные трубки для колючего бамбука, белые капли для слез и зеленые бусины для защиты племени. [32]
По данным японских исследователей, мужчины племени сакидзая делятся на возрастные классы, известные как срал , в которых они остаются около пяти лет. [14] В возрасте от младенчества до 15 лет мальчики классифицируются в детский класс или вава . [14] Вскоре они участвуют в ритуале, известном как Масатрот , и обучаются в доме молодежи или талаон , где учатся подчиняться приказам, а также определенным командам. [14] После этого они переходят в подготовительный молодежный класс или капах и остаются там до достижения 23 лет, когда они наконец достигают высшего класса. [14]