Этнопоэтика — это метод записи текстовых версий устной поэзии или повествовательных выступлений (т. е. устного фольклора), который использует поэтические строки , стихи и строфы (вместо прозаических абзацев) для фиксации формальных, поэтических элементов исполнения, которые в противном случае были бы потеряны в письменных текстах. Цель любого этнопоэтического текста — показать, как приемы уникальных устных исполнителей повышают эстетическую ценность их выступлений в их конкретных культурных контекстах. Основными авторами этнопоэтической теории являются Джером Ротенберг , Деннис Тедлок и Делл Хаймс . Этнопоэтика считается подразделом этнологии , антропологии , фольклористики , стилистики , лингвистики , литературы и переводоведения .
Джером Ротенберг ввел термин «этнопоэтика» в 1960-х годах. По словам Кэтрин С. Куик, Ротенберг осознал, что «большинство переводов устных традиций коренных американцев... не смогли передать силу и красоту устных выступлений на письменной странице», особенно когда «западные поэтические стили» были навязаны этим письменным текстам (1999, 96). [1] Влияние Ротенберга повысило осведомленность общественности о богатых повествовательных и поэтических традициях культур по всему миру.
Развитие этнопоэтики как отдельной подобласти изучения было в значительной степени начато в середине 20-го века антропологами и лингвистами, такими как Деннис Тедлок и Делл Хаймс. И Тедлок, и Хаймс использовали этнопоэтический анализ, чтобы отдать должное художественному богатству словесного искусства коренных американцев, и хотя они не соглашались по некоторым аналитическим деталям, они соглашались по фундаментальным вопросам и целям этнопоэтики.
С одной стороны, Деннис Тедлок утверждает не только, что паузы в устных выступлениях указывают, где поэтические разрывы строк должны происходить в письменных текстах, которые он сравнивает с музыкальными партитурами, [1], но и что слова на странице должны быть отформатированы так, чтобы отражать более тонкие качества речи, используемые в устных выступлениях. Тедлок объясняет свою точку зрения таким образом,
Этнопоэтическая партитура [или текст] учитывает не только слова, но и паузы, изменения громкости и тона голоса, создание звуковых эффектов, а также использование жестов и реквизита. . . . Этнопоэтика остается открытой для творческой стороны исполнения, ценя особенности, которые могут быть редкими или даже уникальными для конкретного артиста или случая. [2]
Другими словами, Тедлок утверждает, что, визуально представляя особенности устного исполнения в письменных текстах, этнопоэтические методы точнее передают эстетические качества исполнения, чем когда-либо мог бы единообразно отформатированный текст в прозаических абзацах. Сам Тедлок определяет этнопоэтику как «децентрированную поэтику, попытку услышать и прочитать поэзию далеких других, за пределами западной [поэтической] традиции, какой мы ее знаем сейчас». [2]
С другой стороны, Делл Хаймс считает, что даже ранее продиктованные тексты сохраняют значительные структурные модели поэтического повторения, которые «являются „причиной“», по которой рассказчики используют паузы в своих устных выступлениях (1999, 97–98). [1] Этнопоэтические теории Хаймса фокусируются на повторениях в грамматике и синтаксисе транскрибированных и переведенных текстов, которые, как он предполагает, все еще могут быть проанализированы и переведены заново. Например, по словам фольклориста Барре Тоелкена , поэтическая красота и сила индейских текстов, таких как «Миф о Солнце», были восстановлены «потому что преданный антрополог-фольклорист и лингвист Делл Хаймс посвятил значительную часть своей жизни воскрешению сухого письменного текста, собранного... давно умершим антропологом [то есть Францем Боасом] и сохранённого в пыльном томе» (2003, 122). [3] Когда Хаймс заново перевел «Миф о Солнце», он восстановил поэтические и стилистические приемы, которые использовались в оригинальной записи исполнения, но которые были утрачены в более раннем переводе мифа Францем Боасом .
Этнопоэтика Хаймса вращается вокруг концепции повествований, как изначально организованных в терминах формальных и эстетических — «поэтических» — моделей, а не в терминах содержания или тематических моделей. Поэтому повествование следует рассматривать как форму действия, представления, а значения, которые оно порождает, являются эффектами представления. Повествования, рассматриваемые с этой точки зрения, организованы в строки и группы строк (стихи, строфы), а организация строк в повествованиях — это своего рода неявная шаблонизация, которая создает повествовательный эффект. . . . Другими словами, содержание — это эффект формальной организации повествования: то, что должно быть рассказано, возникает из того, как это рассказывается. (Бломмарт 2007, 216) [4]
Кроме того, понимание родного языка устных исполнителей необходимо для точного этнопоэтического перевода их слов в письменные тексты. Например, фольклорист Барре Тоелкен объясняет, что «знание Хаймсом существующих языков чинукан» помогло ему «заметить стилистические приемы, которые подчеркивали определенные действия и темы, и даже стили исполнения, которые делали сцены более резкими» (2003, 122). [3] Другими словами, без знания родного языка устных исполнителей Хаймс не смог бы поместить свой этнопоэтический перевод «Мифа о Солнце» в его специфический культурный контекст коренных американцев.
Можно сказать, что и другие писатели и поэты внесли свой вклад в область этнопоэтики как эстетического движения. Например, Тристан Тцара создавал каллиграммы , а Уильям Брайт работал с племенем Карук, чтобы сохранить их родной язык. Однако в областях лингвистики , фольклористики и антропологии этнопоэтика относится к определенному методу анализа языковых особенностей и синтаксических структур устной литературы (такой как поэзия, мифы, повествования, народные сказки, церемониальные речи и т. д.) способами, которые уделяют внимание поэтическим моделям в речи. В целом, этнопоэтические методы и теории стремятся запечатлеть на письменной странице уникальные эстетические элементы устной поэзии и традиций повествовательного исполнения отдельных культур или того, что фольклористы назвали бы их словесным фольклором. Классицист Стив Рис попытался представить, как фольклористы вроде Денниса Тедлока или Элизабет Файн, если бы их перенесли на общественное собрание в VIII веке до н. э. в Ионии, где Гомер исполнял версию « Одиссеи» , переписали бы это устное исполнение в текстовую форму. Это упражнение не совсем гипотетическое: «Одиссея» Гомера была, в конце концов, записана в какой-то момент истории; в противном случае она бы не сохранилась. [5]