stringtranslate.com

Нейронаука религии

Нейронаука религии , также известная как нейротеология и духовная нейробиология , [1] пытается объяснить религиозный опыт и поведение в терминах нейробиологии. [2] Это исследование корреляций нейронных явлений с субъективным духовным опытом и гипотез для объяснения этих явлений. Это контрастирует с психологией религии , которая изучает психические, а не нервные состояния.

Сторонники нейробиологии религии говорят, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно относимых к духовным или религиозным. [3] Эта область легла в основу нескольких научно-популярных книг. [4] [5] [6]

Введение

«Нейротеология» — это неологизм , описывающий научное исследование нейронных коррелятов религиозных или духовных убеждений, опыта и практик. Другие исследователи предпочитают использовать такие термины, как «духовная нейронаука» или «нейронаука религии». Исследователи в этой области пытаются объяснить неврологическую основу религиозных переживаний, например: [7]

Терминология

Олдос Хаксли впервые использовал термин нейротеология в утопическом романе «Остров» . [ нужна цитата ] Дисциплина изучает когнитивную нейробиологию религиозного опыта и духовности. Этот термин также иногда используется в менее научном или философском контексте. Некоторые из этих применений, по мнению основного научного сообщества, квалифицируются как псевдонаука . Хаксли использовал его главным образом в философском контексте. [ нужна цитата ]

Теоретическая работа

Пытаясь сосредоточить внимание и прояснить причины растущего интереса к этой области, в 1994 году педагог и бизнесмен Лоуренс О. МакКинни опубликовал первую книгу по этой теме под названием «Нейротеология: виртуальная религия в 21 веке», написанную для популярной аудитории. но также продвигался в богословском журнале Zygon . [9] Согласно МакКинни, нейротеология берет начало в основе религиозных исследований в относительно недавней нейрофизиологии развития. Согласно теории МакКинни, префронтальное развитие у людей создает иллюзию хронологического времени как фундаментальной части нормального познания взрослого человека после трехлетнего возраста. Неспособность взрослого мозга восстанавливать более ранние изображения, полученные инфантильным мозгом, порождает такие вопросы, как «откуда я пришел» и «куда все это уходит», что, по мнению МакКинни, привело к созданию различных религиозных объяснений. Опыт смерти как мирного регресса во вневременье по мере того, как умирает мозг, получил похвалу от таких разных читателей, как писатель Артур Кларк , выдающийся богослов Харви Кокс и Далай-лама , и вызвал новый интерес к этой области. [ нужна цитата ]

Эндрю Б. Ньюберг и другие « открыли , что интенсивно сфокусированное духовное созерцание вызывает изменение в деятельности мозга, которое заставляет человека воспринимать трансцендентные религиозные переживания как прочную, осязаемую реальность. Другими словами, это ощущение, которое буддисты называют единством с вселенная ». [10] Область ориентации требует сенсорной информации для выполнения расчетов. «Если вы блокируете сенсорные входы в эту область, как вы это делаете во время интенсивной концентрации медитации , вы не позволяете мозгу сформировать различие между собой и не-я», — говорит Ньюберг. Без поступления информации от органов чувств область левой ориентации не может найти границы между собой и миром. В результате у мозга, похоже, нет другого выбора, кроме как «воспринимать себя как бесконечное и тесно переплетенное со всеми и вся». «Правильная область ориентации, также лишенная сенсорных данных, по умолчанию создает ощущение бесконечного пространства. Медитирующие чувствуют, что они коснулись бесконечности». [11]

Радикальный католический богослов Ойген Древерманн разработал двухтомную критику традиционных концепций Бога и души и новую интерпретацию религии («Современная неврология и вопрос о Боге»), основанную на текущих нейробиологических исследованиях. [12]

Однако также утверждалось, что «нейротеология должна задумываться и практиковаться в рамках богословия». [13]

Экспериментальная работа

В 1969 году британский биолог Алистер Харди основал Исследовательский центр религиозного опыта в Оксфорде после ухода с поста профессора зоологии в Линакре. Цитируя книгу Уильяма Джеймса « Разнообразие религиозного опыта» (1902), он намеревался собрать рассказы из первых рук о сверхъестественных переживаниях. Перед своей смертью в 1985 году он был награжден премией Темплтона. Его преемник Дэвид Хэй предложил в книге « Биолог Бога: жизнь Алистера Харди» (2011), которую RERC позже распустил, когда исследователи обратились к новым методам научных исследований.

Исследования магнитной стимуляции

В 1980-х годах Майкл Персингер стимулировал височные доли людей слабым магнитным полем с помощью аппарата, который стал широко известен как « шлем Бога » [14] и сообщил, что многие из его испытуемых утверждали, что во время стимуляции они ощущали «ощущаемое присутствие». . [15] Эта работа подверглась критике , [2] [16] [17] [18], хотя некоторые исследователи [19] опубликовали повторение одного эксперимента со Шлемом Бога. [20]

Гранквист и др. утверждал, что работа Персингера не была двойной слепой . Участниками часто были аспиранты , которые знали, каких результатов ожидать, и существовал риск того, что ожидания экспериментаторов передавались испытуемым посредством бессознательных сигналов. Участникам часто давали представление о цели исследования, когда их просили заполнить анкеты, предназначенные для проверки их внушаемости к паранормальным явлениям, прежде чем испытания проводились. Гранквист и др. не смог повторить эксперименты Персингера двойным слепым методом и пришел к выводу, что наличие или отсутствие магнитного поля не имело никакой связи с каким-либо религиозным или духовным опытом, о котором сообщали участники, а было полностью предсказано их внушаемостью и личностными качествами. После публикации этого исследования Persinger et al. оспаривайте это. [21] Одна опубликованная попытка создать «комнату с привидениями» с использованием «сложных» электромагнитных полей окружающей среды, основанная на теоретической и экспериментальной работе Персингера, не вызвала ощущения «ощущаемого присутствия» и обнаружила, что сообщения о необычных переживаниях не коррелировали с присутствием. или отсутствие этих полей. Как и в исследовании Гранквиста и др., сообщения о необычных переживаниях вместо этого были предсказаны личностными характеристиками и внушаемостью участников. [22] Один эксперимент с коммерческой версией шлема Бога не обнаружил никакой разницы в реакции на графические изображения независимо от того, было ли устройство включено или выключено. [23] [24]

Нейропсихология и нейровизуализация

Первым исследователем, который отметил и каталогизировал аномальные переживания, связанные с височной эпилепсией (ВЭ), был невролог Норман Гешвинд , который отметил ряд религиозных поведенческих черт, связанных с припадками ВЭ. [25] К ним относятся гиперграфия , гиперрелигиозность , снижение сексуального интереса , обмороки и педантизм , которые часто в совокупности приписывают состоянию, известному как синдром Гешвинда .

Вилаянур С. Рамачандран исследовал нервную основу гиперрелигиозности, наблюдаемой при TLE, используя кожно-гальваническую реакцию (GSR), которая коррелирует с эмоциональным возбуждением, чтобы определить, была ли гиперрелигиозность, наблюдаемая при TLE, следствием общего повышенного эмоционального состояния или была специфична для религиозного состояния. стимулы. Во время измерения КГР Рамачандран представил двум испытуемым нейтральные, сексуально возбуждающие и религиозные слова. Рамачандран смог показать, что пациенты с TLE демонстрировали повышенную эмоциональную реакцию на религиозные слова, пониженную реакцию на слова с сексуальным подтекстом и нормальную реакцию на нейтральные слова. Это исследование было представлено в виде абстракта на конференции по нейробиологии и упомянуто в книге Рамачандрана « Фантомы в мозге » [26] , которая не была опубликована как рецензируемая научная статья.

Исследование Марио Борегарда из Монреальского университета с использованием фМРТ на монахинях- кармелитах претендует на то, чтобы показать, что религиозные и духовные переживания включают несколько областей мозга, а не одно «пятно Бога». Как сказал Борегар: «В мозгу нет точки Бога. Духовные переживания сложны, как и интенсивные переживания с другими людьми». [27] Нейровизуализация проводилась, когда монахинь просили вспомнить прошлые мистические состояния, а не во время их фактического прохождения; «Субъектов просили вспомнить и пережить (с закрытыми глазами) самый интенсивный мистический опыт, который они когда-либо испытывали в своей жизни в качестве члена Ордена кармелитов». [28] Исследование, проведенное в 2011 году исследователями из Медицинского центра Университета Дьюка, показало, что атрофия гиппокампа связана с пожилыми людьми, которые сообщают о религиозном опыте, меняющем жизнь, а также с теми, кто является « возрожденными протестантами» , католиками и людьми, не имеющими религиозной принадлежности. ". [29]

Исследование 2016 года с использованием фМРТ показало, что «узнаваемое чувство, центральное для… ( мормонской )… религиозной практики, воспроизводимо связано с активацией прилежащего ядра , вентромедиальной префронтальной коры и лобных областей внимания. Активация прилежащего ядра предшествует пику духовных ощущений на 1 –3 секунды и было воспроизведено в четырех отдельных заданиях... Ассоциация абстрактных идей и схемы вознаграждения мозга могут взаимодействовать с обработкой лобного внимания и эмоций, предполагая механизм, посредством которого доктринальные концепции могут стать по своей сути полезными и мотивировать поведение в религиозных кругах. личности». [30]

Психофармакология

Некоторые ученые, работающие в этой области, предполагают, что основа духовного опыта возникает в нейрофизиологии. Были высказаны предположения, что повышение уровня N,N-диметилтриптамина в шишковидной железе способствует духовным переживаниям . [31] [32] Также было высказано предположение, что стимуляция височной доли психоактивными ингредиентами волшебных грибов имитирует религиозные переживания. [33] Эта гипотеза нашла лабораторное подтверждение в отношении псилоцибина . [34] [35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Бьелло, Дэвид (октябрь 2007 г.). «В поисках Бога в мозгу». Научный американец . Том. 18, нет. 5. С. 38–45. doi : 10.1038/scientificamericanmind1007-38.
  2. ^ аб Аэн-Стокдейл, Крейг (2012). «Нейронаука для души». Психолог . 25 (7): 520–523. Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 6 июля 2012 г.
  3. ↑ Гаджилан, А. Крис (5 апреля 2007 г.). «Запрограммированы ли люди на веру?». CNN.com . Архивировано из оригинала 10 октября 2017 года . Проверено 9 апреля 2007 г.
  4. ^ Альпер, Мэтью (2008). «Божья» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и Бога . Справочники. ISBN 978-1402214523.
  5. ^ Остин, Джеймс Х. (1998). Дзен и мозг: к пониманию медитации и сознания . МТИ Пресс. ISBN 978-0-262-01164-8.
  6. ^ Остин, Джеймс Х. (2006). Размышления о дзен-мозге: обзор последних достижений в области медитации и состояний сознания . МТИ Пресс. ISBN 978-0262012232.
  7. ^ Бертон, Роберт А. (2008). «Нейротеология». О уверенности. Верить в свою правоту, даже если это не так . Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина . ISBN 978-1429926119.
  8. ^ Карр, Роберт (2003). Бог-мужчины-мошенники . Нью-Дели : Книги Смрити. п. 321. ИСБН 978-8-18796758-3.
  9. ^ МакКинни, Лоуренс О. (1994). Нейротеология: виртуальная религия в XXI веке . Американский институт осознанности. ISBN 978-0-945724-01-8.
  10. ^ Ньюберг, Эндрю Б .; Д'Акуили, Юджин Г .; Раузе, Винс (2002). Почему Бог не уходит. Наука о мозге и биология убеждений . Нью-Йорк: Ballantine Books . ISBN 978-0-345-44034-1.
  11. ↑ Бегли, Шэрон (6 мая 2001 г.). «Религия и мозг». Newsweek . Нью-Йорк: Медиа-группа Newsweek . Проверено 15 мая 2018 г.
  12. ^ Древерманн, Ойген (2006–2007). Atem des Lebens: Die Moderne Neurologie und die Frage nach Gott. (Современная неврология и вопрос о Боге) Том 1: Das Gehirn. Том. 2: Die Seele (на немецком языке). Дюссельдорф : Патмос Верлаг. Том. 1: 864, Том. 2: 1072. ISBN 978-3-491-21000-4. (Том 1). (Том 2).
  13. ^ Апфальтер, Вильфрид (май 2009 г.). «Нейротеология: чего мы можем ожидать от (будущей) католической версии?». Теология и наука . 7 (2): 163–174. дои : 10.1080/14746700902796528. S2CID  144816268.
  14. ^ Персингер, Массачусетс (1983). «Религиозные и мистические переживания как артефакты функции височной доли: общая гипотеза». Перцептивные и моторные навыки . 57 (3, часть 2): 1255–62. дои : 10.2466/pms.1983.57.3f.1255. PMID  6664802. S2CID  486935.
  15. ^ Персингер, Массачусетс (2003). «Ощущаемое присутствие в экспериментальных условиях: последствия для мужской и женской концепции себя». Журнал психологии: междисциплинарный и прикладной . 137 (1): 5–16. дои : 10.1080/00223980309600595. PMID  12661700. S2CID  44618872.
  16. ^ Гранквист, П; Фредриксон, М; Унге, П; Хагенфельдт, А; Валинд, С; Лархаммар, Д; Ларссон, М. (2005). «Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых сложных магнитных полей». Письма по неврологии . 379 (1): 1–6. doi :10.1016/j.neulet.2004.10.057. PMID  15849873. S2CID  24800593.
  17. ↑ Хамси, Роксана (9 декабря 2004 г.). «Электрические мозговые штурмы признаны источником призраков» . БиоЭд Онлайн . Архивировано из оригинала 27 июня 2006 года.
  18. ^ Ларссон, М.; Лархаммарб, Д.; Фредриксон, М.; Гранквист, П. (2005). «Ответ на ответ М. А. Персингера и С. А. Корена Гранквисту и др. «Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых магнитных полей»". Neuroscience Letters . 380 (3): 348–350. doi : 10.1016/j.neulet.2005.03.059. S2CID  54348640.
  19. ^ Тинока, Карлос А; Ортис, Жоау ПЛ (2014). «Магнитная стимуляция височной коры: частичное исследование репликации «шлема Бога». Журнал исследования и исследования сознания . 5 (3): 234–257.
  20. ^ Ричардс, премьер-министр; Персингер, Массачусетс; Корен, С.А. (1993). «Модификация свойств активации и оценки повествований с помощью слабых сложных моделей магнитного поля, которые имитируют лимбическую вспышку». Международный журнал неврологии . 71 (1–4): 71–85. дои : 10.3109/00207459309000594. ПМИД  8407157.
  21. ^ Персингер, Майкл; и другие. (2005). «Ответ Гранквисту и др. «Ощущаемое присутствие и мистические переживания предсказываются внушаемостью, а не применением транскраниальных слабых магнитных полей»". Neuroscience Letters . 380 (1): 346–347. doi : 10.1016/j.neulet.2005.03.060. PMID  15862915. S2CID  41145064.
  22. ^ Французский, CC; Хак, У.; Бантон-Стасишин, Р.; Дэвис, Р. (2009). «Проект «Привидение»: попытка построить «комнату с привидениями», манипулируя сложными электромагнитными полями и инфразвуком» (PDF) . Кортекс . 45 (5): 619–629. дои : 10.1016/j.cortex.2007.10.011. PMID  18635163. S2CID  3944854.
  23. ^ Гендл, Миннесота; МакГрат, М.Г. (2012). «Может ли шакти с 8 витками изменить субъективные эмоциональные переживания? Рандомизированное плацебо-контролируемое исследование». Перцептивные и моторные навыки . 114 (1): 217–235. дои : 10.2466/02.24.pms.114.1.217-235. PMID  22582690. S2CID  42872159.
  24. ^ Аэн-Стокдейл, Крейг (2012). «Нейронаука для души». Психолог . 25 (7): 520–523. Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 6 июля 2012 года . Мерфи утверждает, что его устройства способны модулировать эмоциональные состояния, а также усиливать медитацию и генерировать измененные состояния. В явном противоречии с этим утверждением Гендл и МакГрат (2012) не обнаружили существенной разницы в эмоциональном состоянии независимо от того, было ли устройство включено или выключено.
  25. ^ Ваксман, С.Г.; Гешвинд, Н. (1975). «Синдром межприступного поведения при височной эпилепсии». Генеральная психиатрия . 32 (12): 1580–6. doi : 10.1001/archpsyc.1975.01760300118011. ПМИД  1200777.
  26. ^ Рамачандран, В. (1998). Фантомы в мозгу . Харпер Коллинз. ISBN 978-0688152475.
  27. ↑ Интервью автора Harper Collins Publishers с Марио Борегаром, HarperCollins.com, заархивировано из оригинала 10 января 2019 г. , получено 21 августа 2011 г.
  28. ^ Борегар, Марио (25 сентября 2006 г.). «Нейронные корреляты мистического опыта монахинь-кармелиток». Письма по неврологии . 405 (3): 186–190. doi :10.1016/j.neulet.2006.06.060. PMID  16872743. S2CID  13563460.
  29. ^ Оуэн, AD; Хейворд, РД; Кениг, Х.Г.; Стеффенс, округ Колумбия; Пейн, Мэн (2011). «Религиозные факторы и атрофия гиппокампа в пожилом возрасте». ПЛОС ОДИН . 6 (3): e17006. Бибкод : 2011PLoSO...617006O. дои : 10.1371/journal.pone.0017006 . ПМК 3068149 . ПМИД  21479219. 
  30. ^ Фергюсон, Массачусетс; Нильсен, Дж. А.; Кинг, Дж.Б.; Дай, Л.; Джианграссо, DM; Холман, Р.; и другие. (2018). «Сети вознаграждения, заметности и внимания активируются религиозным опытом у набожных мормонов». Социальная нейронаука . 13 (1): 104–116. дои : 10.1080/17470919.2016.1257437. ПМЦ 5478470 . ПМИД  27834117. 
  31. ^ Страссман, Р. (2001). ДМТ: Духовная молекула. Внутренние традиции Медведь и компания. ISBN 978-0-89281-927-0.
  32. ^ Худ, Ральф В. и Джейкоб А. Белзен-младший (2005). «Методы исследования в психологии религии», в Справочнике по психологии религии и духовности, под ред. Раймонд Ф. Палуциан и Кристал Л. Парк . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. п. 64. ИСБН 978-1-57230-922-7.
  33. ^ Скатссун, Джуди (12 июля 2006 г.). «Волшебные грибы попали в точку Бога». ABC Science Online . Проверено 13 июля 2006 г.
  34. ^ Гриффитс, Рр; Ричардс, Ва; Джонсон, штат Вашингтон; Макканн, Уд; Джесси, Р. (2008). «Опыты мистического типа, вызванные псилоцибином, опосредуют приписывание личного смысла и духовного значения 14 месяцев спустя». Журнал психофармакологии . 22 (6): 621–32. дои : 10.1177/0269881108094300. ПМК 3050654 . ПМИД  18593735. 
  35. ^ Гриффитс, Р.Р.; Ричардс, Вашингтон; Макканн, Ю; Джесси, Р. (2006). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология . 187 (3): 268–83, обсуждение 284–92. дои : 10.1007/s00213-006-0457-5. PMID  16826400. S2CID  7845214.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки