Эпоха Просвещения (также Эпоха Разума и Просвещения ) была интеллектуальным и философским движением, которое произошло в Европе в 17-м и 18-м веках. [1] [2] Эпоха Просвещения характеризовалась рядом социальных идей, сосредоточенных на ценности знаний, полученных посредством рационализма и эмпиризма , и политических идеалов, таких как естественное право , свобода и прогресс , терпимость и братство , конституционное правительство и формальное разделение церкви и государства . [3] [4] [5]
Просвещению предшествовали и перекрывали научная революция и работы Иоганна Кеплера , Галилео Галилея , Фрэнсиса Бэкона , Пьера Гассенди и Исаака Ньютона , среди прочих, а также рационалистическая философия Декарта , Гоббса , Спинозы , Лейбница и Джона Локка . Некоторые датируют начало Просвещения публикацией Рене Декарта « Рассуждения о методе» в 1637 году, с его методом систематического неверия всему, если не было веских оснований для его принятия, и его знаменитым изречением Cogito, ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). Другие ссылаются на публикацию «Principia Mathematica» Исаака Ньютона (1687) как на кульминацию научной революции и начало Просвещения. [6] [7] [8] Европейские историки традиционно датировали его начало смертью Людовика XIV Французского в 1715 году, а его конец — началом Французской революции в 1789 году. Многие историки теперь датируют конец эпохи Просвещения началом 19 века, причем последним предлагаемым годом является смерть Иммануила Канта в 1804 году. [9] В действительности исторические периоды не имеют четко определенных дат начала или окончания.
Философы и ученые того периода широко распространяли свои идеи на встречах в научных академиях , масонских ложах , литературных салонах , кофейнях и в печатных книгах , журналах и памфлетах . Идеи Просвещения подорвали авторитет монархии и религиозных чиновников и проложили путь политическим революциям XVIII и XIX веков. Различные движения XIX века, включая либерализм, социализм [10] и неоклассицизм , ведут свое интеллектуальное наследие от Просвещения. [11]
Просвещение было отмечено растущим пониманием взаимосвязи между разумом и повседневными средствами массовой информации мира [12] и акцентом на научном методе и редукционизме , наряду с возросшим сомнением в религиозных догмах — отношение, отраженное в эссе Канта « Ответ на вопрос: что такое Просвещение?» , где можно найти фразу sapere aude («осмелиться знать»). [13]
Центральными доктринами Просвещения были индивидуальная свобода , представительное правительство, верховенство закона и религиозная свобода , в отличие от абсолютной монархии или однопартийного государства и религиозного преследования вер, отличных от тех, которые были официально установлены и часто контролировались государством напрямую . Другие интеллектуальные течения, по иронии судьбы, включали аргументы в пользу антихристианства , деизма и даже атеизма , сопровождаемые требованиями светских государств , запретов на религиозное образование, подавления монастырей , подавления иезуитов и изгнания религиозных орденов . Современная критика, особенно этих антирелигиозных концепций, с тех пор была названа сэром Исайей Берлином Контрпросвещением .
Эпохе Просвещения предшествовала и была тесно связана с научной революцией . [14] Ранние философы, чьи работы повлияли на Просвещение, включали Фрэнсиса Бэкона , Пьера Гассенди , Рене Декарта , Томаса Гоббса , Баруха Спинозу , Джона Локка , Пьера Бейля и Готфрида Вильгельма Лейбница . [15] [16] Некоторые из деятелей Просвещения включали Чезаре Беккариа , Джорджа Беркли , Дени Дидро , Дэвида Юма , Иммануила Канта , лорда Монбоддо , Монтескье , Жан-Жака Руссо , Адама Смита , Гуго Гроция и Вольтера . [17]
Одним из влиятельных изданий эпохи Просвещения была «Энциклопедия» ( Encyclopedia ). Изданная между 1751 и 1772 годами в 35 томах, она была составлена Дидро, Жаном Лероном Д'Аламбером и командой из 150 других авторов. « Энциклопедия» способствовала распространению идей Просвещения по всей Европе и за ее пределами. [18] Другие издания эпохи Просвещения включали «Трактат о началах человеческого познания» Беркли (1710), «Письма об английском» Вольтера (1733) и «Философский словарь» (1764); «Трактат о человеческой природе» Юма (1740); «Дух законов» Монтескье (1748); «Рассуждение о неравенстве» Руссо (1754) и «Общественный договор» (1762); «О преступлениях и наказаниях» Чезаре Беккариа (1764); «Теория нравственных чувств» Адама Смита (1759) и «Богатство народов» (1776); и «Критика чистого разума» Канта (1781). [ необходима ссылка ]
Эмпиризм Бэкона и рационалистическая философия Декарта заложили основу для просветительского мышления. [19] Попытка Декарта построить науки на надежном метафизическом фундаменте не была столь успешной, как его метод сомнения, примененный в философских областях, что привело к дуалистической доктрине разума и материи. Его скептицизм был усовершенствован в «Опыте о человеческом разумении» Локка (1690) и трудах Юма в 1740-х годах. Его дуализм был оспорен бескомпромиссным утверждением Спинозы о единстве материи в его «Трактате» (1670) и «Этике» (1677). [20]
По словам Джонатана Израиля , они заложили две различные линии мысли Просвещения: во-первых, умеренный вариант, следующий за Декартом, Локком и Кристианом Вольфом , который искал компромисс между реформой и традиционными системами власти и веры, и, во-вторых, радикальное Просвещение, вдохновленное философией Спинозы, выступающее за демократию, индивидуальную свободу, свободу выражения и искоренение религиозного авторитета. [21] [22] Умеренный вариант имел тенденцию быть деистическим , тогда как радикальная тенденция полностью отделяла основу морали от теологии. Оба направления мысли в конечном итоге были противопоставлены консервативному Контрпросвещению , которое стремилось вернуться к вере. [23]
В середине XVIII века Париж стал центром философской и научной деятельности, бросающей вызов традиционным доктринам и догмам. После эдикта Фонтенбло 1685 года отношения между церковью и абсолютистским правительством были очень сильны. Раннее Просвещение возникло в знак протеста против этих обстоятельств, набирая силу при поддержке мадам де Помпадур , любовницы Людовика XV . [24] Названное Siècle des Lumières, философское движение Просвещения уже началось в начале XVIII века, когда Пьер Бейль начал популярную и научную критику религии Просвещением. Будучи скептиком, Бейль лишь частично принимал философию и принципы рациональности. Он провел строгую границу между моралью и религией. Строгость его Dictionnaire Historique et Critique повлияла на многих Encyclopédistes Просвещения . [25] К середине XVIII века французское Просвещение сосредоточилось на проекте Энциклопедии . [ 24] Философское движение возглавляли Вольтер и Руссо, которые выступали за общество, основанное на разуме, а не на вере и католической доктрине, за новый гражданский порядок, основанный на естественном праве , и за науку, основанную на экспериментах и наблюдениях. Политический философ Монтескье ввел идею разделения властей в правительстве, концепцию, которая была с энтузиазмом принята авторами Конституции Соединенных Штатов . Хотя философы французского Просвещения не были революционерами и многие из них были представителями дворянства, их идеи сыграли важную роль в подрыве легитимности Старого режима и формировании Французской революции . [26]
Фрэнсис Хатчесон , моральный философ и основоположник шотландского Просвещения , описал утилитарный и консеквенциалистский принцип, согласно которому добродетель — это то, что обеспечивает, по его словам, «наибольшее счастье для наибольшего числа людей». Многое из того, что включено в научный метод (природа знания, доказательства, опыт и причинность), а также некоторые современные взгляды на отношения между наукой и религией были разработаны учениками Хатчесона в Эдинбурге : Дэвидом Юмом и Адамом Смитом. [27] [28] Юм стал важной фигурой в скептических философских и эмпирических традициях философии.
Кант пытался примирить рационализм и религиозную веру, индивидуальную свободу и политическую власть, а также наметить взгляд на публичную сферу через частный и публичный разум. [29] Работы Канта продолжали формировать немецкую мысль и, по сути, всю европейскую философию вплоть до 20-го века. [30]
Мэри Уолстонкрафт была одним из самых ранних феминистских философов Англии . [31] Она выступала за общество, основанное на разуме, и за то, что к женщинам, как и к мужчинам, следует относиться как к разумным существам. Она наиболее известна своей работой «Защита прав женщины» (1792). [32]
Наука играла важную роль в дискурсе и мысли Просвещения. Многие писатели и мыслители Просвещения имели образование в области науки и связывали научное развитие со свержением религии и традиционной власти в пользу развития свободы слова и мысли. [33] Практические результаты были получены немедленно. Эксперименты Антуана Лавуазье были использованы для создания первых современных химических заводов в Париже, а эксперименты братьев Монгольфье позволили им осуществить первый пилотируемый полет на воздушном шаре в 1783 году. [34]
В широком смысле, наука Просвещения высоко ценила эмпиризм и рациональное мышление и была связана с идеалом Просвещения о прогрессе и развитии. Изучение науки под заголовком естественной философии было разделено на физику и конгломератную группу химии и естественной истории , которая включала анатомию , биологию , геологию, минералогию и зоологию . [35] Как и в большинстве взглядов Просвещения, преимущества науки не были видны повсеместно: Руссо критиковал науки за то, что они отдаляют человека от природы и не делают людей счастливее. [36]
Наука в эпоху Просвещения доминировала в научных обществах и академиях , которые в значительной степени заменили университеты в качестве центров научных исследований и разработок. Общества и академии также были основой становления научной профессии. Научные академии и общества выросли из научной революции как создатели научных знаний, в отличие от схоластики университета. [37] Некоторые общества создали или сохранили связи с университетами, но современные источники отличали университеты от научных обществ, утверждая, что полезность университета заключалась в передаче знаний, в то время как общества функционировали для создания знаний. [38] Поскольку роль университетов в институционализированной науке начала уменьшаться, ученые общества стали краеугольным камнем организованной науки. Официальные научные общества были учреждены государством для предоставления технической экспертизы. [39]
Большинству обществ было предоставлено разрешение контролировать свои собственные публикации, контролировать выборы новых членов и администрацию общества. [40] В 18 веке в Европе было основано огромное количество официальных академий и обществ, и к 1789 году было более 70 официальных научных обществ. В отношении этого роста Бернар де Фонтенель ввел термин «Эпоха академий», чтобы описать 18 век. [41]
Другим важным событием стала популяризация науки среди все более грамотного населения. Философы познакомили общественность со многими научными теориями, в первую очередь через Энциклопедию и популяризацию ньютонизма Вольтером и Эмили дю Шатле . Некоторые историки отмечают 18 век как унылый период в истории науки. [42] В этом веке произошли значительные успехи в практике медицины, математики и физики; развитие биологической таксономии ; новое понимание магнетизма и электричества; и становление химии как дисциплины, которая заложила основы современной химии. [ необходима ссылка ]
Влияние науки стало чаще проявляться в поэзии и литературе. Некоторые стихи стали наполнены научной метафорой и образами, в то время как другие стихотворения были написаны непосредственно на научные темы. Ричард Блэкмор изложил ньютоновскую систему в стихах в «Сотворении мира, философской поэме в семи книгах» (1712). После смерти Ньютона в 1727 году в его честь десятилетиями сочинялись поэмы. [43] Джеймс Томсон написал свою «Поэму памяти Ньютона», в которой оплакивал потерю Ньютона и восхвалял его науку и наследие. [44]
Юм и другие шотландские мыслители эпохи Просвещения разработали « науку о человеке » [45] , которая была исторически выражена в работах таких авторов, как Джеймс Бернетт , Адам Фергюсон , Джон Миллар и Уильям Робертсон , все из которых объединили научное исследование того, как люди вели себя в древних и примитивных культурах, с сильным осознанием определяющих сил современности . Современная социология в значительной степени возникла из этого движения [46], и философские концепции Юма, которые напрямую повлияли на Джеймса Мэдисона (и, таким образом, на Конституцию США), и, как популяризировал Дугалд Стюарт, стали основой классического либерализма [47] .
В 1776 году Адам Смит опубликовал «Богатство народов» , которое часто считают первой работой по современной экономике, поскольку оно оказало непосредственное влияние на британскую экономическую политику, продолжающееся и в 21 веке. [48] Ему непосредственно предшествовали и оказали влияние черновики « Размышлений о формировании и распределении богатства» Анны Роберт Жака Тюрго (1766). Смит признавал задолженность и, возможно, был первым переводчиком на английский язык. [49]
Беккариа, юрист, криминолог, философ и политик, один из великих писателей эпохи Просвещения, прославился своим шедевром « О преступлениях и наказаниях» (1764), позже переведенным на 22 языка, [50] который осуждал пытки и смертную казнь и был основополагающим трудом в области пенологии и классической школы криминологии , пропагандируя уголовное правосудие . Франческо Марио Пагано написал важные исследования, такие как «Saggi politici» (Политические эссе, 1783); и «Considerazioni sul processo crimee» (Соображения об уголовном процессе, 1787), которые сделали его международным авторитетом в области уголовного права. [51]
Просвещение долгое время рассматривалось как основа современной западной политической и интеллектуальной культуры. [52] Просвещение принесло политическую модернизацию на Запад с точки зрения внедрения демократических ценностей и институтов и создания современных либеральных демократий. Этот тезис был широко принят учеными и подкреплен масштабными исследованиями Роберта Дарнтона , Роя Портера и, совсем недавно, Джонатана Израиля. [53] [54] Мысль Просвещения имела большое влияние в политической сфере. Европейские правители, такие как Екатерина II Российская , Иосиф II Австрийский и Фридрих II Прусский, пытались применить мысль Просвещения к религиозной и политической терпимости, что стало известно как просвещенный абсолютизм . [17] Многие из основных политических и интеллектуальных деятелей, стоящих за Американской революцией, тесно ассоциировали себя с Просвещением: Бенджамин Франклин неоднократно посещал Европу и активно участвовал в научных и политических дебатах там и привозил новейшие идеи обратно в Филадельфию; Томас Джефферсон внимательно следил за европейскими идеями и позднее включил некоторые идеалы Просвещения в Декларацию независимости ; а Мэдисон включил эти идеалы в Конституцию США во время ее разработки в 1787 году. [55]
Локк, один из самых влиятельных мыслителей Просвещения, [56] основал свою философию управления на теории общественного договора , предмете, который пронизывал политическую мысль Просвещения. Английский философ Томас Гоббс открыл этот новый спор своей работой «Левиафан» в 1651 году. Гоббс также разработал некоторые из основ европейской либеральной мысли: право личности, естественное равенство всех людей, искусственный характер политического порядка (который привел к более позднему различию между гражданским обществом и государством), точка зрения, что вся законная политическая власть должна быть « представительной » и основываться на согласии народа, и либеральное толкование закона, которое оставляет людям свободу делать все, что закон явно не запрещает. [57]
И Локк, и Руссо разработали теории общественного договора в «Двух трактатах о правлении» и «Рассуждениях о неравенстве» соответственно . Хотя это были совершенно разные работы, Локк, Гоббс и Руссо согласились, что общественный договор, в котором власть правительства заключается в согласии управляемых , [58] необходим для того, чтобы человек жил в гражданском обществе. Локк определяет естественное состояние как состояние, в котором люди рациональны и следуют естественному закону, в котором все люди рождаются равными и имеют право на жизнь , свободу и собственность. Однако, когда один гражданин нарушает закон природы, и нарушитель, и жертва вступают в состояние войны, из которого практически невозможно освободиться. Поэтому Локк сказал, что люди вступают в гражданское общество, чтобы защитить свои естественные права через «беспристрастного судью» или общий орган, такой как суды. Напротив, концепция Руссо опирается на предположение, что «гражданский человек» испорчен, в то время как «естественный человек» не имеет потребности, которую он не мог бы удовлетворить сам. Естественный человек выводится из естественного состояния только тогда, когда устанавливается неравенство, связанное с частной собственностью . [59] Руссо сказал, что люди объединяются в гражданское общество посредством общественного договора, чтобы достичь единства, сохраняя при этом индивидуальную свободу. Это воплощено в суверенитете общей воли , моральном и коллективном законодательном органе, образованном гражданами. [ необходима цитата ]
Локк известен своим утверждением, что люди имеют право на «жизнь, свободу и собственность», и своей верой в то, что естественное право на собственность вытекает из труда. Наставник Локка, Энтони Эшли-Купер, 3-й граф Шефтсбери , писал в 1706 году: «Есть могущественный Свет, который распространяет себя по миру, особенно в тех двух свободных нациях Англии и Голландии; на которых сейчас вращаются дела Европы». [60] Теория Локка о естественных правах повлияла на многие политические документы, включая Декларацию независимости США и Декларацию прав человека и гражданина Французского национального учредительного собрания .
Некоторые философы утверждали, что установление договорной основы прав приведет к рыночному механизму и капитализму , научному методу, религиозной терпимости и организации государств в самоуправляющиеся республики демократическими средствами. С этой точки зрения, тенденция философов, в частности, применять рациональность к каждой проблеме считается существенным изменением. [61]
Хотя большая часть политической мысли Просвещения доминировала над теоретиками общественного договора, Юм и Фергюсон критиковали этот лагерь. В эссе Юма «О первоначальном договоре» утверждается, что правительства, основанные на согласии, встречаются редко, а гражданское правительство основано на привычной власти и силе правителя. Именно из-за власти правителя над субъектом и против него субъект молчаливо соглашается, и Юм говорит, что подданные «никогда не вообразят, что их согласие сделало его сувереном», скорее это сделала власть. [62] Аналогичным образом Фергюсон не считал, что граждане построили государство, а скорее, что политические образования вырастают из социального развития. В своем « Очерке истории гражданского общества» 1767 года Фергюсон использует четыре стадии прогресса — теорию, которая была популярна в Шотландии в то время, — чтобы объяснить, как люди переходят от общества охотников и собирателей к торговому и гражданскому обществу, не соглашаясь на общественный договор.
Теории общественного договора как Руссо, так и Локка основываются на предположении о естественных правах , которые не являются результатом закона или обычая, а являются вещами, которые все люди имеют в дополитических обществах и, следовательно, являются универсальными и неотчуждаемыми. Самая известная формулировка естественного права исходит из Второго трактата Локка, когда он вводит естественное состояние. Для Локка закон природы основан на взаимной безопасности или идее, что никто не может нарушать естественные права другого, поскольку все люди равны и имеют те же неотъемлемые права. Эти естественные права включают в себя совершенное равенство и свободу, а также право на сохранение жизни и собственности.
Локк выступает против кабального рабства на том основании, что порабощение самого себя противоречит закону природы, поскольку человек не может отказаться от своих собственных прав: свобода абсолютна, и никто не может ее отнять. Локк утверждает, что один человек не может поработить другого, поскольку это морально предосудительно, хотя он вводит оговорку, говоря, что порабощение законного пленника во время войны не будет противоречить естественным правам человека.
Лидеры Просвещения не были особенно демократичны, поскольку они чаще всего рассматривали абсолютных монархов как ключ к проведению реформ, разработанных интеллектуалами. Вольтер презирал демократию и говорил, что абсолютный монарх должен быть просвещенным и должен действовать так, как диктуют разум и справедливость — другими словами, быть « философом-королем ». [63]
В нескольких странах правители приветствовали лидеров Просвещения при дворе и просили их помочь разработать законы и программы для реформирования системы, как правило, для создания более сильных государств. Историки называют этих правителей «просвещенными деспотами». [64] Среди них были Фридрих Великий из Пруссии, Екатерина Великая из России, Леопольд II из Тосканы и Иосиф II из Австрии. Иосиф был чрезмерно восторженным, объявляя о многих реформах, которые не имели большой поддержки, так что вспыхнули восстания, и его режим превратился в комедию ошибок, и почти все его программы были отменены. [65] Старшие министры Помбал в Португалии и Иоганн Фридрих Струэнзе в Дании также правили в соответствии с идеалами Просвещения. В Польше модель конституции 1791 года выражала идеалы Просвещения, но действовала всего один год, прежде чем страна была разделена между соседями. Более устойчивыми были культурные достижения, которые создали националистический дух в Польше. [66]
Фридрих Великий, король Пруссии с 1740 по 1786 год, считал себя лидером Просвещения и покровительствовал философам и ученым при своем дворе в Берлине. Вольтер, который был заключен в тюрьму и подвергался жестокому обращению со стороны французского правительства, с нетерпением ждал приглашения Фридриха поселиться в его дворце. Фридрих объяснял: «Моя главная задача — бороться с невежеством и предрассудками... просвещать умы, развивать мораль и делать людей настолько счастливыми, насколько это соответствует человеческой природе и насколько позволяют средства, находящиеся в моем распоряжении». [67]
Просвещение часто связывают с Американской революцией 1776 года [68] и Французской революцией 1789 года — обе имели некоторое интеллектуальное влияние Томаса Джефферсона. [69] [70] Одна из точек зрения на политические изменения, которые произошли в эпоху Просвещения, заключается в том, что философия « согласия управляемых », изложенная Локком в « Двух трактатах о правлении» (1689), представляла собой сдвиг парадигмы от старой парадигмы управления при феодализме, известной как « божественное право королей ». С этой точки зрения революции были вызваны тем фактом, что этот сдвиг парадигмы управления часто не мог быть решен мирным путем, и поэтому результатом была насильственная революция. Философия управления, при которой король никогда не ошибался, находилась бы в прямом противоречии с той, согласно которой граждане по естественному праву должны были соглашаться на действия и постановления своего правительства.
Алексис де Токвиль предложил Французскую революцию как неизбежный результат радикального противостояния, возникшего в XVIII веке между монархией и литераторами Просвещения. Эти литераторы представляли собой своего рода «замещающую аристократию, которая была одновременно всемогущей и не имела реальной власти». Эта иллюзорная власть возникла из-за подъема «общественного мнения», родившегося, когда абсолютистская централизация удалила дворянство и буржуазию из политической сферы. «Литературная политика», которая возникла в результате, продвигала дискурс равенства и, следовательно, находилась в фундаментальной оппозиции монархическому режиму. [71] Де Токвиль «ясно обозначает... культурные эффекты трансформации в формах осуществления власти». [72]
Не требуется большого искусства или великолепно тренированного красноречия, чтобы доказать, что христиане должны терпеть друг друга. Я, однако, иду дальше: я говорю, что мы должны считать всех людей своими братьями. Что? Турок мой брат? Китаец мой брат? Еврей? Сиамец? Да, без сомнения; разве мы все не дети одного отца и не создания одного Бога?
Вольтер (1763) [73]
Религиозные комментарии эпохи Просвещения были ответом на предыдущее столетие религиозных конфликтов в Европе, особенно на Тридцатилетнюю войну . [74] Теологи Просвещения хотели реформировать свою веру до ее в целом неконфронтационных корней и ограничить возможность религиозного спора перетекать в политику и войну, сохраняя при этом истинную веру в Бога. Для умеренных христиан это означало возвращение к простому Писанию. Локк отказался от корпуса теологических комментариев в пользу «непредвзятого изучения» только Слова Божьего . Он определил сущность христианства как веру в Христа-искупителя и рекомендовал избегать более подробных дебатов. [75] Энтони Коллинз , один из английских вольнодумцев , опубликовал свое «Эссе об использовании разума в предложениях, доказательство которых зависит от человеческих показаний» (1707), в котором он отвергает различие между «выше разума» и «вопреки разуму» и требует, чтобы откровение соответствовало естественным представлениям человека о Боге. В Библии Джефферсона Томас Джефферсон пошел дальше и исключил все отрывки, касающиеся чудес, посещений ангелов и воскресения Иисуса после его смерти , поскольку он пытался извлечь практический христианский моральный кодекс Нового Завета . [76]
Ученые эпохи Просвещения стремились ограничить политическую власть организованной религии и тем самым предотвратить еще одну эпоху нетерпимой религиозной войны. [77] Спиноза решил удалить политику из современной и исторической теологии (например, игнорируя иудейский закон ). [78] Моисей Мендельсон советовал не придавать политического веса никакой организованной религии, а вместо этого рекомендовал каждому человеку следовать тому, что он находит наиболее убедительным. [79] Они считали, что хорошая религия, основанная на инстинктивной морали и вере в Бога, теоретически не должна нуждаться в силе для поддержания порядка среди своих верующих, и и Мендельсон, и Спиноза судили религию по ее моральным плодам, а не по логике ее теологии. [80]
Несколько новых идей о религии развились с эпохой Просвещения, включая деизм и разговоры об атеизме . По словам Томаса Пейна , деизм — это простая вера в Бога-Творца без ссылок на Библию или какой-либо другой чудесный источник. Вместо этого деист полагается исключительно на личный разум, чтобы направлять свое кредо , [81] что было в высшей степени приемлемо для многих мыслителей того времени. [82] Атеизм много обсуждался, но было мало сторонников. Уилсон и Рейлл отмечают: «На самом деле, очень немногие просвещенные интеллектуалы, даже когда они были ярыми критиками христианства, были истинными атеистами. Скорее, они были критиками ортодоксальной веры, преданными скорее скептицизму, деизму, витализму или, возможно, пантеизму». [83] Некоторые следовали за Пьером Бейлем и утверждали, что атеисты действительно могут быть моральными людьми. [84] Многие другие, такие как Вольтер, считали, что без веры в Бога, который наказывает зло, моральный порядок общества подрывается; то есть, поскольку атеисты не отдавали себя никакой высшей власти и никакому закону и не боялись вечных последствий, они были гораздо более склонны разрушать общество. [85] Бейль заметил, что в его время «благоразумные люди всегда будут поддерживать видимость [религиозности]», и он считал, что даже атеисты могли придерживаться понятий чести и выходить за рамки своих собственных интересов, чтобы творить и взаимодействовать в обществе. [86] Локк сказал, что если бы не было Бога и божественного закона, результатом была бы моральная анархия: каждый человек «не мог бы иметь никакого закона, кроме своей собственной воли, никакой цели, кроме себя самого. Он был бы богом для самого себя, а удовлетворение своей собственной воли — единственной мерой и целью всех его действий». [87]
«Радикальное Просвещение» [88] [89] продвигало концепцию разделения церкви и государства, [90] идею, которую часто приписывают Локку. [91] Согласно своему принципу общественного договора, Локк сказал, что правительство не имеет полномочий в сфере индивидуальной совести, поскольку это то, что рациональные люди не могут уступить правительству, чтобы оно или другие контролировали. Для Локка это создало естественное право на свободу совести, которое, как он сказал, должно поэтому оставаться защищенным от любой государственной власти.
Эти взгляды на религиозную терпимость и важность индивидуальной совести, наряду с общественным договором, стали особенно влиятельными в американских колониях и при составлении Конституции Соединенных Штатов. [92] В письме к Ассоциации баптистов Дэнбери в Коннектикуте Томас Джефферсон призывает к «стене разделения между церковью и государством» на федеральном уровне. Ранее он поддерживал успешные усилия по отмене Церкви Англии в Вирджинии [93] и был автором Статута Вирджинии о религиозной свободе . [94] Политические идеалы Джефферсона во многом были сформированы под влиянием трудов Локка, Бэкона и Ньютона, [95] которых он считал тремя величайшими людьми, когда-либо жившими. [96]
Просвещение закрепилось в большинстве европейских стран и оказало влияние на нации по всему миру, часто с определенным местным акцентом. Например, во Франции оно стало ассоциироваться с антиправительственным и антицерковным радикализмом, в то время как в Германии оно глубоко проникло в средние классы, где выражало спиритуалистический и националистический тон, не угрожая правительствам или установленным церквям. [97] Реакция правительства была весьма разнообразной. Во Франции правительство было враждебно настроено, и философы боролись против его цензуры, иногда их заключали в тюрьму или отправляли в изгнание. Британское правительство, по большей части, игнорировало лидеров Просвещения в Англии и Шотландии, хотя оно и дало Ньютону рыцарское звание и очень прибыльную государственную должность.
Общей темой среди большинства стран, которые черпали идеи Просвещения из Европы, было намеренное невключение философий Просвещения, касающихся рабства. Первоначально во время Французской революции, революции, глубоко вдохновленной философией Просвещения, «революционное правительство Франции осудило рабство, но владеющие собственностью «революционеры» затем вспомнили о своих банковских счетах». [98] Рабство часто демонстрировало ограниченность идеологии Просвещения, поскольку она относилась к европейскому колониализму, поскольку многие колонии Европы работали на плантационной экономике, подпитываемой рабским трудом. В 1791 году вспыхнула Гаитянская революция , восстание рабов освобожденных против французского колониального правления в колонии Сан-Доминго . Европейские страны и Соединенные Штаты, несмотря на сильную поддержку идеалов Просвещения, отказались «[оказывать поддержку] антиколониальной борьбе Сан-Доминго». [98]
Само существование английского Просвещения горячо обсуждалось учеными. Большинство учебников по британской истории мало или совсем не упоминают об английском Просвещении. Некоторые обзоры всего Просвещения включают Англию, а другие игнорируют ее, хотя они включают освещение таких крупных интеллектуалов, как Джозеф Аддисон , Эдвард Гиббон , Джон Локк, Исаак Ньютон, Александр Поуп , Джошуа Рейнольдс и Джонатан Свифт . [99] Свободомыслие , термин, описывающий тех, кто выступал против института Церкви и буквальной веры в Библию, можно сказать, началось в Англии не позднее 1713 года, когда Энтони Коллинз написал свой «Рассуждение о свободомыслии», который приобрел значительную популярность. Это эссе нападало на духовенство всех церквей и было призывом к деизму.
Рой Портер утверждает, что причинами этого пренебрежения были предположения, что движение было в первую очередь вдохновлено Францией, что оно было в значительной степени арелигиозным или антиклерикальным, и что оно открыто выступало против установленного порядка. [100] Портер признает, что после 1720-х годов Англия могла претендовать на мыслителей, равных Дидро , Вольтеру или Руссо. Однако ее ведущие интеллектуалы, такие как Гиббон, [101] Эдмунд Берк и Сэмюэл Джонсон, были довольно консервативны и поддерживали существующий порядок. Портер говорит, что причина была в том, что Просвещение пришло в Англию рано и преуспело так, что культура приняла политический либерализм, философский эмпиризм и религиозную терпимость, позиции, с которыми интеллектуалы на континенте должны были бороться против могущественных противников. Более того, Англия отвергла коллективизм континента и подчеркивала улучшение личности как главную цель просвещения. [102]
По словам Дерека Херста , в 1640-х и 1650-х годах наблюдалось возрождение экономики, характеризующееся ростом производства, разработкой финансовых и кредитных инструментов и коммерциализацией коммуникаций. Дворяне находили время для досуга, например, для скачек и боулинга. В высокой культуре важными нововведениями стали развитие массового рынка музыки, рост научных исследований и расширение издательского дела. Все тенденции подробно обсуждались в недавно созданных кофейнях . [103] [104]
В шотландском Просвещении принципы общительности, равенства и полезности распространялись в школах и университетах, многие из которых использовали сложные методы обучения, которые смешивали философию с повседневной жизнью. [12] Крупные города Шотландии создали интеллектуальную инфраструктуру взаимно поддерживающих учреждений, таких как школы, университеты, читательские общества, библиотеки, периодические издания, музеи и масонские ложи. [105] Шотландская сеть была «преимущественно либеральной кальвинистской , ньютоновской и ориентированной на «дизайн» по характеру, что сыграло важную роль в дальнейшем развитии трансатлантического Просвещения». [106] Во Франции Вольтер сказал: «Мы смотрим на Шотландию за всеми нашими идеями цивилизации». [107] Основное внимание шотландского Просвещения было сосредоточено на интеллектуальных и экономических вопросах, а также на конкретных научных вопросах, как в работах Уильяма Каллена , врача и химика; Джеймса Андерсона , агронома ; Джозефа Блэка , физика и химика; и Джеймс Хаттон, первый современный геолог. [27] [108]
,_by_John_Trumbull.jpg/1280px-Declaration_of_Independence_(1819),_by_John_Trumbull.jpg)
Несколько американцев, особенно Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон, сыграли важную роль в распространении идей Просвещения в Новом Свете и влиянии на британских и французских мыслителей. [109] Франклин оказал влияние своей политической активностью и достижениями в физике. [110] [111] Культурный обмен в эпоху Просвещения шел в обоих направлениях через Атлантику. Такие мыслители, как Пейн, Локк и Руссо, все рассматривали культурные практики коренных американцев как примеры естественной свободы. [112] Американцы внимательно следили за английскими и шотландскими политическими идеями, а также за некоторыми французскими мыслителями, такими как Монтескье. [113] Как деисты, они находились под влиянием идей Джона Толанда и Мэтью Тиндала . Большое внимание уделялось свободе , республиканизму и религиозной терпимости . Не было никакого уважения к монархии или наследуемой политической власти. Деисты примирили науку и религию, отвергнув пророчества, чудеса и библейское богословие. Ведущими деистами были Томас Пейн с его «Веком разума» и Томас Джефферсон с его короткой Библией Джефферсона, из которой он удалил все сверхъестественные аспекты. [114]
Пруссия заняла лидирующее положение среди немецких государств в спонсировании политических реформ, которые мыслители Просвещения призывали абсолютных правителей принять. Важные движения также происходили в более мелких государствах Баварии, Саксонии, Ганновере и Пфальце. В каждом случае ценности Просвещения были приняты и привели к значительным политическим и административным реформам, которые заложили основу для создания современных государств. [115] Например, князья Саксонии провели впечатляющую серию фундаментальных фискальных, административных, судебных, образовательных, культурных и общеэкономических реформ. Реформам способствовала сильная городская структура страны и влиятельные коммерческие группы, и они модернизировали Саксонию до 1789 года в соответствии с классическими принципами Просвещения. [116] [117]
До 1750 года высшие классы Германии обращались к Франции за интеллектуальным, культурным и архитектурным лидерством, поскольку французский был языком высшего общества. К середине XVIII века Aufklärung ( Просвещение) преобразило немецкую высокую культуру в музыке, философии, науке и литературе. Кристиан Вольф был пионером как писатель, который изложил Просвещение немецким читателям и узаконил немецкий язык как философский язык. [118]
Иоганн Готфрид фон Гердер проложил новые пути в философии и поэзии, как лидер движения Sturm und Drang проторомантизма. Веймарский классицизм ( Weimarer Klassik ) был культурным и литературным движением, базирующимся в Веймаре, которое стремилось установить новый гуманизм путем синтеза романтических, классических и просветительских идей. Движение (с 1772 по 1805 год) включало Гердера, а также полимата Иоганна Вольфганга фон Гете и Фридриха Шиллера , поэта и историка. Директор театра Абель Зейлер оказал большое влияние на развитие немецкого театра и продвигал серьезную немецкую оперу , новые произведения и экспериментальные постановки, а также концепцию национального театра. [119] Гердер утверждал, что каждая группа людей имела свою собственную особую идентичность, которая выражалась в ее языке и культуре. Это узаконило продвижение немецкого языка и культуры и помогло сформировать развитие немецкого национализма. Пьесы Шиллера выражали беспокойный дух его поколения, изображая борьбу героя с социальным давлением и силой судьбы. [120]
Немецкая музыка, спонсируемая высшими классами, достигла зрелости под руководством композиторов Иоганна Себастьяна Баха , Йозефа Гайдна и Вольфганга Амадея Моцарта . [121]
В далеком Кенигсберге Кант пытался примирить рационализм и религиозную веру, индивидуальную свободу и политическую власть. Работа Канта содержала основные противоречия, которые продолжали формировать немецкую мысль — и, по сути, всю европейскую философию — вплоть до 20-го века. [122] Немецкое Просвещение завоевало поддержку принцев, аристократов и среднего класса, и оно навсегда изменило культуру. [123] Однако среди элиты был консерватизм, который предостерегал от того, чтобы заходить слишком далеко. [124]
В 1788 году Пруссия издала «Эдикт о религии», запрещавший читать проповеди, подрывающие народную веру в Святую Троицу или Библию. Целью было избежать теологических споров, которые могли бы нарушить внутреннее спокойствие. Люди, сомневавшиеся в ценности Просвещения, поддерживали эту меру, но так же поступили и многие сторонники. Немецкие университеты создали закрытую элиту, которая могла обсуждать спорные вопросы между собой, но распространение их на публику считалось слишком рискованным. Эта интеллектуальная элита пользовалась поддержкой государства, но это могло быть отменено, если бы процесс Просвещения оказался политически или социально дестабилизирующим. [125]
Царствование Марии Терезии , первой монархини из династии Габсбургов , которая, как считается, испытала влияние Просвещения в некоторых областях, было отмечено смесью Просвещения и консерватизма. Короткое правление ее сына Иосифа II было отмечено этим конфликтом, когда его идеология иосифлянства столкнулась с оппозицией. Иосиф II провел многочисленные реформы в духе Просвещения, которые затронули, например, школьную систему, монастыри и правовую систему. Император Леопольд II , который был одним из первых противников смертной казни, имел короткое и спорное правление, которое в основном было отмечено отношениями с Францией. Аналогично, правление императора Франциска II было в первую очередь отмечено отношениями с Францией.
Идеи Просвещения также проявились в литературе и театральных работах. Йозеф фон Зонненфельс был важным представителем. В музыке с Просвещением были связаны такие австрийские музыканты, как Йозеф Гайдн и Вольфганг Амадей Моцарт .
_Monumento_a_Cesare_Beccaria,_1837,_Milano.jpg/1280px-Pompeo_Marchesi_(1783.1858)_Monumento_a_Cesare_Beccaria,_1837,_Milano.jpg)
В Италии основными центрами распространения Просвещения были Неаполь и Милан : [126] в обоих городах интеллектуалы занимали государственные должности и сотрудничали с администрациями Бурбонов и Габсбургов. В Неаполе Антонио Дженовези , Фердинандо Галиани и Гаэтано Филанджери действовали при толерантном короле Карле Бурбонском. Однако неаполитанское Просвещение, как и философия Вико, почти всегда оставалось в теоретической области. [127] Лишь позднее многие просветители оживили неудачный опыт Партенопейской республики . В Милане, однако, движение стремилось найти конкретные решения проблем. Центром дискуссий стал журнал Il Caffè (1762–1766), основанный братьями Пьетро и Алессандро Верри (известными философами и писателями, а также их братом Джованни), которые также дали жизнь Академии Пуни, основанной в 1761 году. Менее значительными центрами были Тоскана , Венето и Пьемонт , где, среди прочих, работал Помпео Нери.
Из Неаполя Дженовези оказал влияние на поколение южноитальянских интеллектуалов и студентов университетов. Его учебник Della diceosina, o sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto (1766) был спорной попыткой посредничества между историей моральной философии, с одной стороны, и конкретными проблемами, с которыми столкнулось коммерческое общество 18-го века, с другой. Он содержал большую часть политической, философской и экономической мысли Дженовези, которая стала путеводителем для неаполитанского экономического и социального развития. [128]
Наука процветала, когда Алессандро Вольта и Луиджи Гальвани совершили прорывные открытия в области электричества. Пьетро Верри был ведущим экономистом в Ломбардии. Историк Йозеф Шумпетер утверждает, что он был «самым важным досмитовским авторитетом в области дешевизны и изобилия». [129] Самым влиятельным ученым итальянского Просвещения был Франко Вентури . [130] [131] Италия также дала миру некоторых величайших теоретиков права эпохи Просвещения, включая Беккарию, Джамбаттисту Вико и Франческо Марио Пагано .
Когда Карл II , последний испанский монарх из династии Габсбургов, умер, его преемником стал представитель французского дома Бурбонов , положивший начало периоду влияния французского Просвещения в Испании и Испанской империи. [132] [133]
В XVIII веке испанцы продолжали расширять свою империю в Америке с помощью испанских миссий в Калифорнии и основали миссии в глубине Южной Америки. При Карле III корона начала проводить серьезные структурные изменения . Монархия ограничила власть католической церкви и создала постоянную армию в Испанской Америке. Более свободная торговля поощрялась в рамках comercio libre , в которой регионы могли торговать с компаниями, отплывающими из любого другого испанского порта, а не ограничительной меркантильной системы. Корона отправляла научные экспедиции, чтобы утвердить испанский суверенитет над территориями, на которые она претендовала, но не контролировала, но также, что важно, чтобы раскрыть экономический потенциал своей обширной империи. Ботанические экспедиции искали растения, которые могли бы быть полезны империи. [134] Карл IV предоставил прусскому ученому Александру фон Гумбольдту свободу путешествовать по Испанской Америке, обычно закрытой для иностранцев, и, что еще важнее, доступ к королевским чиновникам, чтобы помочь успеху его научной экспедиции. [135]
Когда Наполеон вторгся в Испанию в 1808 году, Фердинанд VII отрекся от престола, и Наполеон посадил на трон своего брата Жозефа Бонапарта . Чтобы придать этому шагу легитимность, была обнародована Байоннская конституция , которая включала представительство заморских территорий Испании, но большинство испанцев отвергло весь наполеоновский проект. Разразилась война национального сопротивления . Кортесы Кадиса (парламент) были созваны для управления Испанией в отсутствие законного монарха Фердинанда. Он создал новый управляющий документ, Конституцию 1812 года , которая изложила три ветви власти: исполнительную, законодательную и судебную; наложила ограничения на короля, создав конституционную монархию ; определила граждан как тех, кто в Испанской империи не имел африканского происхождения; установила всеобщее избирательное право для мужчин ; и установила государственное образование, начиная с начальной школы и заканчивая университетом, а также свободу слова. Конституция действовала с 1812 по 1814 год, когда Наполеон был побежден, и Фердинанд был восстановлен на троне Испании. По возвращении Фердинанд отменил конституцию и восстановил абсолютистское правление. [136]
Гаитянская революция началась в 1791 году и закончилась в 1804 году и показывает, как идеи Просвещения «были частью сложных транскультурных потоков». [2] Радикальные идеи в Париже во время и после Французской революции были мобилизованы на Гаити, например, Туссеном Лувертюром . [2] Туссен прочитал критику европейского колониализма в книге Гийома Тома Франсуа Рейналя «История двух Индий » и «был особенно впечатлен предсказанием Рейналя о приходе «Черного Спартака » . [2]
Революция объединила идеи Просвещения с опытом рабов на Гаити, две трети которых родились в Африке и могли «опираться на особые представления о королевстве и справедливом правительстве из Западной и Центральной Африки, а также использовать религиозные практики, такие как вуду , для формирования революционных общин». [2] Революция также затронула Францию и «вынудила Французский национальный конвент отменить рабство в 1794 году». [2]
Просвещение в Португалии ( Iluminismo ) было в значительной степени отмечено правлением премьер-министра маркиза Помбала при короле Жозефе I с 1756 по 1777 год. После землетрясения в Лиссабоне 1755 года , которое разрушило большую часть Лиссабона, маркиз Помбал провел важную экономическую политику для регулирования коммерческой деятельности (в частности, с Бразилией и Англией) и стандартизации качества по всей стране (например, путем введения первых интегрированных отраслей промышленности в Португалии). Его реконструкция прибрежного района Лиссабона на прямых и перпендикулярных улицах ( Lisbon Baixa ), методично организованных для содействия торговле и обмену (например, путем назначения каждой улице разного продукта или услуги), может рассматриваться как прямое применение идей Просвещения к управлению и урбанизму. Его урбанистические идеи, также являющиеся первым масштабным примером сейсмостойкого строительства , стали известны как стиль Помбалино и были реализованы по всему королевству во время его пребывания в должности. Его правление было столь же просвещенным, сколь и безжалостным, см., например, дело Таворы .
В литературе первые идеи Просвещения в Португалии можно проследить до дипломата, философа и писателя Антониу Виейры [137], который провел значительную часть своей жизни в колониальной Бразилии, осуждая дискриминацию новых христиан и коренных народов Бразилии . В течение XVIII века в академической среде появились просвещенные литературные движения, такие как Arcádia Lusitana (просуществовавшая с 1756 по 1776 год, затем замененная Nova Arcádia с 1790 по 1794 год), в частности, с участием бывших студентов Университета Коимбры . Ярким представителем этой группы был поэт Мануэль Мария Барбоза ду Бокаж . Врач Антониу Нунеш Рибейру Саншеш также был важной фигурой Просвещения, внесшей вклад в Encyclopédie и являвшейся частью российского двора . Идеи Просвещения повлияли на различных экономистов и антиколониальных интеллектуалов по всей Португальской империи , таких как Жозе де Азереду Коутиньо , Жозе да Силва Лисбоа , Клаудио Маноэль да Коста и Томас Антониу Гонзага .
Наполеоновское вторжение в Португалию имело последствия для португальской монархии. С помощью британского флота португальская королевская семья была эвакуирована в Бразилию , свою самую важную колонию. Несмотря на то, что Наполеон был побежден, королевский двор остался в Бразилии. Либеральная революция 1820 года вынудила королевскую семью вернуться в Португалию. Условия, на которых должен был править восстановленный король, были конституционной монархией в соответствии с Конституцией Португалии. Бразилия объявила о своей независимости от Португалии в 1822 году и стала монархией.
.jpg/1280px-Elizabeth_of_Russia_visiting_Lomonosov's_mosaic_workshop_by_A.V.Makovskiy_(priv.coll.).jpg)
В России правительство начало активно поощрять распространение искусств и наук в середине XVIII века. В эту эпоху появились первый русский университет, библиотека, театр, публичный музей и независимая пресса. Как и другие просвещенные деспоты, Екатерина Великая сыграла ключевую роль в развитии искусств, наук и образования. Она использовала собственную интерпретацию идеалов Просвещения, которой помогали известные международные эксперты, такие как Вольтер (по переписке), и проживающие в стране ученые мирового класса, такие как Леонард Эйлер и Питер Симон Паллас . Национальное Просвещение отличалось от своего западноевропейского аналога тем, что оно способствовало дальнейшей модернизации всех аспектов русской жизни и было озабочено нападением на институт крепостного права в России . Русское Просвещение сосредоточивалось на индивидуальном, а не на общественном просвещении и поощряло ведение просвещенной жизни. [138] [139] Мощным элементом было просвещение , которое сочетало в себе религиозное благочестие, эрудицию и приверженность распространению знаний. Однако ему не хватало скептического и критического духа западноевропейского Просвещения. [140]
Идеи Просвещения ( oświecenie ) появились в Польше поздно , так как польский средний класс был слабее, а шляхетская (дворянская) культура ( сарматизм ) вместе с политической системой Речи Посполитой ( Золотая Воля ) находились в глубоком кризисе. Политическая система была построена на аристократическом республиканизме , но не могла защитить себя от могущественных соседей России, Пруссии и Австрии, поскольку они неоднократно отрезали регионы, пока ничего не осталось от независимой Польши. Польское Просвещение началось в 1730–1740-х годах и особенно в театре и искусстве достигло пика в правление короля Станислава Августа Понятовского (вторая половина 18 века).
Варшава была главным центром после 1750 года, с расширением школ и образовательных учреждений и покровительством искусству, проводимым в Королевском замке. [141] Лидеры пропагандировали толерантность и больше образования. Среди них были король Станислав II Август и реформаторы Петр Свитковский, Антоний Поплавский , Йозеф Немцевич и Йозеф Павлинковский, а также Бодуэн де Кортеней, полонизированный драматург. Среди противников были Флориан Ярошевич, Грациан Пиотровский , Кароль Вырвич и Войцех Скаршевский. [142] Движение пришло в упадок с Третьим разделом Польши (1795) — национальной трагедией, вдохновившей короткий период сентиментальной литературы — и закончилось в 1822 году, замененное романтизмом . [143]
В Китае XVIII века наблюдалась «тенденция к уменьшению числа драконов и чудес, что мало чем отличалось от разочарования, которое начало распространяться по Европе эпохи Просвещения». [2] Более того, «некоторые события, которые мы связываем с европейским Просвещением, удивительно напоминают события в Китае». [2] В это время идеалы китайского общества нашли отражение в «правлении императоров династии Цин Канси и Цяньлуна ; Китай позиционировался как воплощение просвещенного и меритократического общества — и использовался для критики абсолютистского правления в Европе». [2]
С 1641 по 1853 год сёгунат Токугава в Японии проводил политику, называемую кайкин . Политика запрещала иностранные контакты с большинством внешних стран. [144] Роберт Беллах обнаружил «истоки современной Японии в определенных течениях конфуцианского мышления, «функциональном аналоге протестантской этики », которую Макс Вебер выделил как движущую силу западного капитализма». [2] Японские конфуцианские и просветительские идеи были объединены, например, в работе японского реформатора Цуда Мамичи в 1870-х годах, который сказал: «Всякий раз, когда мы открываем рот... мы говорим о «просвещении » . [2 ]
В Японии и большей части Восточной Азии конфуцианские идеи не были заменены, но «идеи, связанные с Просвещением, были вместо этого объединены с существующей космологией, которая, в свою очередь, была переделана в условиях глобального взаимодействия». [2] В частности, в Японии термин ри, который является конфуцианской идеей «порядка и гармонии в человеческом обществе», также стал представлять «идею невмешательства и рациональности рыночного обмена». [2] К 1880-м годам лозунг «Цивилизация и Просвещение» стал мощным по всей Японии, Китаю и Корее и использовался для решения проблем глобализации . [2]
В это время Корея «стремилась к изоляции» и была известна как « королевство-отшельник », но к 1890-м годам пробудилась к идеям Просвещения, например, благодаря деятельности Клуба независимости . [2] Корея находилась под влиянием Китая и Японии, но также нашла свой собственный путь Просвещения с корейским интеллектуалом Ю Кильчуном , который популяризировал термин «Просвещение» по всей Корее. [2] Использование идей Просвещения было «реакцией на определенную ситуацию в Корее в 1890-х годах, а не запоздалым ответом Вольтеру». [2]
В Индии XVIII века Типу Султан был просвещенным монархом, который «был одним из основателей (французского) якобинского клуба в Серингапатаме , посадил дерево свободы и просил, чтобы к нему обращались «Типу Ситиен», что означает гражданин Типу. [2] В некоторых частях Индии важное движение, называемое « Бенгальским Возрождением », привело к реформам Просвещения, начавшимся в 1820-х годах. [2] Рам Мохан Рой был реформатором, который «соединил различные традиции в своем проекте социальной реформы, что сделало его сторонником «религии разума » . [2 ]
В Египте XVIII века «назревала форма «культурного возрождения» — в частности, исламские истоки модернизации задолго до египетской кампании Наполеона». [2] Экспедиция Наполеона в Египет еще больше способствовала «социальным преобразованиям, которые восходили к дебатам о внутриисламских реформах, но теперь также были легитимированы ссылкой на авторитет Просвещения». [2] Оказав большое интеллектуальное влияние на исламский модернизм и распространение Просвещения в Египте, Рифа аль-Тахтави «курировал публикацию сотен европейских работ на арабском языке». [2]
Влияние Просвещения на Османскую империю началось в 1830 - х годах и продолжалось до конца 19 века. [2] Танзимат был периодом реформ в Османской империи , который начался с Гюльхане Хатт-и Шериф в 1839 году и закончился с Первой конституционной эрой в 1876 году.
Намик Кемаль , политический активист и член « Молодых османов» , опирался на крупных мыслителей Просвещения и «разнообразные интеллектуальные ресурсы в своих поисках социальных и политических реформ». [2] В 1893 году Кемаль ответил Эрнесту Ренану , обвинившему исламскую религию, своей собственной версией Просвещения, которая «не была плохой копией французских дебатов восемнадцатого века, а оригинальной позицией, отвечающей потребностям османского общества конца девятнадцатого века». [2]
Идея Просвещения всегда была спорной территорией. По словам Кейта Томаса , ее сторонники «приветствуют ее как источник всего прогрессивного в современном мире. Для них она выступает за свободу мысли, рациональное исследование, критическое мышление, религиозную терпимость, политическую свободу, научные достижения, стремление к счастью и надежду на будущее». [145] Томас добавляет, что ее противники обвиняют ее в поверхностном рационализме, наивном оптимизме, нереалистичном универсализме и моральной тьме. С самого начала консервативные и клерикальные защитники традиционной религии нападали на материализм и скептицизм как на злые силы, поощряющие безнравственность. К 1794 году они указали на царство террора во время Французской революции как на подтверждение своих предсказаний.
Романтические философы утверждали, что чрезмерная зависимость Просвещения от разума была ошибкой, которую оно увековечило, игнорируя связи истории, мифа, веры и традиции, которые были необходимы для того, чтобы удерживать общество вместе. [146] Ричи Робертсон изображает это как грандиозную интеллектуальную и политическую программу, предлагающую «науку» общества, смоделированную на основе могущественных физических законов Ньютона. «Социальная наука» рассматривалась как инструмент человеческого совершенствования. Она должна была раскрыть истину и расширить человеческое счастье. [147]
Термин «Enlightenment» появился в английском языке во второй половине 19-го века [148] с особой ссылкой на французскую философию как эквивалент французского термина Lumières (впервые использованного Жаном-Батистом Дюбо в 1733 году и уже прочно устоявшегося к 1751 году). Начиная с эссе Канта 1784 года «Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?» («Ответ на вопрос: что такое Enlightenment? »), немецкий термин стал Aufklärun g ( aufklären = освещать; sich aufklären = прояснять). Однако ученые никогда не соглашались ни с определением Enlightenment, ни с его хронологическим или географическим охватом. Такие термины, как les Lumières (французский), illuminism o (итальянский), ilustración (испанский) и Aufklärung (немецкий) относились к частично перекрывающимся движениям. Только в конце 19 века английские ученые согласились, что они говорили о «Просвещении». [146] [149]
Историография Просвещения началась в сам период, с того, что деятели Просвещения говорили о своей работе. Доминирующим элементом был интеллектуальный угол, который они занимали. В « Предварительном рассуждении об Энциклопедии » Жана Лерона Д'Аламбера представлена история Просвещения, которая включает в себя хронологический список событий в области знания, вершиной которого является Энциклопедия . [150] В 1783 году Мендельсон назвал Просвещение процессом, посредством которого человек обучался использованию разума. [151] Кант назвал Просвещение «освобождением человека от его собственной опеки», опека была «неспособностью человека использовать свое понимание без руководства со стороны другого». [152] «Для Канта Просвещение было окончательным взрослением человечества, освобождением человеческого сознания от незрелого состояния невежества». [153] Немецкий ученый Эрнст Кассирер назвал Просвещение «частью и особой фазой того целостного интеллектуального развития, через которое современная философская мысль обрела свою характерную уверенность в себе и самосознание». [154] По словам историка Роя Портера , освобождение человеческого разума от догматического состояния невежества является воплощением того, что пыталась уловить эпоха Просвещения. [155]
Бертран Рассел рассматривал Просвещение как фазу в прогрессивном развитии, которое началось в античности, и что разум и вызовы установленному порядку были постоянными идеалами на протяжении всего этого времени. [156] Рассел сказал, что Просвещение в конечном итоге родилось из протестантской реакции против католической Контрреформации и что философские взгляды, такие как близость к демократии против монархии, возникли среди протестантов 16-го века, чтобы оправдать их желание отделиться от католической церкви. Хотя многие из этих философских идеалов были подхвачены католиками, Рассел утверждает, что к 18-му веку Просвещение было главным проявлением раскола , который начался с Мартина Лютера . [156]
Джонатан Израэль отвергает попытки историков-постмодернистов и марксистов понять революционные идеи того периода исключительно как побочные продукты социальных и экономических преобразований. [157] Вместо этого он фокусируется на истории идей в период с 1650 года до конца 18 века и утверждает, что именно сами идеи стали причиной изменений, которые в конечном итоге привели к революциям второй половины 18 века и начала 19 века. [158] Израэль утверждает, что до 1650-х годов западная цивилизация «основывалась на в значительной степени общем ядре веры, традиции и авторитета». [159]
Нет единого мнения о точном начале эпохи Просвещения, хотя несколько историков и философов утверждают, что она была отмечена философией Декарта 1637 года Cogito, ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»), которая сместила эпистемологическую основу с внешнего авторитета на внутреннюю определенность. [160] [161] [162] Во Франции многие ссылались на публикацию «Principia Mathematica» Ньютона (1687), [163] которая основывалась на работах более ранних ученых и сформулировала законы движения и всемирного тяготения . [164] Французские историки обычно помещают Siècle des Lumières («Век Просвещения») между 1715 и 1789 годами: с начала правления Людовика XV до Французской революции. [165] Большинство ученых используют последние годы века, часто выбирая Французскую революцию или начало Наполеоновских войн (1804) в качестве удобной точки во времени, с которой можно датировать конец эпохи Просвещения. [166]
В последние годы ученые расширили временной диапазон и глобальную перспективу Просвещения, изучив: (1) как европейские интеллектуалы работали не в одиночку, а другие люди помогали распространять и адаптировать идеи Просвещения, (2) как идеи Просвещения были «ответом на трансграничное взаимодействие и глобальную интеграцию » и (3) как Просвещение «продолжалось на протяжении девятнадцатого века и позже». [2] Просвещение «было не просто историей распространения », а «было работой исторических деятелей по всему миру... которые использовали этот термин... для своих собственных конкретных целей». [2]
В книге 1947 года «Диалектика Просвещения» философы Франкфуртской школы Макс Хоркхаймер и Теодор В. Адорно утверждают:
Просвещение, понимаемое в самом широком смысле как прогресс мысли, всегда было направлено на освобождение людей от страха и установление их в качестве хозяев. Однако полностью просветленная земля сияет под знаком триумфальной катастрофы. [167]
Продолжая аргумент Хоркхаймера и Адорно, историк-интеллектуал Джейсон Джозефсон Сторм утверждает, что любая идея эпохи Просвещения как четко определенного периода, который отделен от раннего Возрождения и позднего Романтизма или Контрпросвещения, представляет собой миф. Сторм указывает, что существуют совершенно разные и взаимно противоречивые периодизации Просвещения в зависимости от страны, области изучения и школы мысли; что термин и категория «Просвещение», относящиеся к научной революции, фактически применялись постфактум; что Просвещение не видело роста разочарования или господства механистического мировоззрения ; и что размытость ранних современных идей гуманитарных и естественных наук затрудняет определение научной революции. [168] Сторм защищает свою классификацию Просвещения как «мифа», отмечая регулирующую роль идей периода Просвещения и разочарования в современной западной культуре, так что вера в магию, спиритуализм и даже религию кажутся несколько табуированными в интеллектуальных слоях. [169]
В 1970-х годах изучение Просвещения расширилось и стало включать способы распространения идей Просвещения в европейских колониях, их взаимодействие с коренными культурами и то, как Просвещение происходило в ранее неизученных регионах, таких как Италия, Греция, Балканы, Польша, Венгрия и Россия. [170] Такие интеллектуалы, как Роберт Дарнтон и Юрген Хабермас, сосредоточились на социальных условиях Просвещения. Хабермас описал создание «буржуазной публичной сферы» в Европе XVIII века, содержащей новые места и способы общения, позволяющие осуществлять рациональный обмен. Хабермас сказал, что публичная сфера была буржуазной, эгалитарной, рациональной и независимой от государства, что делало ее идеальным местом для интеллектуалов, чтобы критически исследовать современную политику и общество, вдали от вмешательства установленной власти. Хотя публичная сфера, как правило, является неотъемлемой частью социального изучения Просвещения, другие историки [примечание 2] задавались вопросом, имела ли публичная сфера эти характеристики.
В отличие от интеллектуального историографического подхода эпохи Просвещения, который изучает различные течения или дискурсы интеллектуальной мысли в европейском контексте XVII и XVIII веков, культурный (или социальный) подход изучает изменения, произошедшие в европейском обществе и культуре. Этот подход изучает процесс изменения социальных связей и культурных практик в эпоху Просвещения.
Одним из основных элементов культуры Просвещения был подъем публичной сферы , «области коммуникации, отмеченной новыми аренами для дебатов, более открытыми и доступными формами городского общественного пространства и общительности, а также взрывом печатной культуры», в конце 17-го века и в 18-м веке. [171] Элементы публичной сферы включали то, что она была эгалитарной, что она обсуждала область «общей заботы», и что аргумент был основан на разуме. [172] Хабермас использует термин «общая забота» для описания тех областей политического/социального знания и обсуждения, которые ранее были исключительной территорией государства и религиозных властей, а теперь открыты для критического изучения публичной сферой. Ценности этой буржуазной публичной сферы включали признание разума высшим, рассмотрение всего как открытого для критики (публичная сфера является критической ), и оппозицию секретности всех видов. [173]
Создание публичной сферы было связано с двумя долгосрочными историческими тенденциями: подъемом современного национального государства и подъемом капитализма . Современное национальное государство в своей консолидации публичной власти создало контрапунктом частную сферу общества, независимую от государства, что позволило создать публичную сферу. Капитализм также увеличил автономию и самосознание общества , а также возросшую потребность в обмене информацией. По мере расширения зарождающейся публичной сферы она охватывала большое разнообразие институтов, и наиболее часто упоминаемыми были кофейни и кафе, салоны и литературная публичная сфера, образно локализованная в Республике писем . [175] Во Франции созданию публичной сферы способствовало переезд аристократии из королевского дворца в Версале в Париж примерно в 1720 году, поскольку их богатые расходы стимулировали торговлю предметами роскоши и художественными творениями, особенно прекрасными картинами. [176]
Контекстом для подъема публичной сферы стали экономические и социальные изменения, обычно связываемые с промышленной революцией : «Экономическая экспансия, растущая урбанизация, рост населения и улучшение коммуникаций по сравнению со стагнацией предыдущего столетия». [177] Повышение эффективности в производственных технологиях и коммуникации снизило цены на потребительские товары и увеличило количество и разнообразие товаров, доступных потребителям (включая литературу, необходимую для публичной сферы). Между тем, колониальный опыт (большинство европейских государств имели колониальные империи в 18 веке) начал подвергать европейское общество воздействию крайне неоднородных культур, что привело к разрушению «барьеров между культурными системами, религиозными разделениями, гендерными различиями и географическими областями». [178]
Слово «публичный» подразумевает высший уровень инклюзивности — публичная сфера по определению должна быть открыта для всех. Однако эта сфера была публичной только в относительной степени. Мыслители Просвещения часто противопоставляли свою концепцию «публичности» концепции народа: Кондорсе противопоставлял «мнение» простонародью, Мармонтель — «мнение литераторов» — «мнению множества», а Д'Аламбер — «истинно просвещенную публику» — «слепой и шумной толпе». [179] Кроме того, большинство институтов публичной сферы исключали как женщин, так и низшие классы. [180] Межклассовые влияния происходили через участие знати и низших классов в таких областях, как кофейни и масонские ложи.
Из-за акцента на разуме, а не на суеверии, Просвещение культивировало искусство. [181] Акцент на обучении, искусстве и музыке стал более распространенным, особенно с ростом среднего класса. Такие области изучения, как литература, философия, наука и изящные искусства, все больше исследовали предметы, с которыми могла бы иметь дело широкая публика, в дополнение к ранее более изолированным профессионалам и покровителям. [182]
Поскольку музыканты все больше зависели от общественной поддержки, публичные концерты становились все более популярными и помогали дополнять доходы исполнителей и композиторов. Концерты также помогали им охватить более широкую аудиторию. Гендель , например, олицетворял это своей весьма публичной музыкальной деятельностью в Лондоне. Он приобрел там значительную известность благодаря исполнению своих опер и ораторий. Музыка Гайдна и Моцарта с их венскими классическими стилями обычно считается наиболее соответствующей идеалам Просвещения. [183]
Желание исследовать, записывать и систематизировать знания оказало значительное влияние на музыкальные публикации. Dictionnaire de musique Руссо (опубликован в 1767 году в Женеве и в 1768 году в Париже) был ведущим текстом в конце 18 века. [183] Этот широко доступный словарь давал краткие определения таких слов, как гений и вкус, и явно находился под влиянием движения Просвещения. Другим текстом, на который повлияли ценности Просвещения, была работа Чарльза Берни «Всеобщая история музыки: от самых ранних веков до настоящего периода» (1776), которая представляла собой исторический обзор и попытку систематически рационализировать элементы музыки с течением времени. [184] В последнее время музыковеды вновь проявили интерес к идеям и последствиям Просвещения. Например, в работе «Деконструктивные вариации» Розы Розенгард Суботник ( с подзаголовком « Музыка и разум в западном обществе ») сравнивается «Волшебная флейта» Моцарта (1791), используя перспективы Просвещения и романтизма, и делается вывод, что произведение является «идеальным музыкальным представлением Просвещения». [184]
По мере развития экономики и среднего класса росло число музыкантов-любителей. Одним из проявлений этого были женщины, которые стали больше вовлекаться в музыку на социальном уровне. Женщины уже были заняты в профессиональных ролях певиц и увеличили свое присутствие на сцене любительских исполнителей, особенно в клавирной музыке. [185] Музыкальные издатели начали печатать музыку, которую любители могли понять и сыграть. Большинство произведений, которые были опубликованы, были для клавира, голоса и клавира, а также камерного ансамбля. [185] После того, как эти первоначальные жанры были популяризированы, с середины века любительские группы пели хоровую музыку, что затем стало новой тенденцией для издателей, чтобы заработать на этом. Растущее изучение изящных искусств, а также доступ к опубликованным работам, дружелюбным к любителям, привели к тому, что больше людей стали интересоваться чтением и обсуждением музыки. Начали появляться музыкальные журналы, обзоры и критические работы, которые подходили как любителям, так и знатокам. [185]
Философы тратили много энергии на распространение своих идей среди образованных мужчин и женщин в космополитических городах. Они использовали много мест, некоторые из которых были совершенно новыми .
Термин « Республика писем » был придуман в 1664 году Пьером Бейлем в его журнале Nouvelles de la Republique des Lettres. К концу XVIII века редактор Histoire de la République des Lettres en France, литературного обзора, описал Республику писем как:
Среди всех правительств, которые решают судьбу людей; в недрах стольких государств, большинство из которых деспотические... существует некое царство, которое имеет власть только над умом... которое мы чтим именем Республика, потому что оно сохраняет меру независимости и потому что быть свободным почти ее суть. Это царство таланта и мысли. [186]
Республика Письменность была суммой ряда идеалов Просвещения: эгалитарное царство, управляемое знанием, которое могло действовать через политические границы и конкурировать с государственной властью. [186] Это был форум, который поддерживал «свободное публичное рассмотрение вопросов, касающихся религии или законодательства». [187] Кант считал письменную коммуникацию неотъемлемой частью своей концепции публичной сферы; как только каждый становился частью «читающей публики», тогда общество можно было назвать просвещенным. [188] Люди, которые участвовали в Республике Письменность, такие как Дидро и Вольтер, сегодня часто известны как важные деятели Просвещения. Действительно, люди, которые написали «Энциклопедию» Дидро , возможно, сформировали микрокосм более крупной «республики». [189]
Многие женщины сыграли существенную роль во французском Просвещении из-за роли, которую они играли в качестве салонных мастеров в парижских салонах, в качестве контраста к мужчинам -философам. Салон был главным социальным институтом республики [190] и «стал гражданским рабочим пространством проекта Просвещения». Женщины, как салонные мастерские, были «законными правителями потенциально неуправляемого дискурса», который происходил внутри. [191] В то время как женщины были маргинализированы в общественной культуре Старого режима, Французская революция разрушила старые культурные и экономические ограничения патронажа и корпоративизма (гильдий), открыв французское общество для участия женщин, особенно в литературной сфере. [192]
Во Франции признанные литераторы ( gens de lettres ) слились с элитой ( les grands ) французского общества к середине XVIII века. Это привело к созданию оппозиционной литературной сферы, Граб-стрит , области «множества версификаторов и потенциальных авторов». [193] Эти люди приехали в Лондон, чтобы стать писателями, но обнаружили, что литературный рынок не может поддерживать большое количество писателей, которые в любом случае очень плохо оплачивались издательско-книготорговыми гильдиями . [ 194]
Писатели Граб-стрит, Граб-стрит Хакс, остались с чувством горечи по поводу относительного успеха литераторов [195] и нашли выход для своей литературы, типичным примером которой был пасквиль . Написанные в основном в форме памфлетов, пасквили «клеветали на двор, церковь, аристократию, академии, салоны, на все возвышенное и респектабельное, включая саму монархию». [196] Le Gazetier cuirassé Шарля Тевено де Моранда был прототипом жанра. Именно литература Граб-стрит была наиболее читаемой публикой в эпоху Просвещения. [197] По словам Дарнтона, что еще важнее, Граб-стрит Хакс унаследовал «революционный дух», некогда проявленный философами , и проложил путь Французской революции, десакрализовав деятелей политического, морального и религиозного авторитета во Франции. [198]
Увеличение потребления материалов для чтения всех видов было одной из ключевых особенностей «социального» Просвещения. Развитие промышленной революции позволило производить потребительские товары в больших количествах по более низким ценам, способствуя распространению книг, брошюр, газет и журналов — «средств передачи идей и взглядов». Коммерческое развитие также увеличило спрос на информацию, наряду с ростом населения и ростом урбанизации. [199] Однако спрос на материалы для чтения вышел за рамки сферы коммерции и сферы высшего и среднего классов, о чем свидетельствует bibliothèque bleue . Уровень грамотности трудно оценить, но во Франции он удвоился в течение 18 века. [200] Отражая снижение влияния религии, количество книг о науке и искусстве, опубликованных в Париже, удвоилось с 1720 по 1780 год, в то время как количество книг о религии сократилось до одной десятой от общего числа. [26]
Чтение претерпело серьезные изменения в XVIII веке. В частности, Рольф Энгельсинг утверждал, что существует революция чтения. До 1750 года чтение было интенсивным: люди, как правило, владели небольшим количеством книг и читали их неоднократно, часто перед небольшой аудиторией. После 1750 года люди начали читать «экстенсивно», находя столько книг, сколько могли, и все чаще читая их в одиночку. [201] Это подтверждается ростом уровня грамотности, особенно среди женщин. [202]
Подавляющее большинство читающей публики не могло позволить себе иметь частную библиотеку, и хотя большинство государственных «универсальных библиотек», созданных в XVII и XVIII веках, были открыты для публики, они не были единственными источниками материалов для чтения. На одном конце спектра находилась bibliothèque bleue, коллекция дешевых книг, изданных в Труа, Франция. Эти книги, предназначенные в основном для сельской и полуграмотной аудитории, включали альманахи, пересказы средневековых романов и сокращенные версии популярных романов, среди прочего. Хотя некоторые историки выступали против проникновения Просвещения в низшие классы, bibliothèque bleue представляет собой, по крайней мере, желание участвовать в общительности Просвещения. [203] Двигаясь вверх по классам, различные учреждения предлагали читателям доступ к материалам без необходимости что-либо покупать. Стали появляться библиотеки, которые выдавали свои материалы за небольшую плату, а иногда книжные магазины предлагали своим посетителям небольшую библиотеку для выдачи книг. Кофейни обычно предлагали своим клиентам книги, журналы, а иногда даже популярные романы. Tatler и The Spectator , два влиятельных периодических издания, продававшихся с 1709 по 1714 год, были тесно связаны с культурой кофеен в Лондоне, их читали и выпускали в различных заведениях города. [204] Это пример тройной или даже четверной функции кофейни: материалы для чтения часто приобретались, читались, обсуждались и даже выпускались в помещении. [205]
Трудно определить, что на самом деле читали люди в эпоху Просвещения. Например, изучение каталогов частных библиотек дает искаженную картину в пользу классов, достаточно богатых, чтобы позволить себе библиотеки, а также игнорирует подвергнутые цензуре работы, которые вряд ли будут публично признаны. По этой причине изучение издательского дела было бы гораздо более плодотворным для различения привычек чтения. [206] По всей континентальной Европе, но особенно во Франции, книготорговцам и издателям приходилось договариваться о цензурных законах различной строгости. Например, «Энциклопедия» едва избежала конфискации и была спасена Мальзербом , человеком, отвечавшим за французскую цензуру. Действительно, многие издательские компании были удобно расположены за пределами Франции, чтобы избежать чрезмерно ревностных французских цензоров. Они контрабандой переправляли свои товары через границу, где они затем доставлялись подпольным книготорговцам или мелким торговцам. [207] Записи подпольных книготорговцев могут дать лучшее представление о том, что на самом деле могли читать грамотные французы, поскольку их подпольная природа обеспечивала менее ограничивающий выбор продукции. [208] В одном случае самой популярной категорией были политические книги, в первую очередь пасквили и памфлеты. Читатели больше интересовались сенсационными историями о преступниках и политической коррупции, чем самой политической теорией. Вторая по популярности категория, «общие произведения» (те книги, «которые не имели доминирующего мотива и содержали что-то, что могло оскорбить почти всех у власти»), продемонстрировала высокий спрос на в целом низкопробную подрывную литературу. Однако эти произведения так и не стали частью литературного канона и в результате сегодня в значительной степени забыты. [208]
Здоровая, легальная издательская индустрия существовала по всей Европе, хотя авторитетные издатели и продавцы книг время от времени нарушали закон. Например, Encyclopédie , осужденная как королем, так и Климентом XII , тем не менее нашла свой путь в печать с помощью вышеупомянутого Malesherbes и творческого использования французского закона о цензуре. [209] Однако многие работы были проданы без каких-либо юридических проблем. Записи о заимствованиях из библиотек Англии, Германии и Северной Америки показывают, что более 70% взятых книг были романами. Менее 1% книг были религиозного характера, что указывает на общую тенденцию к снижению религиозности. [186]
Жанром, который значительно вырос в важности, была научная литература. Естественная история, в частности, становилась все более популярной среди высших классов. Работы по естественной истории включают « Histoire naturelle desень» Рене-Антуана Фершо де Реомюра и « La Myologie complète, ou description de tous les muscles du corps humain» Жака Готье д'Аготи (1746). За пределами Франции времен Старого режима естественная история была важной частью медицины и промышленности, охватывая области ботаники, зоологии, метеорологии, гидрологии и минералогии. Студентам в университетах и академиях эпохи Просвещения преподавали эти предметы, чтобы подготовить их к карьере, столь же разнообразной, как медицина и теология. Как показал Мэтью Дэниел Эдди, естественная история в этом контексте была занятием очень среднего класса и действовала как плодородная торговая зона для междисциплинарного обмена разнообразными научными идеями. [210]
Целевой аудиторией естественной истории был французский высший класс, о чем свидетельствует скорее специфический дискурс жанра, чем в целом высокие цены на его работы. Натуралисты удовлетворяли потребность высшего класса в эрудиции: многие тексты имели явно выраженную поучительную цель. Однако естественная история часто была политическим делом. Как пишет Эмма Спэри, классификации, используемые натуралистами, «скользили между естественным миром и социальным... чтобы установить не только экспертизу натуралистов над естественным, но и господство естественного над социальным». [211] Идея вкуса ( le goût ) была социальным индикатором: чтобы действительно иметь возможность классифицировать природу, нужно было иметь надлежащий вкус, способность к рассудительности, разделяемую всеми членами высшего класса. Таким образом, естественная история распространила многие научные разработки того времени, но также предоставила новый источник легитимности для доминирующего класса. [212] На этой основе натуралисты могли затем разрабатывать свои собственные социальные идеалы, основанные на своих научных работах. [213]
Первые научные и литературные журналы были основаны в эпоху Просвещения. Первый журнал, парижский Journal des sçavans , появился в 1665 году. Однако только в 1682 году периодические издания начали выпускаться более широко. Французский и латынь были доминирующими языками публикации, но также существовал устойчивый спрос на материалы на немецком и голландском языках. В целом на континенте был низкий спрос на английские публикации, что отражалось в аналогичном отсутствии желания в Англии французских работ. Языки, менее господствующие на международном рынке, такие как датский, испанский и португальский, столкнулись с большим трудом для успеха журнала, и вместо них использовался более международный язык. Французский язык постепенно занял место латыни как lingua franca ученых кругов. Это, в свою очередь, дало приоритет издательской индустрии в Голландии, где выпускалось подавляющее большинство этих франкоязычных периодических изданий. [214]
Джонатан Израэль назвал журналы самым влиятельным культурным новшеством европейской интеллектуальной культуры. [215] Они переместили внимание «образованной публики» от устоявшихся авторитетов к новизне и инновациям, и вместо этого продвигали просвещенные идеалы терпимости и интеллектуальной объективности. Будучи источником знаний, полученных из науки и разума, они были неявной критикой существующих представлений об универсальной истине, монополизированных монархиями, парламентами и религиозными властями. Они также продвигали христианское Просвещение, которое поддерживало «легитимность установленного Богом авторитета» — Библии — в которой должно было быть согласие между библейскими и естественными теориями. [216]
Хотя существование словарей и энциклопедий охватывает древние времена, тексты изменились от определения слов в длинном списке до гораздо более подробных обсуждений этих слов в энциклопедических словарях 18-го века . [217] Работы были частью движения Просвещения по систематизации знаний и предоставлению образования более широкой аудитории, чем элита. По мере развития 18-го века содержание энциклопедий также менялось в соответствии со вкусами читателей. Тома имели тенденцию больше фокусироваться на светских делах, в частности, на науке и технике, а не на вопросах теологии.
Наряду со светскими вопросами, читатели также отдавали предпочтение алфавитной схеме упорядочения вместо громоздких работ, организованных по тематическим линиям. [218] Комментируя алфавитизацию, историк Чарльз Порсе сказал, что «как нулевая степень таксономии, алфавитный порядок санкционирует все стратегии чтения; в этом отношении его можно считать эмблемой Просвещения». Для Порсе избегание тематических и иерархических систем, таким образом, позволяет свободно толковать произведения и становится примером эгалитаризма . [219] Энциклопедии и словари также стали более популярными в эпоху Просвещения, поскольку число образованных потребителей, которые могли позволить себе такие тексты, начало увеличиваться. [217] Во второй половине XVIII века количество словарей и энциклопедий, опубликованных по десятилетиям, увеличилось с 63 между 1760 и 1769 годами до примерно 148 в десятилетие, предшествовавшее Французской революции. [220] Наряду с ростом числа экземпляров росли и объемы словарей и энциклопедий, которые часто выходили в нескольких тиражах и иногда включались в дополненные издания. [218]
Первый технический словарь был составлен Джоном Харрисом и назывался Lexicon Technicum : Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. В книге Харриса избегаются теологические и биографические записи, а вместо этого он сосредотачивается на науке и технике. Опубликованный в 1704 году, Lexicon Technicum был первой книгой, написанной на английском языке, которая использовала методический подход к описанию математики и коммерческой арифметики наряду с физическими науками и навигацией . Другие технические словари следовали модели Харриса, включая Cyclopaedia Эфраима Чемберса ( 1728), которая включала пять изданий и является значительно более объемной работой, чем работа Харриса. Издание фолио этой работы даже включало раскладные гравюры. Cyclopaedia подчеркивала ньютоновские теории, локковскую философию и содержала тщательные исследования технологий, таких как гравировка , пивоварение и крашение .
В Германии практические справочные работы, предназначенные для необразованного большинства, стали популярными в XVIII веке. Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712) объяснял термины, которые с пользой описывали ремесла, а также научное и коммерческое образование. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) был более известен, чем Handlungs-Lexicon , и подчеркивал технические предметы, а не научную теорию. Например, более пяти колонок текста были посвящены вину, в то время как геометрии и логике было отведено всего двадцать две и семнадцать строк соответственно. Первое издание Encyclopaedia Britannica (1771) было составлено по тому же образцу, что и немецкие лексиконы. [221]
Однако, главным примером справочных работ, систематизирующих научные знания в эпоху Просвещения, были универсальные энциклопедии, а не технические словари. Целью универсальных энциклопедий было записать все человеческие знания в комплексном справочном труде. [222] Наиболее известным из этих трудов является «Энциклопедия, или краткий словарь наук, искусств и ремесел» Дидро и Д'Аламбера . Работа, которая начала публиковаться в 1751 году, состояла из 35 томов и более 71 000 отдельных статей. Большое количество статей было посвящено подробному описанию наук и ремесел и предоставило интеллектуалам по всей Европе высококачественный обзор человеческих знаний. В « Вводном рассуждении к энциклопедии Дидро» Д'Аламбера изложена цель работы — записать объем человеческих знаний в области искусств и наук:
Как энциклопедия, она должна излагать как можно лучше порядок и связь частей человеческого знания. Как разумный словарь наук, искусств и ремесел, она должна содержать общие принципы, которые образуют основу каждой науки и каждого искусства, либерального или механического, и наиболее существенные факты, которые составляют тело и сущность каждого из них. [223]
Огромный труд был организован в соответствии с «древом познания». Дерево отражало заметное разделение между искусством и наукой, что в значительной степени было результатом подъема эмпиризма. Обе области знания были объединены философией, или стволом древа познания. Десакрализация религии Просвещением была выражена в дизайне дерева, особенно там, где теология составляла периферийную ветвь, с черной магией в качестве близкого соседа. [224] По мере того, как Энциклопедия набирала популярность, она была опубликована в изданиях кварто и октаво после 1777 года. Издания кварто и октаво были намного дешевле предыдущих изданий, что сделало Энциклопедию более доступной для неэлиты. Роберт Дарнтон подсчитал, что до Французской революции во Франции и Европе находилось около 25 000 экземпляров Энциклопедии . [225] Обширная, но доступная по цене энциклопедия стала представлять собой передачу Просвещения и научного образования расширяющейся аудитории. [226]
Одним из важнейших достижений эпохи Просвещения в науке была ее популяризация. Все более грамотное население, стремящееся к знаниям и образованию как в области искусств, так и в области наук, способствовало расширению печатной культуры и распространению научных знаний. Новое грамотное население было ускорено высоким ростом доступности продуктов питания; это позволило многим людям выбраться из нищеты, и вместо того, чтобы платить больше за еду, у них появились деньги на образование. [227] Популяризация, как правило, была частью всеобъемлющего идеала Просвещения, который стремился «сделать информацию доступной для наибольшего числа людей». [228] По мере того, как в XVIII веке рос общественный интерес к натурфилософии, публичные лекционные курсы и публикация популярных текстов открывали новые пути к деньгам и славе для любителей и ученых, которые оставались на периферии университетов и академий. [229] Более формальные работы включали объяснения научных теорий для людей, не имевших образовательной подготовки для понимания исходного научного текста. Знаменитый труд Ньютона «Philosophiae Naturalis Principia Mathematica» был опубликован на латыни и оставался недоступным для читателей, не знакомых с классикой, пока писатели эпохи Просвещения не начали переводить и анализировать текст на родном языке.
Первой значительной работой, которая выражала научную теорию и знания специально для мирян, на разговорном языке и с целью развлечения читателей, была работа Бернара де Фонтенеля « Беседы о множественности миров» (1686). Книга была написана специально для женщин, интересующихся научным письмом, и вдохновила множество подобных работ. [230] Эти популярные работы были написаны в дискурсивном стиле, который был изложен гораздо более ясно для читателя, чем сложные статьи, трактаты и книги, опубликованные академиями и учеными. «Астрономия» Чарльза Лидбеттера (1727) рекламировалась как «совершенно новая работа», которая будет включать «короткие и легкие [ sic ] правила и астрономические таблицы». [231]
Первым французским введением в ньютонианство и Principia было Eléments de la philosophie de Newton, опубликованное Вольтером в 1738 году. [232] Перевод Principia , выполненный Эмили дю Шатле и опубликованный после ее смерти в 1756 году, также помог распространить теории Ньютона за пределы научных академий и университетов. [233] Писавший для растущей женской аудитории, Франческо Альгаротти опубликовал Il Newtonianism per le dame, который был чрезвычайно популярным произведением и был переведен с итальянского на английский Элизабет Картер . Аналогичное введение в ньютонианство для женщин было написано Генри Пембертоном . Его A View of Sir Isaac Newton's Philosophy был опубликован по подписке. Сохранившиеся записи подписчиков показывают, что женщины из самых разных социальных слоев покупали книгу, что указывает на растущее число женщин-читательниц с научными наклонностями среди среднего класса. [234] В эпоху Просвещения женщины также начали создавать научно-популярные работы. Сара Триммер написала успешный учебник по естественной истории для детей под названием «Легкое введение в познание природы» (1782), который был опубликован в течение многих лет в одиннадцати изданиях. [235]
Большинство работ по Просвещению подчеркивают идеалы, обсуждаемые интеллектуалами, а не фактическое состояние образования в то время. Ведущие теоретики образования, такие как Джон Локк в Англии и Жан Жак Руссо в Швейцарии, подчеркивали важность раннего формирования молодых умов. К концу эпохи Просвещения возросла потребность в более универсальном подходе к образованию, особенно после Американской и Французской революций.
Преобладающей педагогической психологией с 1750-х годов, особенно в странах Северной Европы, был ассоцианизм : представление о том, что разум ассоциирует или диссоциирует идеи посредством повторяющихся рутин. Помимо того, что он способствовал идеологиям Просвещения о свободе, самоопределении и личной ответственности, он предлагал практическую теорию разума, которая позволяла учителям преобразовывать давние формы печатной и рукописной культуры в эффективные графические инструменты обучения для низших и средних слоев общества. [236] Детей учили запоминать факты с помощью устных и графических методов, которые возникли в эпоху Возрождения. [237]
Многие из ведущих университетов, связанных с прогрессивными принципами Просвещения, находились в Северной Европе, наиболее известными из которых были университеты Лейдена, Геттингена, Галле, Монпелье, Уппсалы и Эдинбурга. Эти университеты, особенно Эдинбургский, выпускали профессоров, чьи идеи оказали значительное влияние на североамериканские колонии Британии, а позднее и на Американскую Республику. В области естественных наук медицинская школа Эдинбурга также лидировала в химии, анатомии и фармакологии. [210] В других частях Европы университеты и школы Франции и большей части Европы были оплотами традиционализма и не были гостеприимны к Просвещению. Во Франции главным исключением был медицинский университет в Монпелье. [238]
История академий во Франции в эпоху Просвещения начинается с Академии наук , основанной в 1635 году в Париже. Она была тесно связана с французским государством, выступая в качестве продолжения правительства, испытывающего серьезную нехватку ученых. Она помогала продвигать и организовывать новые дисциплины и готовила новых ученых. Она также способствовала повышению социального статуса ученых, считая их «самыми полезными из всех граждан». Академии демонстрируют растущий интерес к науке наряду с ее растущей секуляризацией, о чем свидетельствует небольшое количество священнослужителей, которые были членами (13%). [240] Присутствие французских академий в общественной сфере не может быть отнесено к их членству, поскольку, хотя большинство их членов были буржуазными, эксклюзивное учреждение было открыто только для элитных парижских ученых. Они считали себя «интерпретаторами наук для народа». Например, именно с этой целью академики взяли на себя задачу опровергнуть популярную псевдонауку месмеризма . [241]
Самый большой вклад Французских академий в общественную сферу внесли concours académiques (что примерно переводится как «академические состязания»), которые они спонсировали по всей Франции. Эти академические состязания были, пожалуй, самыми публичными из всех учреждений в эпоху Просвещения. [242] Практика конкурсов восходит к Средним векам и была возрождена в середине 17 века. Ранее предметом обсуждения были в основном религиозные и/или монархические сочинения, поэзия и живопись. Однако примерно к 1725 году этот предмет радикально расширился и разнообразился, включив «королевскую пропаганду, философские баталии и критические размышления о социальных и политических институтах Старого режима». Также обсуждались темы общественных споров, такие как теории Ньютона и Декарта, работорговля, женское образование и правосудие во Франции. [243] Что еще более важно, конкурсы были открыты для всех, и принудительная анонимность каждого представления гарантировала, что ни пол, ни социальный ранг не будут определять судейство. Действительно, хотя «подавляющее большинство» участников принадлежали к более богатым слоям общества («свободные искусства, духовенство, судебная система и медицинские профессии»), были некоторые случаи, когда популярные классы представляли эссе и даже побеждали. [244] Аналогичным образом, значительное количество женщин участвовало — и побеждало — в конкурсах. Из общего числа 2300 конкурсов на призы, предлагаемых во Франции, женщины выиграли 49 — возможно, небольшое число по современным меркам, но очень значительное в эпоху, когда большинство женщин не имели никакого академического образования. Действительно, большинство победивших заявок были на конкурсах поэзии, жанре, который обычно подчеркивался в женском образовании. [245]
В Англии Королевское общество Лондона играло значительную роль в общественной сфере и распространении идей Просвещения. Оно было основано группой независимых ученых и получило королевскую хартию в 1662 году. [246] Общество сыграло большую роль в распространении экспериментальной философии Роберта Бойля по всей Европе и действовало как центр обмена интеллектуальной корреспонденцией и обменом. [247] Бойль был «основателем экспериментального мира, в котором сейчас живут и работают ученые», а его метод основывался на знаниях, полученных в ходе экспериментов, которые должны были быть засвидетельствованы для обеспечения надлежащей эмпирической легитимности. Вот где Королевское общество вступило в игру: свидетельствование должно было быть «коллективным актом», а залы заседаний Королевского общества были идеальными местами для относительно публичных демонстраций. [248] Однако не любой свидетель считался заслуживающим доверия: «Оксфордские профессора считались более надежными свидетелями, чем крестьяне Оксфордшира». Во внимание принимались два фактора: знания свидетеля в этой области и «моральная конституция» свидетеля. Другими словами, только гражданское общество рассматривалось Бойлем как общественность. [249]
Салоны были местами, где философы воссоединялись и обсуждали старые, актуальные или новые идеи. Это привело к тому, что салоны стали местом рождения интеллектуальных и просвещенных идей.
Кофейни были особенно важны для распространения знаний в эпоху Просвещения, потому что они создавали уникальную среду, в которой люди из самых разных слоев общества собирались и делились идеями. Их часто критиковали дворяне, которые боялись возможности среды, в которой класс и сопутствующие ему титулы и привилегии игнорировались. Такая среда была особенно пугающей для монархов, которые черпали большую часть своей власти из неравенства между классами людей. Если бы различные классы объединились под влиянием мышления Просвещения, они могли бы осознать всеобъемлющее угнетение и злоупотребления своих монархов и из-за численности своих членов могли бы успешно поднять восстание. Монархи также возмущались идеей того, что их подданные собираются как один для обсуждения политических вопросов, особенно вопросов иностранных дел. Правители считали, что политические вопросы были только их делом, результатом их божественного права на власть. [250]
Кофейни стали домом вдали от дома для многих, кто стремился вести беседы со своими соседями и обсуждать интригующие и вызывающие размышления вопросы, от философии до политики. Кофейни были необходимы для Просвещения, поскольку они были центрами свободного мышления и самопознания. Хотя многие посетители кофеен были учеными, многие таковыми не были. Кофейни привлекали самых разных людей, включая образованных богатых и буржуазных, а также низшие классы. Посетители, будучи врачами, юристами, торговцами, представляли почти все классы, поэтому обстановка кофеен вызывала страх у тех, кто хотел сохранить классовые различия. Один из самых популярных критиков кофейни гласил, что она «позволяет беспорядочным связям между людьми из разных ступеней социальной лестницы, от ремесленника до аристократа», и поэтому ее сравнивали с Ноевым ковчегом , принимающим все виды животных, чистых и нечистых. [251] Эта уникальная культура послужила катализатором для журналистики, когда Джозеф Аддисон и Ричард Стил осознали ее потенциал как аудитории. Вместе Стил и Аддисон издали The Spectator (1711) , ежедневное издание, целью которого было, посредством вымышленного рассказчика мистера Спектатора, как развлекать, так и провоцировать дискуссии по серьезным философским вопросам.
Первая английская кофейня открылась в Оксфорде в 1650 году. Брайан Коуэн сказал, что кофейни Оксфорда превратились в «университеты пенни», предлагая место обучения, которое было менее формальным, чем в структурированных учреждениях. Эти университеты пенни занимали важное место в академической жизни Оксфорда, поскольку их часто посещали те, кого впоследствии называли виртуозами, которые проводили свои исследования в некоторых помещениях. По словам Коуэна, «кофейня была местом, где единомышленники-ученые могли собираться, читать, а также учиться и спорить друг с другом, но она решительно не была университетским учреждением, и дискурс там был совсем иного порядка, чем в любом университетском учебнике». [252]
Кафе «Прокоп» было основано в Париже в 1686 году, и к 1720-м годам в городе было около 400 кафе. Кафе «Прокоп» в частности стало центром Просвещения, принимая таких знаменитостей, как Вольтер и Руссо. Кафе «Прокоп» было тем местом, где Дидро и Д'Аламбер решили создать « Энциклопедию». [253] Кафе были одним из различных «нервных центров» для bruits publics, общественного шума или слухов. Эти bruits якобы были гораздо лучшим источником информации, чем фактические газеты, доступные в то время. [254]
Дискуссионные клубы являются примером публичной сферы в эпоху Просвещения. [255] Их происхождение включает:
В конце 1770-х годов популярные дискуссионные общества начали переезжать в более «благородные» помещения, что помогло установить новый стандарт общения. [257] Фоном для этих событий стал «взрыв интереса к теории и практике публичного красноречия». Дискуссионные общества были коммерческими предприятиями, которые отвечали на этот спрос, иногда весьма успешно. Некоторые общества принимали от 800 до 1200 зрителей за вечер. [258]
Дискуссионные общества обсуждали чрезвычайно широкий круг тем. До эпохи Просвещения большинство интеллектуальных дебатов вращались вокруг «конфессиональных» — то есть католических, лютеранских , реформатских (кальвинистских) или англиканских — вопросов, которые обсуждались в первую очередь для того, чтобы установить, какой блок веры должен иметь «монополию на истину и Богом данное право на авторитет». [259] После эпохи Просвещения все, что ранее было укоренено в традиции, было подвергнуто сомнению и часто заменено новыми концепциями. После второй половины XVII века и в течение XVIII века «начался общий процесс рационализации и секуляризации», и конфессиональные споры были сведены к второстепенному статусу в пользу «обостряющегося спора между верой и неверием». [259]
В дополнение к дебатам о религии, общества обсуждали такие вопросы, как политика и роль женщин. Однако критическая тематика этих дебатов не обязательно трансформировалась в оппозицию правительству; результаты дебатов довольно часто поддерживали статус-кво. [260] С исторической точки зрения, одной из важнейших особенностей дискуссионного общества была их открытость для публики, поскольку женщины посещали и даже участвовали почти в каждом дискуссионном обществе, которые также были открыты для всех классов, при условии, что они могли заплатить за вход. Оказавшись внутри, зрители могли участвовать в в значительной степени эгалитарной форме общения, которая способствовала распространению идей Просвещения. [261]
Историки спорят о том, в какой степени тайная сеть масонства была основным фактором в эпоху Просвещения. [262] Лидерами Просвещения были такие масоны, как Дидро, Монтескье, Вольтер, Лессинг , Папа Римский, [263] Гораций Уолпол, сэр Роберт Уолпол, Моцарт, Гете, Фридрих Великий, Бенджамин Франклин [264] и Джордж Вашингтон. [265] Норман Дэвис сказал, что масонство было мощной силой, выступавшей за либерализм в Европе примерно с 1700 года по двадцатый век. Оно расширилось в эпоху Просвещения, охватив практически все страны Европы. Оно было особенно привлекательно для могущественных аристократов и политиков, а также интеллектуалов, художников и политических активистов. [266]
В эпоху Просвещения масоны представляли собой международную сеть единомышленников, часто тайно встречавшихся в ритуальных программах в своих ложах. Они пропагандировали идеалы Просвещения и помогали распространять эти ценности по всей Британии, Франции и другим местам. Масонство как систематическое вероисповедание со своими собственными мифами, ценностями и ритуалами возникло в Шотландии около 1600 года и распространилось в Англии, а затем по всему континенту в 18 веке. Они способствовали появлению новых кодексов поведения, включая общее понимание свободы и равенства, унаследованное от гильдийного сообщества — «свобода, братство и равенство». [267] Шотландские солдаты и шотландцы-якобиты принесли на континент идеалы братства, которые отражали не местную систему шотландских обычаев, а институты и идеалы, возникшие во время Английской революции против королевского абсолютизма. [268] Масонство было особенно распространено во Франции — к 1789 году там было, возможно, около 100 000 французских масонов, что сделало масонство самым популярным из всех объединений Просвещения. [269] Масоны проявили страсть к секретности и создали новые степени и церемонии. Похожие общества, частично имитирующие масонство, появились во Франции, Германии, Швеции и России. Одним из примеров были Иллюминаты , основанные в Баварии в 1776 году, которые были скопированы с масонов, но никогда не были частью движения. Само название переводится как «просвещенный», выбранное, чтобы отразить их первоначальное намерение продвигать ценности движения. Иллюминаты были явно политической группой, которой большинство масонских лож определенно не были. [270]
Масонские ложи создали частную модель для государственных дел. Они «восстановили государственное устройство и установили конституционную форму самоуправления, полную конституций и законов, выборов и представителей». Другими словами, микрообщество, созданное внутри лож, представляло собой нормативную модель для общества в целом. Это было особенно верно на континенте: когда в 1730-х годах начали появляться первые ложи, их воплощение британских ценностей часто рассматривалось государственными властями как угроза. Например, парижская ложа, которая собиралась в середине 1720-х годов, состояла из английских якобитов- изгнанников. [271] Более того, масоны по всей Европе явно связывали себя с Просвещением в целом. Например, во французских ложах строка «Как средство к просвещению я ищу просвещенных» была частью их обрядов посвящения. Британские ложи возложили на себя обязанность «посвящения непросвещенных». Это не обязательно связывало ложи с нерелигиозными, но и не исключало их из случайной ереси. Фактически, многие ложи восхваляли Великого Архитектора, масонскую терминологию для деистического божественного существа, создавшего научно упорядоченную вселенную. [272]
Немецкий историк Рейнхарт Козеллек утверждал: «На континенте существовало две социальные структуры, которые оставили решающий отпечаток на эпоху Просвещения: Республика Письм и масонские ложи». [273] Шотландский профессор Томас Мунк утверждает, что «хотя масоны действительно способствовали международным и межсоциальным контактам, которые были по сути нерелигиозными и в целом соответствовали просвещенным ценностям, их вряд ли можно назвать крупной радикальной или реформистской сетью по своему праву». [274] Многие из ценностей масонов, казалось, очень нравились ценностям и мыслителям Просвещения. Дидро обсуждает связь между идеалами масонов и просвещением в «Сне Д'Аламбера», исследуя масонство как способ распространения верований просвещения. [275] Историк Маргарет Жакоб подчеркивает важность масонов в косвенном вдохновении просвещенной политической мысли. [276] С другой стороны, Даниэль Рош оспаривает утверждения о том, что масонство пропагандировало эгалитаризм, и утверждает, что ложи привлекали только мужчин схожего социального происхождения. [277] Присутствие благородных женщин во французских «ложах усыновления», которые образовались в 1780-х годах, во многом объяснялось тесными связями, разделявшими эти ложи с аристократическим обществом. [278]
Главным противником масонства была Католическая церковь, поэтому в странах с большим католическим элементом, таких как Франция, Италия, Испания и Мексика, большая часть ожесточенности политических баталий связана с конфронтацией между тем, что Дэвис называет реакционной церковью, и просвещенным масонством. [279] [280] Даже во Франции масоны не действовали как группа. [281] Американские историки, отмечая, что Бенджамин Франклин и Джордж Вашингтон действительно были активными масонами, преуменьшают важность масонства в возникновении Американской революции, поскольку масонский орден был аполитичным и включал как патриотов, так и их врагов лоялистов. [282]
Искусство, созданное в эпоху Просвещения, было сосредоточено на поиске морали, которая отсутствовала в искусстве предыдущих эпох. [ требуется цитата ] В то же время классическое искусство Греции и Рима снова стало интересным для людей, поскольку археологические группы обнаружили Помпеи и Геркуланум . [283] Люди черпали из него вдохновение и возрождали классическое искусство в неоклассическом искусстве . Это особенно заметно в раннем американском искусстве и архитектуре, в которых присутствовали арки, богини и другие классические архитектурные конструкции. [ требуется разъяснение ]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Ибо вплоть до Декарта... конкретный sub-iectum ... лежит в основе своих собственных фиксированных качеств и изменяющихся обстоятельств. Превосходство sub-iectum ... возникает из притязания человека на... самоподдерживающееся, непоколебимое основание истины, в смысле уверенности. Почему и как это притязание приобретает свой решающий авторитет? Притязание берет начало в той эмансипации человека, в которой он освобождается от обязательств перед христианской откровенной истиной и церковным учением, к законодательству для себя, которое основывается на себе.
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Данные из Викиданных