Песнь о нибелунгах ( немецкое произношение: [ˌniːbəˈlʊŋənˌliːt] ;средневерхненемецкий:Der Nibelunge lietили Der Nibelunge nôt ), переводится какПеснь о Нибелунгах , являетсяэпической поэмой,написанной около 1200 года насредневерхненемецком языке. Ее анонимный поэт был , вероятно , из регионаПассау.Nibelungenliedоснована на устной традициигерманской героической легенды, которая имеет некоторые свои истоки в исторических событиях и людях V и VI веков и которая распространилась почти по всейгерманоязычнойЕвропе. Скандинавские параллели немецкой поэме встречаются особенно вгероических песняхСтаршейЭддыи всаге о Вёльсунгах.
Поэма разделена на две части. В первой части принц Зигфрид приезжает в Вормс, чтобы получить руку бургундской принцессы Кримхильды от ее брата короля Гунтера . Гунтер соглашается позволить Зигфриду жениться на Кримхильде, если Зигфрид поможет Гунтеру заполучить воительницу-королеву Брюнхильду в жены. Зигфрид делает это и женится на Кримхильде; однако Брюнхильда и Кримхильда становятся соперницами, что в конечном итоге приводит к убийству Зигфрида бургундским вассалом Хагеном при участии Гунтера. Во второй части вдова Кримхильда выходит замуж за Этцеля , короля гуннов . Позже она приглашает своего брата и его двор посетить королевство Этцеля, намереваясь убить Хагена. Ее месть приводит к смерти всех бургундов, пришедших ко двору Этцеля, а также к разрушению королевства Этцеля и смерти самой Кримхильды .
« Песнь о нибелунгах» была первым героическим эпосом, написанным в Германии, что помогло основать там более крупный жанр письменной героической поэзии. Трагедия поэмы, по-видимому, беспокоила ее средневековую аудиторию, и очень рано было написано продолжение, «Кольцо Нибелунгов » , которое сделало трагедию менее окончательной. Поэма была забыта примерно после 1500 года, но была вновь открыта в 1755 году. Названная «Немецкой Илиадой », « Песнь о нибелунгах» начала новую жизнь как немецкий национальный эпос . Поэма была присвоена в националистических целях и широко использовалась в антидемократической, реакционной и нацистской пропаганде до и во время Второй мировой войны . Ее наследие сегодня наиболее заметно в оперном цикле Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунга» , который, однако, в основном основан на древнескандинавских источниках. В 2009 году три основные рукописи «Песни о Нибелунгах» [1] были включены в реестр ЮНЕСКО « Память мира» в знак признания их исторической значимости. [2] Ее назвали «одной из самых впечатляющих и, безусловно, самой мощной из немецких эпических поэм Средневековья». [3]
Известно 37 рукописей и фрагментов рукописей «Песни о Нибелунгах» и ее вариантов. [4] Одиннадцать из этих рукописей в основном завершены. [5] Двадцать четыре рукописи находятся в различных стадиях фрагментарной завершенности, включая одну версию на голландском языке (рукопись «T»). [6]
Тексты различных рукописей « Песни о нибелунгах» значительно различаются друг от друга, [7] хотя различий меньше, чем во многих других средневерхненемецких героических эпосах, таких как эпос Дитриха . [5] [8] Хотя разные версии различаются по точным формулировкам и включают или исключают строфы, встречающиеся в других версиях, общий порядок событий, порядок появления персонажей, их действия и содержание их речей относительно стабильны между версиями, сохранившимися до 1400-х годов. [9] В целом, ученые предполагают, что все версии « Песни о нибелунгах» происходят от оригинальной версии («архетипа») путем изменений и переработок; Ян-Дирк Мюллер вместо этого предполагает, что « Песнь о нибелунгах» всегда существовала в различных формах, связывая эти различия с передачей материала эпоса из устной в письменную форму. [10]
Используя версии, представленные тремя старейшими полными рукописями, рукописью А из Хоэнемс-Мюнхена (ок. 1275-1300), рукописью В из Санкт-Галля (ок. 1233-1266) и рукописью С из Хоэнемс-Донауэшингена (ок. 1225-1250), [11] [a] ученые традиционно различают две версии, которые существовали около времени написания поэмы; A и B считаются принадлежащими к одной версии *AB, в то время как версия *C засвидетельствована рукописью C и большинством самых ранних фрагментов, включая самое старое подтверждение «Песни о нибелунгах» . [12] Используя последние слова эпоса, *AB также называют версией Not , а *C — версией Lied ; версия *C явно является переработкой более ранней версии, но неясно, была ли эта версия *AB; *AB также может быть расширенной версией более раннего текста. [11] Большинство ученых полагают, что рукопись B наиболее близка к оригинальной версии *AB. [5]
К 1300 году « Песнь о Нибелунгах» существовала по крайней мере в пяти версиях: [13]
Большинство фрагментов после 1300 года относятся к двум смешанным версиям ( Mischenfassungen ), [14] которые, по-видимому, основаны на копиях версий Not и Lied . [5] Три более поздние рукописи содержат варианты версий: одна, m (после 1450 года), утеряна, а две сохранились до сих пор: n (ок. 1470/80) и k (ок. 1480/90). [15] Рукописи m и n содержат историю юности Зигфрида, которая больше напоминает ту, что содержится в древнескандинавской « Саге о Тидреке» и раннем современном немецком Lied vom Hürnen Seyfrid , в то время как k сокращает текст и модернизирует язык. [16]
Знаменитое начало « Песни о нибелунгах» на самом деле считается добавлением, добавленным адаптатором версии «*C» « Песни о нибелунгах » , поскольку оно отсутствует в рукописи B, которая, вероятно, представляет более раннюю версию. [17] [b] Возможно, оно было вдохновлено прологом « Песни о нибелунгах» . [19]
Рукопись B начинается с представления Кримхильды , главной героини произведения. [17]
Кримхильда вырастает как красивая женщина в Вормсе , столице Бургундского королевства , под защитой своих братьев Гюнтера , Гернота и Гиселера. Там она видит сон, предвещающий гибель, в котором она выращивает сокола, которого убивают два орла. Ее мать объясняет, что это означает, что она полюбит мужчину, который будет убит; таким образом Кримхильда клянется оставаться незамужней. [22] [18]
В то же время молодой Зигфрид получает придворное образование в Нидерландах; его посвящают в рыцари, и он решает, что отправится в Вормс просить Кримхильду в жены. История о том, как Зигфрид убил дракона, завоевав большой клад золота, а затем искупался в крови дракона, чтобы получить непроницаемую кожу, затем пересказывается Хагеном , одним из вассалов Гунтера, когда бургундцы видят приближающегося Зигфрида. Зигфрид живет в Вормсе в течение года, не видя Кримхильду, прежде чем Зигфрид помогает Гунтеру отразить нападение саксов и датчан. Благодаря его доблести в бою ему наконец разрешают увидеть Кримхильду. [22] [23]
Гунтер решает, что он хочет взять в жены исландскую королеву Брюнхильду . Однако Брюнхильда сверхъестественно сильна и бросает вызов тем, кто ищет ее руки, в различных боевых и физических состязаниях, убивая проигравших. Поэтому Гунтер хочет помощи Зигфрида; Зигфрид говорит Гунтеру, что он не должен жениться на Брюнхильде, но убеждается помочь обещанием Гунтера, что он позволит ему жениться на Кримхильде взамен. Прибыв в Исландию, Зигфрид утверждает, что является вассалом Гунтера , и использует свой волшебный плащ-невидимку ( Tarnkappe ), чтобы тайно помочь Гунтеру победить во всех состязаниях, и Брюнхильда соглашается вернуться в Вормс и выйти за Гунтера. Как только они возвращаются, Зигфрид просит Кримхильду выйти за него замуж; Это не нравится Брюнхильде, так как она считает Зигфрида вассалом, в то время как Кримхильда — дочерью короля. Когда Гунтер не объясняет, почему он позволяет вассалу жениться на своей сестре, Брюнхильда отказывается спать с ним в первую брачную ночь, вместо этого связывая его и подвешивая на крюке. На следующую ночь Гунтер просит Зигфрида сразиться с Брюнхильд, используя его Tarnkappe ; Зигфрид берет пояс и кольцо Брюнхильды в качестве трофея, а затем позволяет Гунтеру лишить ее девственности, из-за чего она теряет свою силу. [24] [25]
После свадьбы Зигфрид и Кримхильда возвращаются в Нидерланды. Прежде чем они это сделают, Кримхильда хочет попросить свою часть наследства у своих братьев, но Зигфрид советует ей этого не делать. Кримхильда хочет взять с собой Хагена, но он отказывается. Проходит много лет. В Нидерландах Зигфрид и Кримхильда коронуются; у обеих пар есть сын. [26] [27]
Брюнхильда недовольна тем, что Зигфрид, которого она все еще считает вассалом Гунтера, никогда не приходит, чтобы заплатить дань. Она убеждает Гунтера пригласить Зигфрида и Кримхильду в Вормс на пир. Однако вскоре они с Кримхильд начинают спорить о том, кто из их мужей имеет более высокий ранг. Конфликт достигает пика, когда Кримхильда и Брюнхильда одновременно прибывают в собор; тот, кто имеет более высокий ранг, должен войти первым. Брюнхильда повторяет свое утверждение, что Зигфрид является вассалом, после чего Кримхильда заявляет, что Зигфрид, а не Гунтер, лишил девственности Брюнхильду, предъявляя кольцо и пояс в качестве доказательства. Зигфрид и Гунтер впоследствии отрицают это, но Брюнхильда остается оскорбленной. Хаген советует Гунтеру убить Зигфрида. [28] [29]
Хаген идет к Кримхильде и говорит ей, что назревает новая война против саксов; он хотел бы знать, где Зигфрид уязвим, чтобы защитить его. Кримхильда соглашается отметить место между лопатками Зигфрида, где лист не давал его коже стать неуязвимой. Однако вместо войны Гюнтер приглашает Зигфрида пойти на охоту. Когда Зигфрид наклоняется над источником, чтобы попить воды, Хаген пронзает его копьем в спину, убивая его. Тело кладут перед дверью Кримхильды. Кримхильда немедленно подозревает Гюнтера и Хагена, и ее подозрения подтверждаются, когда труп Зигфрида истекает кровью в присутствии Хагена. Зигфрида хоронят, а Кримхильда решает остаться в Вормсе, в конечном итоге официально примиряясь с Хагеном и ее братьями, хотя она остается в трауре. Хаген отбирает у нее сокровища Зигфрида. Кримхильда остаётся незамужней уже 13 лет. [30] [31]
После смерти своей первой жены, Хельхе, Этцель, король гуннов, решает попросить Кримхильду выйти за него замуж. Все бургундцы, за исключением Хагена, поддерживают этот брак. Кримхильда соглашается только после того, как посланник Этцеля, маркграф Рюдигер фон Бехеларен , клянется в верности ей лично, и она понимает, что может использовать гуннов, чтобы отомстить убийцам Зигфрида. Перед своим отъездом она требует сокровища Зигфрида, но Хаген отказывает ей. [32] [30] После семи лет в качестве жены Этцеля Кримхильда рожает ему сына Ортлиба, а через тринадцать лет она убеждает Этцеля пригласить своих братьев и Хагена на пир. В Вормсе Хаген советует не ехать в замок Этцеля, но Гунтер и его братья считают, что Кримхильда примирилась с ними, и решают пойти. Тем не менее, они следуют совету Хагена и отправляются в путь с армией. [33]
Отъезд бургундов, которых теперь все чаще называют нибелунгами , сопровождается различными дурными предзнаменованиями, но все они отвергаются Хагеном. Когда бургунды собираются пересечь Дунай в Баварии, Хаген сталкивается с тремя русалками , которые пророчат ему, что из зала Этцеля вернется только королевский капеллан. Чтобы попытаться доказать ложность пророчества, Хаген выбрасывает капеллана за борт с парома, но тот доплывает до берега и возвращается в Вормс. Затем Хаген уничтожает паром, как только они причаливают, чтобы показать, что возврата быть не может. Когда баварцы нападают на бургундов, чтобы отомстить за своего паромщика, которого убил Хаген, Хаген берет под контроль оборону и побеждает их. Затем бургунды прибывают в королевство Этцеля и маркграф Рюдигер приветствует их в городе Бехеларен ; по предложению Хагена, Рюдигер обручает свою дочь с Гислехером и дает Герноту меч, а Хагену щит. [33] [34]
Когда бургунды прибывают в Этцельнбург, Дитрих фон Берн предупреждает их , что Кримхильда их ненавидит. Кримхильда приветствует только Гислехера поцелуем и спрашивает Хагена, принес ли он с собой то, что отнял у нее; позже она подходит к нему в своей короне и в компании множества вооруженных людей. Хаген отказывается вступиться за Кримхильду и кладет меч Зигфрида ей на ноги; узнав его, сопровождающие Кримхильду гунны все равно отказываются атаковать Хагена. Этцель, тем временем, ничего не знает об этих событиях и тепло приветствует своих гостей. [34] [35]
Хаген советует бургундцам оставаться вооруженными. На турнире почти вспыхивает драка, когда бургундец Фолькер фон Альцай убивает гунна в поединке, но Этцелю удаётся это предотвратить. Затем Кримхильда пытается убедить Дитриха фон Берна и Хильдебранда атаковать бургундцев; они отказываются, но брат Этцеля Блёделин соглашается. На следующем пиру Кримхильда приводит в зал себя и сына Этцеля Ортлиба. Затем Блёделин нападает и убивает бургундских оруженосцев за пределами пиршественного зала, но его убивает брат Хагена, Данкварт. Когда Данкварт, единственный выживший, входит в зал и сообщает о нападении, Хаген обезглавливает Ортлиба, и в самом пиршественном зале вспыхивает драка. Гунны безоружны и убиты, но Дитрих и Хильдебранд организуют выход Этцеля, Кримхильды, Рюдигера и их людей из зала. [36] [34]
Бургунды забаррикадировались в зале, осажденном воинами Этцеля. Различные попытки гуннов атаковать отбиты, но перемирие не может быть достигнуто, потому что Кримхильда требует, чтобы Хаген был передан ей. Кримхильда приказывает поджечь зал, но бургунды выживают. На следующий день Этцель и Кримхильда заставляют Рюдигера вступить в битву, хотя он связан гостевой дружбой и родством с бургундами. Он сражается с Гернотом, и они убивают друг друга. Смерть Рюдигера заставляет героев Дитриха фон Берна вмешаться, хотя Дитрих сказал им не делать этого. Конфликт приводит к гибели всех бургундов, кроме Хагена и Гюнтера, и всех героев Дитриха, кроме его наставника Хильдебранда. Теперь сам Дитрих сражается и берет Хагена и Гюнтера в плен. [37] [38]
Кримхильда требует, чтобы Хаген вернул ей то, что он у нее отнял. Он убеждает ее, что скажет ей, где находится сокровище Зигфрида, если она сначала убьет Гунтера, но потом говорит ей, что теперь она никогда этого не узнает. Кримхильда убивает Хагена мечом Зигфрида. То, что этот великий герой был убит женщиной, вызывает отвращение у Этцеля, Дитриха и Хильдебранда. Смерть Хагена так разгневает Хильдебранда, что он убивает Кримхильду. [39] [40]
« Песнь о нибелунгах» , как и другие средневерхненемецкие героические эпосы, является анонимной. [41] Эта анонимность распространяется и на обсуждения литературы в других средневерхненемецких произведениях: хотя общепринятой практикой является суждение или похвала поэмам других, ни один другой поэт не ссылается на автора «Песни о нибелунгах» . [40] Попытки идентифицировать поэта «Песни о нибелунгах» с известными авторами, такими как Блиггер фон Штайнах , которому Готфрид фон Штрассбург приписывает утраченный эпос , не нашли широкого признания. [42] Тем не менее, считается, что у поэмы был один автор, возможно, работавший в «мастерской нибелунгов» (« Nibelungenwerkstatt ») вместе с автором «Класса нибелунгов» . [43] [44] Последняя работа идентифицирует «мейстера Конрада» как автора оригинальной латинской версии «Песни о нибелунгах» , но это, как правило, принимается за вымысел. [45] Хотя часто постулируется существование одного поэта «Песни о Нибелунгах» , степень вариативности текста и его фон в аморфной устной традиции означают, что идеи авторского намерения должны применяться с осторожностью. [46] Также возможно, что в создании «Песни о Нибелунгах» принимали участие несколько поэтов, возможно, под руководством одного «лидера», которого можно было бы считать « поэтом « Песни о Нибелунгах »». [47]
«Песнь о Нибелунгах » традиционно датируется примерно 1200 годом. Вольфрам фон Эшенбах ссылается на повара Румольта, обычно считающегося вымыслом поэта «Песни о Нибелунгах» , в своем романе «Парцифаль» (ок. 1204/5), тем самым устанавливая верхнюю границу даты, когда эпос должен был быть составлен. Кроме того, техника рифмовки поэмы наиболее близка к той, которая использовалась между 1190 и 1205 годами. [40] Попытки показать, что поэма намекает на различные исторические события, в целом не были убедительными. [48]
Современная теория создания поэмы подчеркивает концентрацию поэта на регионе Пассау : например, поэма выделяет относительно незначительную фигуру епископа Пилигрима из Пассау , и географические познания поэта кажутся гораздо более прочными в этом регионе, чем где-либо еще. Эти факты, в сочетании с датировкой, привели ученых к мысли, что Вольфгер фон Эрла , епископ Пассау (правил в 1191–1204 годах), был покровителем поэмы . Известно, что Вольфгер покровительствовал другим литературным деятелям, таким как Вальтер фон дер Фогельвейде и Томасин фон Цирклаер . [49] Внимание, уделяемое епископу Пилигриму, который представляет собой реальную историческую фигуру епископа Пилигрима из Пассау, таким образом, является косвенной данью уважения Вольфгеру. Более того, Вольфгер пытался установить святость Пилигрима во время написания поэмы, что дает дополнительную причину его известности. [50] [43]
Существуют некоторые споры о том, является ли поэма совершенно новым творением или существовала предыдущая версия. Немецкий медиевист Ян-Дирк Мюллер утверждает, что поэма в ее письменной форме является совершенно новой, хотя он допускает возможность того, что устно переданный эпос с относительно постоянным содержанием мог предшествовать ей. [51] Немецкий филолог Элизабет Линерт, с другой стороны, постулирует более раннюю версию текста около 1150 года из-за использования в «Песни о Нибелунгах» строфической формы, распространенной в то время (см. Форма и стиль). [52]
Кем бы ни был поэт, он, по-видимому, был знаком с немецким миннезангом и рыцарским романом . Сосредоточение поэмы на любви ( minne ) и ее изображение Зигфрида, занимающегося любовным служением Кримхильде, соответствует куртуазным романам того времени, а Энеасроман Генриха фон Вельдеке , возможно, предоставляет конкретные образцы. Другие возможные влияния - Iwein [53] [54] [55] и Erec Гартмана фон Ауэ . Эти куртуазные элементы описаны Яном-Дирком Мюллером как своего рода фасад, под которым сохраняется более старый героический этос поэмы. [56] Кроме того, поэт, по-видимому, был знаком с латинской литературой. Роль, отведенная Кримхильде во второй (первоначально первой) строфе, наводит на мысль о Елене Троянской , и поэма, по-видимому, взяла ряд элементов из Энеиды Вергилия . [57] Существуют некоторые споры относительно того, был ли поэт знаком со старофранцузской chanson de geste . [58]
Язык «Песни о Нибелунгах» характеризуется своей шаблонной природой, особенностью устной поэзии , что означает, что похожие или идентичные слова, эпитеты, фразы и даже строки могут быть найдены в различных позициях на протяжении всей поэмы. Эти элементы могут гибко использоваться для различных целей в поэме. Поскольку « Песнь о Нибелунгах» обычно считается задуманной как письменное произведение, эти элементы обычно воспринимаются как признаки «фиктивной устности» (« fingierte Mündlichkeit »), которые подчеркивают связь поэмы с ее традиционно устным содержанием. [59]
« Песнь о Нибелунгах» написана в четырехстрочных строфах. Хотя мелодия для текста не сохранилась, мелодии для подобных строф в других немецких героических поэмах сохранились, так что можно с уверенностью сказать, что текст предназначался для пения. [60] Строфа состоит из трех Langzeilen («длинных строк»), которые состоят из трех метрических стоп , цезуры и трех метрических стоп после цезуры. Четвертая строка добавляет дополнительную стопу после цезуры, делая ее длиннее трех других и отмечая конец строфы. Последнее слово перед цезурой, как правило, женское (ударный слог, за которым следует безударный слог), тогда как последнее слово строки, как правило, мужское (ударный слог). Строки рифмуются парами, и иногда между словами в конце цезуры есть внутренние рифмы, как в первой строфе (см. Синопсис). [61] Средневековый немецкий литературовед Виктор Милле использует шестую строфу поэмы как пример этой метрической формы. Акут указывает на ударный такт метрической стопы, а || указывает на цезуру:
Зе Вормес би дем Рине || если вы хотите, чтобы это было сделано.
на земле || быть художником
с любимыми героями || и это заканчивается.
если ты стурбен сижу в машине || von zwéier édelen fróuwen nít.
Многие строфы поэмы построены гораздо менее регулярно. [62] Вероятно, что « Песнь о Нибелунгах» ссылается на устную традицию повествования, используя певческие строфы; однако, как правило, считается, что более длинная финальная строка принадлежит более утонченной художественной среде, поскольку более поздние героические эпосы обычно используют строфу без этой более длинной финальной строки (так называемый «Хильдебрандстон» ). С другой стороны, строфическая форма « Песни о Нибелунгах» разделяется с дунайским миннезингером, известным как Дер фон Кюренберг , который процветал в 1150-х и 1160-х годах. Поэт «Песни о Нибелунгах» мог быть вдохновлен этой лирической строфой. Таким образом, их использование строфы ссылалось на устную традицию повествования, в то же время создавая некоторую дистанцию от нее. [63] Филолог Андреас Хойслер предположил, что поэт взял некоторые более ранние устно переданные строфы и добавил четвертую стопу к их последней строке, поскольку эти предположительно более старые строфы также характеризуются более архаичным словарным запасом. Немецкий медиевист Ян-Дирк Мюллер отмечает, что, хотя для средневекового поэта было бы типично включать строки из других произведений в свои собственные, ни одна строфа «Песни о Нибелунгах» не может быть доказана как происходящая из более старой поэмы. [64]
Природа строфы создает структуру, в которой повествование развивается блоками: первые три строки несут историю вперед, в то время как четвертая вводит предзнаменование катастрофы в конце или комментирует события. Таким образом, четвертая строка часто является наиболее шаблонной в строфе. [64] Строфы часто кажутся размещенными друг за другом, не обязательно будучи причинно или повествовательно связанными; например, две последовательные строфы могут изображать две разные реакции на событие одной и той же фигуры. Часто одна и та же реакция дается нескольким фигурам в разных строфах, так что создается впечатление коллективных, а не индивидуальных реакций. [65] Анжамбеман между строфами встречается очень редко. [66] Эпос часто создает несколько мотивов для событий, некоторые из которых могут противоречить друг другу. [67] Этот стиль повествования также приводит к частой остановке событий в стихотворении, которая может длиться годами в течение времени, изображенного в стихотворении. Разделение эпоса на Âventiuren ( букв. « приключения » ) подчеркивает разрыв между различными эпизодами. [68] Связь между первой половиной эпоса (убийство Зигфрида) и второй половиной (брак Кримхильды с Этцелем) особенно слаба. Тем не менее, эпос сохраняет причинно-следственную и повествовательную связь между эпизодами посредством комментариев рассказчика, который часто напоминает слушателям поэмы о надвигающейся катастрофе, в то время как манера, в которой рассказывается эпос, служит для отсрочки неизбежной катастрофы. Действие становится все более и более интенсивным по мере того, как эпос приближается к своему концу. [69]
За Nibelungenlied стоит большая устная традиция, так называемая сага о Нибелунгах . Эта устная традиция, кроме того, продолжала существовать после составления Nibelungenlied , как доказано в Rosengarten zu Worms и Das Lied vom Hürnen Seyfrid , которые были написаны позже Nibelungenlied, но содержат элементы саги, которые в ней отсутствуют. [53] Эти устные традиции имеют, по крайней мере в некоторых случаях, историческое ядро. Однако различные исторические события и личности были объединены в единый сюжет таким образом, что изначальный исторический контекст был утерян. Эпос и, предположительно, устные традиции, которые предоставили его материал, превратили исторические события в относительно простые повествовательные схемы, которые можно сравнить с другими, похожими (первоначально) устными повествованиями из других культур. [70] То, что изначально было политическими мотивами, было «персонализировано», так что политические события объясняются через личные предпочтения, симпатии, антипатии и распри, а не исключительно через realpolitik . [71] Более того, различные исторические персонажи, по-видимому, являются современниками в поэме, несмотря на то, что исторически не жили в одно и то же время. [72]
Сага о Нибелунгах, похоже, также получила ранний прием в Скандинавии, [73] так что параллельные истории можно найти среди героических песнопений Поэтической Эдды (записанной в 1270 году, но содержащей по крайней мере некоторый гораздо более старый материал) и в саге о Вёльсунгах (записанной во второй половине тринадцатого века). Хотя норвежские тексты когда-то обычно считались содержащими более оригинальную версию саги о Нибелунгах, более новые исследования поставили это под сомнение и отмечают, что связи, установленные со норвежской мифологией и германским язычеством , такие как полубожественное происхождение клада Нибелунгов, вероятно, являются более поздними разработками, которые, следовательно, являются уникальными для скандинавской традиции. [74] [75] Однако некоторые элементы норвежской традиции, несомненно, старше. [76]
Смерть бургундов берет свое начало в разрушении исторического бургундского королевства на Рейне. Это королевство, находившееся под властью короля Гундахариуса , было разрушено римским полководцем Флавием Аэцием в 436/437 году, а выжившие переселились в восточную Галлию в регион, сосредоточенный вокруг современных Женевы и Лиона (в то время известный как Лугдунум ). Lex Burgundionum , кодифицированный бургундским королем Гундобадом в конце шестого века, содержит много имен, которые могут быть связаны с сагой о нибелунгах, включая, помимо Гундахариуса, Гислахариуса (Гисельхера), Гундомариса (возможно, историческую фигуру, стоящую за древнескандинавским Готормом, которого в германской традиции заменил Гернот) и Гибику (засвидетельствованную в Германии как Гибих, но не обнаруженную в « Песни о нибелунгах» ). [77] Хотя Бургундское королевство на Рейне таким образом исторически засвидетельствовано, сага помещает его разрушение при дворе Аттилы (Этцеля), короля гуннов . Разрушение самого королевства Аттилы, вероятно, вдохновлено внезапной смертью Аттилы после его свадьбы в 453 году, в которой обычно обвиняли его жену, германскую женщину по имени Хильдико . Ее имя, содержащее элемент hild , могло вдохновить на создание имени Кримхильда. [78] Кримхильда, скорее всего, изначально убила Этцеля и отомстила за своих родственников, а не за мужа, но это изменение уже произошло за некоторое время до создания « Песни о Нибелунгах» . [79] Ян-Дирк Мюллер сомневается, что мы можем быть уверены, какая из версий более оригинальна, учитывая, что в обоих случаях Кримхильда уничтожает королевство гуннов. Различия могут быть связаны с тем, что континентальная сага более благосклонна к Аттиле, чем норвежская, и поэтому Аттила не мог нести прямой ответственности за предательское приглашение бургундов. [80]
В отличие от бургундов, Зигфрид не может быть надежно идентифицирован с исторической фигурой. Он может иметь свои истоки в династии Меровингов , где имена, начинающиеся с элемента Sigi-, были обычным явлением, и где также была известная и жестокая королева Брунгильда (543–613). Вражда между этой исторической Брунгильдой и соперницей королевой Фредегундой, возможно, послужила началом вражды между Брунгильдой и Кримхильдой. [81] Само имя Зигфрид является относительно недавним, засвидетельствованным только с седьмого века, что означает, что первоначальное имя могло быть эквивалентно древнескандинавскому Сигурду . [82] Такие ученые, как Отто Хёфлер, предположили, что Зигфрид и его убийство дракона могут быть мифологизированным отражением Арминия и его поражения римских легионов в битве в Тевтобургском лесу в 9 году нашей эры. Ян-Дирк Мюллер предполагает, что Зигфрид, скорее всего, имеет более мифологическое происхождение. [83] История уничтожения бургундов и Зигфрида, по-видимому, изначально не была связана. Древнескандинавская Atlakviða , поэма, вероятно, изначально датируемая девятым веком, которая была переработана как часть Старшей Эдды , рассказывает историю гибели бургундов без какого-либо упоминания Сигурда (Зигфрида) и может быть принята как свидетельство более старой традиции. [74] [84] Фактически, самым ранним засвидетельствованным произведением, явно связывающим Зигфрида с уничтожением бургундов, является сама « Песнь о Нибелунгах» , хотя древнескандинавские параллели ясно показывают, что эта традиция, должно быть, существовала устно в течение некоторого времени. [85]
При составлении «Песни о Нибелунгах» поэт столкнулся с необходимостью изложения устной традиции в окончательной версии, хотя эта традиция по своей природе была аморфной. Выбирая, какие элементы саги включить в свою версию, поэт поэтому часто включал две версии события, которые, вероятно, не были объединены в устной традиции. Примером может служить начало битвы в зале Этцеля, которое мотивировано как нападением на припасы бургундов, так и убийством Хагеном принца Ортлиба . Древнескандинавская «Песнь о Тидреке» , основанная на немецких источниках, содержит только второй элемент, что означает, что две мотивации были, вероятно, вариантами, которые на практике почти никогда не объединялись. [86] Виктор Милле приходит к выводу, что поэт намеренно дублирует мотивы или события различных событий, включая ухаживание Зигфрида за Кримхильд, обман Брюнхильды, унижение Кримхильды Хагеном и требование Кримхильды вернуть сокровища Нибелунгов. [87]
Поэт также, по-видимому, значительно изменил различные аспекты саги. Наиболее существенно то, что поэт подавил мифологические или фантастические элементы истории Зигфрида. Когда эти элементы вводятся, это происходит в ретроспективной истории, рассказанной Хагеном, которая сводит убийство дракона к одной строфе. История Хагена, кроме того, не соответствует юности Зигфрида, как ее изобразил рассказчик « Песни о Нибелунгах» , в которой он получает придворное образование в Ксантене . [88] Более подробные истории о юности Зигфрида можно найти в « Саге о Тидреке» и в более поздней героической балладе «Песнь о Сейфриде» , обе из которых, по-видимому, сохраняют немецкие устные традиции о герое, которые поэт «Песни о Нибелунгах» решил подавить для своей поэмы. [89]
Изображение Кримхильды, особенно в первой половине романа, как придворной дамы, вероятно, является изобретением поэта « Песни о Нибелунгах» . Более ранние (и многие более поздние) свидетельства о Кримхильде вне « Песни о Нибелунгах» изображают ее как одержимую властью и подчеркивают ее предательство по отношению к братьям, а не любовь к мужу как мотив для предательства. [90] Поэт по-прежнему использует образы из этой традиционной картины, но, учитывая новую мотивацию Кримхильды в поэме, их значение изменилось. Например, когда Кримхильда требует, чтобы Хаген вернул то, что он у нее отнял, традиционный мотив, известный из норвежских версий, она могла иметь в виду украденное сокровище, но она также могла иметь в виду своего убитого мужа. Хаген, также, требуя, чтобы Гунтер был сначала убит, прежде чем он раскроет местонахождение клада, хотя клад находится на дне Рейна и не может быть извлечен, раскрывает беспощадность Кримхильды, а также показывает свою собственную двуличность. Неясно, кто из них прав, а кто нет. [91]
С 36 сохранившимися рукописями «Песнь о нибелунгах» кажется одним из самых популярных произведений немецкого Средневековья и, по-видимому, нашла очень широкую аудиторию. [92] Поэма цитируется Вольфрамом фон Эшенбахом в его «Парцифале» и «Виллехальме» и, вероятно, вдохновила его на использование строф в его незаконченном «Титуреле » . [93] Свидетели рукописей и средневековые ссылки на « Песнь о нибелунгах» показывают, что средневековые получатели были больше всего заинтересованы в « Песни о нибелунгах» как в истории уничтожения бургундов; первая половина поэмы часто была сокращена или иным образом обобщена. [7] Ambraser Heldenbuch озаглавливает свою копию « Песни о нибелунгах» «Ditz Puech heysset Chrimhilt» (эта книга называется «Кримхильда»), показывая, что она рассматривалась как самый важный персонаж. [94]
Областями средневекового интереса, в частности, были неизбежность резни в конце поэмы и виновность или невиновность Кримхильды и Хагена. Самый ранний засвидетельствованный прием «Песни о нибелунгах» , Nibelungenklage , который, вероятно, был написан вскоре после этого, демонстрирует попытку как осмыслить ужас разрушения, так и снять вину с Кримхильды. Версия C «Песни о нибелунгах» , отредактированная примерно в то же время, что и Klage , демонстрирует схожую стратегию. [95] Наличие Nibelungenklage во всех рукописях «Песни о нибелунгах» показывает, что сама концовка « Песни о нибелунгах» была, очевидно, неудовлетворительной для ее основной аудитории без какой-либо попытки объяснить эти два «скандальных» элемента. [96] С другой стороны, « Розенгартен в Вормсе » полностью демонизирует Кримхильду, в то время как позднесредневековая « Песнь о Хюрмене Сейфриде» ещё более решительно принимает её сторону. [97]
Как первая написанная средневерхненемецкая героическая поэма, « Песнь о Нибелунгах» можно сказать, что она основала целый жанр средневерхненемецкой литературы. В результате другие средневерхненемецкие героические поэмы иногда описываются как «пост-нибелунговские» («nachnibelungisch»). [98] Большинство этих эпосов вращаются вокруг героя Дитриха фон Берна , который играет второстепенную роль в « Песни о Нибелунгах» : вполне вероятно, что его присутствие там вдохновило эти новые поэмы. [99] Многие из следующих героических эпосов, по-видимому, отвечают аспектам « Песни о Нибелунгах» : например, «Кудрун» (ок. 1250 г.) была описана как ответ на «Песнь о Нибелунгах» , который переворачивает героическую трагедию предыдущей поэмы. Сама Кудрун иногда рассматривается как прямая противоположность Кримхильде, поскольку она заключает мир между враждующими фракциями, а не доводит их до смерти. [100] Ни один средневерхненемецкий героический эпос после «Песни о Нибелунгах» не сохраняет трагическую героическую атмосферу, которая была характерна для ранней германской героической поэзии, а более поздние поэмы часто еще больше гибридизируются с элементами рыцарского романа . [101]
Восприятие « Песни о Нибелунгах» прекращается после пятнадцатого века: последний раз произведение копировалось в рукописи как часть Ambraser Heldenbuch около 1508 года, а последнее упоминание о нем встречается у венского историка Вольфганга Лациуса в двух работах 1554 и 1557 годов соответственно. [102] Оно не было напечатано и, по-видимому, было забыто. Однако сага о Нибелунгах не была забыта полностью; « Розенгартен цу Вормс» печатался как часть печатного Heldenbuch до 1590 года и вдохновил на создание нескольких пьес в начале семнадцатого века, в то время как «Хюрнен Сейфрид» продолжал печататься в девятнадцатом веке в прозаической версии. [103]
После двухсотлетнего забвения рукопись «Песни о нибелунгах» C была вновь обнаружена Якобом Германом Обераем в 1755 году. [104] В том же году Иоганн Якоб Бодмер опубликовал отрывки и собственные переработки поэмы. Бодмер окрестил «Песнь о нибелунгах » «Немецкой Илиадой » (« deutsche Ilias »), сравнение, которое исказило восприятие поэмы, сравнив ее с поэтикой классического эпоса. Бодмер попытался сделать так, чтобы « Песнь о нибелунгах» больше соответствовала этим принципам в своих собственных переработках поэмы, опустив первую часть в своем издании, озаглавленном «Chriemhilden Rache» , чтобы подражать технике in medias res Гомера . Позже он переписал вторую часть дактилическим гекзаметром под названием «Die Rache der Schwester» (1767). [105] Помещение Бодмером « Песни о нибелунгах» в традицию классического эпоса имело пагубное влияние на ее ранний прием: когда ему представили полное издание средневековой поэмы Кристофа Генриха Мюллера, король Фридрих II назвал « Песни о нибелунгах » «не стоящей и пороха» (« nicht einen Schuß Pulver werth »). [106] Гете был также не впечатлен, а Гегель неблагоприятно сравнил эпос с Гомером. [107] Тем не менее, у эпоса были свои сторонники, такие как Август Вильгельм Шлегель , который назвал его «великой трагедией» (« große Tragödie ») в серии лекций с 1802/3. [108] Многие ранние сторонники стремились дистанцировать немецкую литературу от французского классицизма и принадлежали к таким художественным движениям, как «Буря и натиск» . [109]
В результате сравнения « Песни о нибелунгах» с «Илиадой » « Песнь о нибелунгах» стала рассматриваться как немецкий национальный эпос в начале девятнадцатого века, особенно в контексте наполеоновских войн . « Песнь о нибелунгах» должна была воплощать немецкие буржуазные добродетели, которых, как считалось, не хватало французам. Такая интерпретация эпоса продолжалась в период бидермейера , когда героические элементы поэмы в основном игнорировались в пользу тех, которые можно было легче интегрировать в буржуазное понимание немецкой добродетели. [110] Перевод « Песни о нибелунгах» Карлом Зимроком на современный немецкий язык в 1827 году оказал особое влияние на популяризацию эпоса и остается влиятельным и сегодня. [111] [112] Также примечательна из этого периода трехчастная драматическая трагедия «Нибелунги» Фридриха Геббеля .
После основания Германской империи реципиенты стали больше сосредотачиваться на героических аспектах поэмы, а фигура Зигфрида, в частности, стала идентифицирующей фигурой для немецкого национализма. Особенно важным для этого нового понимания поэмы был оперный цикл Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга» , который, однако, был основан почти полностью на древнескандинавских версиях саги о нибелунгах. Предпочтение Вагнера древнескандинавским версиям следовало популярному суждению того времени: скандинавские версии считались более «оригинальными», чем куртуазная история, изображенная в немецкой поэме. [53] Во время Первой мировой войны союз между Германией и Австро-Венгрией стал описываться как обладающий Nibelungen-Treue (верностью нибелунгам), имея в виду верность до смерти между Хагеном и бургундами. Несмотря на воинственный характер, использование образов из «Песни о нибелунгах» в этот период оставалось оптимистичным, а не фокусировалось на гибели в конце эпоса. [113]
В межвоенный период «Песнь о нибелунгах» вошла в мир кино в двухсерийном фильме Фрица Ланга «Нибелунги » (1924/1925), который рассказывает всю историю поэмы. В то же время « Песнь о нибелунгах» активно использовалась в антидемократической пропаганде после поражения Германии и Австро-Венгрии. Эпос якобы показал, что немецкий народ больше подходит для героической, аристократической формы жизни, чем для демократии. Предательство и убийство Зигфрида явно сравнивались с «ударом в спину» , который якобы получила немецкая армия. В то же время Хаген и его готовность пожертвовать собой и сражаться насмерть сделали его центральной фигурой в восприятии поэмы. [113] Во время Второй мировой войны Герман Геринг явно использовал этот аспект « Песни о нибелунгах», чтобы отпраздновать жертву немецкой армии под Сталинградом и сравнить Советы с азиатскими гуннами Этцеля. [114]
Послевоенный прием и адаптация поэмы, реагирующие на ее неправильное использование нацистами, часто являются пародийными. В то же время поэма продолжает играть роль в региональной культуре и истории, особенно в Вормсе и других местах, упомянутых в « Песни о Нибелунгах» . Много дискуссий было сосредоточено на том, следует ли и как следует преподавать эпос в школах. [115] Материал саги о Нибелунгах продолжает вдохновлять новые адаптации. К ним относятся «Нибелунги» , немецкий ремейк фильма Фрица Ланга 1966/67 года, и телевизионный фильм « Темное королевство: Король драконов» 2004 года. Однако большинство популярных адаптаций материала сегодня в фильмах, компьютерных играх, комиксах и т. д. не основаны напрямую на средневековом эпосе. [116]
За пределами Германии большая часть материала о Нибелунгах была воспринята через Вагнера, хотя эпос был переведен на английский язык много раз. [117]
(в хронологическом порядке)
Работы, связанные с Nibelunglied в Wikisource
Общедоступная аудиокнига «Песнь о Нибелунгах» на LibriVox