Слово ноэма (множественное число: noemata ) происходит от греческого слова νόημα, означающего «мысленный объект». [1] Философ Эдмунд Гуссерль использовал ноэму как технический термин в феноменологии , обозначающий объект или содержание мысли, суждения или восприятия, но его точное значение в его работах остается предметом споров.
В книге «Идеи: общее введение в чистую феноменологию» ( 1913) Гуссерль продолжил и развивал термины «ноэма» и «ноэзис» (от древнегреческого [ 2 ] до раннего современного немецкого идеализма ) для обозначения коррелирующих элементов структуры любое намеренное действие — например, акт восприятия, суждения или запоминания:
«Всем пунктам многообразия данных реального ( reelle ) ноэтического содержания соответствуют различные данные, отображаемые в действительно чистой ( wirklicher reiner ) интуиции, а также в соответствующем «ноэматическом содержании», или кратко «ноэме» — терминах которым мы впредь будем постоянно пользоваться». [3]
Каждое намеренное действие имеет разумное содержание (или ноэзис — от греческого nous — разум). Это ноэтическое содержание, которому соответствует ноэма, представляет собой тот психический акт -процесс (например, акт симпатии, суждения, значения и т. д.), который становится направленным на интенционально удерживаемый объект (например, понравившееся как понравившееся, оцениваемое). как суждено или имелось в виду так, как предполагалось). [4] То есть, каждый поступок имеет, как часть своего формирования, ноэматический коррелят, который является объектом действия – тем, что им предполагается. [5] Другими словами, каждый интенциональный акт имеет «Я-полюс (происхождение познания)» и «объект-полюс (или ноэму)». [6] Гуссерль также называет ноэму грехом или смыслом (значением) действия, и иногда кажется, что он использует эти термины как синонимы. Тем не менее, Sinn не представляет собой то, что Гуссерль называет «полной ноэмой»: Sinn принадлежит ноэме, но полная ноэма — это объект действия, как он подразумевается в действии, воспринимаемый объект как воспринимаемый, оцениваемый объект как оцениваемый, и так далее. [7] Другими словами, ноэма кажется всем, что предназначено актами восприятия или суждения вообще, будь то «материальный объект, изображение, слово, математическая сущность, другой человек» именно как воспринимаемый, осудили или иным образом обдумали. [8]
Фактически, комментаторы не смогли прийти к единому мнению относительно того, что такое ноэма. В недавнем опросе Дэвид Вудрафф Смит выделил четыре различные школы мысли. С одной стороны, сказать, что ноэма является интенциональным объектом акта сознания, значит означать, что она в буквальном смысле является объектом. Ученик Гуссерля Роман Ингарден , например, считал, что как обычные объекты, такие как стулья и деревья, так и интенциональные объекты, такие как стул, каким он мне кажется, или даже вымышленное дерево, действительно существуют, но имеют разные «способы» существования. . [9]
Альтернативная точка зрения, разработанная прежде всего Ароном Гурвичем, подчеркивает ноэму перцептивного опыта. Большинство обычных объектов можно воспринимать по-разному и с разных точек зрения (представим, что вы смотрите на дерево с нескольких разных позиций). Для Гурвича в каждом таком акте воспринимается ноэма, а сам объект — скажем, дерево — следует понимать как совокупность или систему связанных с ним ноэм. Эта точка зрения имеет сходство с феноменализмом . [10]
Роберт Соколовски , напротив, считает, что ноэма — это просто реальный объект восприятия или суждения, рассматриваемый феноменологически. Иными словами, ноэма суждения о том, что «этот стул неудобен», не является ни сущностью (стул, рассматриваемый как неудобный), существующей помимо самого стула (но с другим способом существования) — точка зрения Ингардена; и ноэма такого суждения не отождествляется с особым тактильным восприятием стула, которое наряду с другими восприятиями образует стул как таковой, — точка зрения Гурвича. Для Соколовского ноэма — это вовсе не отдельная сущность, а сам стул, как в данном случае он воспринимается или оценивается. Кажется, это согласуется с акцентом Гуссерля на ноэме как на «воспринимаемом как таковом… запоминаемом как таковом… оцениваемом как таковом…» [11]
Философ-аналитик Дагфинн Фёллесдаль во влиятельной статье 1969 года [12] предложил фрегевскую интерпретацию ноэмы, которая была широко развита Рональдом Макинтайром и Дэвидом Вудраффом Смитом. [13] Эта школа мысли согласна с тем, что ноэма не является отдельной сущностью, но вместо того, чтобы отождествлять ее с действительным объектом действия (восприятия, суждения и т. д.), феноменологически понимаемого, эта точка зрения предполагает, что это опосредующее составляющая самого акта. Это то, что придает поступку тот смысл, который он имеет. [14] Действительно, Фёллесдаль и его последователи предполагают, что ноэма представляет собой обобщенную версию описания языкового значения Готтлоба Фреге и, в частности, его концепции смысла ( Sinn ). Подобно тому, как Фреге считал, что языковое выражение выделяет свою референцию посредством своего смысла, так и Гуссерль полагал, что сознательные действия вообще — не только акты значения, но также акты восприятия, суждения и т. д. — интенционально направлены на объекты посредством их ноэмы. С этой точки зрения ноэма — это не объект, а абстрактный компонент определенных типов действий. [15]
Соколовский продолжал отвергать этот подход, утверждая, что «приравнять смысл и ноэму означало бы приравнять пропозициональную и феноменологическую рефлексию. Он рассматривал бы философию просто как критическую рефлексию наших значений или чувств; он приравнивал бы философию к лингвистическому анализу. ." [16] Роберт К. Соломон попытался примирить интерпретацию школы Гурвича, основанную на восприятии, с фреговской интерпретацией ноэмы как смысла, предполагая, что, хотя «(i) теперь среди феноменологов стало практически аксиомой, что Sinne [ чувства] Опыт стоит независимо от Bedeutungen [значений] языковых выражений. Среди философов-аналитиков стало почти аксиомой, что не существует смысла отдельно от языка. Именно концепция ноэмы обеспечивает связь между ними. меняющиеся фазы опыта и организующий смысл нашего опыта. Но эти два «компонента» неотделимы друг от друга, поскольку любой опыт требует смысла не как роскоши постфактум в рефлективных суждениях, а для того, чтобы он был опытом чего - либо. ." [17]
В риторике ноэма — это речь , намеренно неясная, так что ее смысл становится ясен только после созерцания. Это значение слова заимствовано из «Institutio Oratoria » Квинтилиана , трактата по риторике, датируемого примерно 95 годом нашей эры, и оно использовалось в английском языке к 1500-м годам. [18] В начале 1600-х годов композитор и теоретик музыки Иоахим Бурмейстер применил терминологию классической риторики к музыке. Бурмейстер использовал ноэму для обозначения приема выделения части полифонического произведения путем прерывания его гомофоническим отрывком. [19] [20]