«Трактат о Воскресении» — древний гностический или квазигностический христианский текст, который был найден в Наг-Хаммади , Египет . Его также иногда называют «Письмом к Регину», потому что это письмо является ответом на вопросы о воскресении, заданные Региносом, который, возможно, не был христианином-гностиком. [1]
Главный посыл трактата заключается в том, что христиане должны считать себя уже воскресшими в духовном смысле и что воскресение реально , а не просто метафора. В нем утверждается, что Иисус «жил как плоть» и был «одновременно человеком и божеством». Эти утверждения подразумевают, что автор отверг докетизм — идею, часто встречающуюся среди гностиков. В тексте также говорится, что Иисус «показал себя Сыном Божьим».
Помимо этих более ортодоксальных характеристик, в остальном текст является гностическим, поскольку он охватывает типичные гностические темы, такие как восстановление плеромы , множественных божеств, эонов, предопределения и уважения к Павлу, которого он называет «Апостолом». [2] [3] [4] Таким образом, текст мог принадлежать квази-гностической школе, которая сохранила более ортодоксальные интерпретации относительно природы Христа.
Текст явно христианский по своему тону и в большей степени ориентирован на Иисуса , чем другие тексты, найденные в Наг-Хаммади. Это намек на рассказ о Преображении , найденный у Марка: «Помнишь ли ты, как читал в Евангелии, как явились Илия и Моисей ?» Следовательно, в тексте указывается, что автор принял синоптическое евангельское повествование Марка как священный текст.
В отличие от многих других текстов, найденных в Наг-Хаммади, «Трактат о воскресении» не является псевдоэпиграфом, поскольку автор не претендует на роль великого апостольского деятеля, получившего особое откровение. Текст представляет собой просто письмо некоему по имени Регинос и, следовательно, принадлежит к жанру, более близкому к письмам Нового Завета, чем к апокрифам, типичным для гностических псевдоэпиграфов .
Трактат содержит смесь протоортодоксальных и гностических взглядов. Эта смесь очевидна в отрывке о том, кем был Иисус и какова была цель его прихода в этот мир. В отрывке говорится: «Теперь Сын Божий, Регинос, был Сыном Человеческим. Он обнял их обоих, обладая человечностью и божественностью, чтобы, с одной стороны, он мог победить смерть, будучи Сыном Божьим, и с другой стороны. другой через Сына Человеческого могло произойти восстановление в Плероме, потому что он изначально был свыше, семенем Истины, потому что эта структура (космоса) возникла в этой (структуре) множество владений и божеств; появился на свет». [5]
Представление о том, что Иисус был одновременно божеством и человеком, было частью протоортодоксальной точки зрения. Однако вера в существование многих божеств и Плеромы была гностическими взглядами, которые отвергались протоортодоксальными христианами. Соответственно, идея о том, что целью Иисуса было восстановление Плеромы, также была гностической верой.
Автор также утверждает, что этот мир является иллюзией, и наставляет Регина не «жить в соответствии с плотью», потому что цель христиан-гностиков — «освободиться от этого Элемента» (освободиться от материального мира). [6]
В письме также содержатся утверждения, указывающие на то, что автор верил в предопределение. В одном отрывке говорится: «Поэтому мы избраны для спасения и искупления, поскольку нам с самого начала предопределено не впадать в глупость тех, кто не знает, но мы войдем в мудрость тех, кто познал Истину». [7] Этот отрывок также подчеркивает важность знания для спасения, что также является гностической точкой зрения.
Существует общее мнение, что дошедший до нас коптский текст может быть датирован четвертым веком, прежде чем он был спрятан в ответ на 39-е праздничное письмо Афанасия в 367 году н. э., [8] которое определило рамки Нового Завета. Обычно считается, что оригинальный греческий трактат был написан во второй половине второго века, вероятно, лидером валентинианского движения. [9] Однако по поводу даты составления ведутся споры.
Ранние ученые Пуэх и Квиспель (1963) приводили доводы в пользу даты середины второго века (150 г. н. э.) и авторства самого Валентина. Они полагали, что обилие новозаветного содержания в трактате указывает на владение автором собранием материалов, ставших доступными после первой четверти второго века. [10] Поскольку в это время Церковь развивала ортодоксальные и неортодоксальные позиции, трактат возник из возникающих еретических взглядов. У.К. Ван Унник (1963) рассуждал о неопределенной дате второго века, но предположил, что эта ранняя церковная среда привела к более ортодоксальному взгляду на воскресение в трактате по сравнению с другими гностическими текстами. [11] Малкольм Пил (1969) и Бентли Лейтон (1989) предполагают дату конца второго века. [12] [13] Хотя это и не невозможно, предположение об авторстве самого Валентина вышло из моды. [14]
Приводя аргументы в пользу гораздо более поздней даты, четвертого века, Эдвардс (1995) предполагает, что сочетание ортодоксальных и неортодоксальных элементов в тексте отражает более позднее, более развитое валентинианство, которое стремилось к единству после арианских споров в середине четвертого века. [15] Однако Крейг (2012) отмечает, что эта дата четвертого века оставляет мало места для распространения и перевода оригинальной греческой рукописи до того, как она будет спрятана около 367 г. н.э. [16] Она считает, что именно по этой причине, учитывая тенденции Павла, уже присутствовавшие в более раннем валентинианстве, а также аргументы Пюэха, Квиспеля и Ван Унника, обычно предпочтительнее дата второго века.