stringtranslate.com

Феофил Аданский

Святой Феофил Кающийся или Феофил Аданский ( греч . Θεόφιλος Άδανας, умер около 538 г. н. э.) был священнослужителем в Церкви шестого века , который, как говорят, заключил сделку с Дьяволом , чтобы получить церковное положение. Его история значима, поскольку это одна из старейших популярных историй о сделке с Дьяволом и послужила вдохновением для легенды о Фаусте . Евтихиан Аданский, который утверждал, что был очевидцем событий, был первым, кто записал историю Феофила.

Хотя Феофил считается исторической личностью, история, связанная с ним, носит апокрифический характер. Его праздник — 4 февраля. [1]

Легенда

Феофил заключает сделку с дьяволом. Миниатюра в Маастрихтском часослове , ок. 1300-25 гг.

Феофил был архидиаконом Аданы , Киликии , тогда части Византийской империи . Он был единогласно избран епископом , и когда из смирения он отказался от должности, на его место был избран другой человек. Когда новый епископ, основываясь на злобных и необоснованных слухах, несправедливо лишил Феофила должности архидиакона, Феофил пожалел о своей предыдущей позиции и обратился к некроманту , который помог ему связаться с Сатаной . В обмен на свою помощь Сатана потребовал, чтобы Феофил отрекся от Христа и Девы Марии в контракте, подписанном его собственной кровью . Феофил подчинился, и дьявол дал ему должность епископа. [2]

Позже, опасаясь за свою душу , Феофил раскаялся и молился Деве Марии о прощении. После сорока дней поста Дева Мария явилась ему и словесно отчитала его. Феофил умолял о прощении, и Мария обещала ходатайствовать перед Богом за него. Затем он постился еще тридцать дней, после чего Мария снова явилась ему и даровала ему отпущение грехов . Однако сатана не желал отпускать Феофила, и три дня спустя [3] Феофил проснулся и обнаружил на своей груди проклятый контракт. Затем он отнес контракт законному епископу и признался во всем, что он сделал. Епископ сжег документ, и Феофил умер от чистой радости, что освободился от бремени своего контракта. [1]

Важность

История Феофила сыграла свою роль в установлении важности заступничества Девы Марии, а также послужила основой для более поздних рассказов о заклинании дьяволов. В X веке немецкая канонисса Хротсвита включила историю Феофила в свою Книгу легенд . [4]

Теологическое значение Девы Марии возрастало на протяжении XI века. Эту историю использовали для иллюстрации силы и необходимости ее заступничества Пьер Дамиан , Бернар Клервоский , Антоний Падуанский , Бонавентура и гораздо позже Альфонс Лигуори . История Теофила легла в основу пьесы-чуда тринадцатого века, написанной трувером Рютбёфом , «Чудо Теофиля» , одной из самых ранних пьес французского театра, сохранившихся до наших дней. Со временем эта история приобрела ряд вариаций. В некоторых версиях Теофил был мотивирован ревностью. В другой версии пакт был скреплен кольцом. [5]


Легенда в искусстве

Легенда о Феофиле впервые появляется в искусстве в XI веке в историзированном инициале, на котором изображена Дева Мария (сидящая между двумя ангелами) с Феофилом у ее ног. [6] Самый ранний сохранившийся повествовательный цикл находится в церкви аббатства Сент-Мари в Суйяке , Франция. [7] Эта скульптура изображает четыре сцены легенды: подписание облигации, клятву верности дьяволу, покаяние Феофила и возвращение облигации Девой Марией.

Легенда была самой популярной в искусстве в XIII веке; она чаще всего встречалась в иллюминированных рукописях [8] и витражах . [7] Как в иллюминированных рукописях, так и витражах, изображающих эту легенду, обычно изображаются четыре сцены: запечатывание союза между Феофилом и дьяволом, раскаяние Феофила, Дева Мария, восстанавливающая союз, и Дева Мария, возвращающая союз Феофилу. [7] Эта легенда является единственной небиблейской историей о Марии, последовательно изображенной в скульптуре и стекле во французских соборах в это время. [9] [10]

Марсель Пруст кратко упоминает его в произведении «По дороге Свана» как важную фигуру французской скульптуры.

Ссылки

  1. ^ abc Baring-Gould, Sabine. «Theophilus», Curious Myths of the Middle Ages, London. Rivington's, 1877 Общественное достояниеВ этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  2. ^ Фрайер, Альфред К., (1935) «Феофил, кающийся, как он представлен в искусстве», Archaeological Journal, 92:1, 287-333 doi :10.1080/00665983.1935.10853649
  3. ^ МакКлири, Иона (2004). «Дева и дьявол : роль Девы Марии в легенде о Феофиле и ее испанских и португальских вариантах». Исследования по истории церкви . 39. Cambridge University Press : 147–156. doi :10.1017/S0424208400015059. S2CID  161402260. Получено 23 апреля 2023 г.
  4. ^ Хадсон, Уильям Генри (1888). «Hrotsvitha of Gandersheim». The English Historical Review . III (XI): 431–457. doi :10.1093/ehr/III.XI.431. ISSN  0013-8266.
  5. ^ МакКлири, И. (2004). «Дева и Дьявол: Роль Девы Марии в легенде о Феофиле и ее испанских и португальских вариантах». Исследования по истории церкви, 39, 147-156 doi :10.1017/S0424208400015059
  6. ^ Mâle, Emile (1986). Религиозное искусство во Франции: тринадцатый век . Перевод Мэтьюза, Мартиэля. Princeton University Press. стр. 261.
  7. ^ abc Cothren, MW (1984). «Иконография окон Феофила в первой половине тринадцатого века». Speculum . 59 (2): 308–341. doi :10.2307/2856394. JSTOR  2856394. S2CID  54544208.
  8. ^ Рут, Джерри (2017). Легенда о Феофиле в средневековом тексте и изображении . Кембридж: DS Brewer. ISBN 9781843844617.
  9. ^ Mâle, Emile (1984). Религиозное искусство во Франции: тринадцатый век . Перевод Мэтьюза, Матьеля. Princeton University Press. стр. 262,266.
  10. ^ Сангстер, Минни Б. (1999). «Представление о «Чуде Теофиля» во Франции: витражи, скульптура и сцена». Medieval Perspectives . 14 : 191–201.

Источники

Внешние ссылки

В Национальной библиотеке Нидерландов хранится коллекция изображений, связанных со святым Феофилом.