Пророчество о семидесяти седьминах — повествование в главе 9 Книги Даниила , в котором Даниил молится Богу, чтобы Он действовал от имени его народа и города ( Иудеи и Иерусалим ), и получает подробное, но загадочное пророчество о «семидесяти седьминах» от ангела Гавриила . Пророчество было предметом «интенсивной экзегетической деятельности» со времен Второго Храма . [1] Джеймс Алан Монтгомери назвал историю толкования этого пророчества «мрачным болотом» критической экзегезы . [2]
В Книге Даниила Даниил читает в «книгах», что опустошение Иерусалима должно длиться семьдесят лет согласно пророческим словам Иеремии (стих 2), и молится, чтобы Бог действовал от имени своего народа и города (стихи 3–19). Ангел Гавриил появляется и говорит Даниилу, что он пришел, чтобы дать мудрость и понимание, потому что в начале молитвы Даниила вышло «слово», и Гавриил пришел, чтобы объявить это откровение (стихи 20–23):
24 Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи, заглажены беззакония, чтобы приведена была правда вечная, чтобы запечатлеть видение и пророка, и чтобы помазать Святое святых.
25 Итак знай и разумей: с того времени, как вышло слово о восстановлении и обустройстве Иерусалима, до времени помазанного князя пройдет семь седмин; и шестьдесят две седмины будут отстроены они снова, с улицами и рвом, но в смутное время.
26 После шестидесяти двух седмин помазанный будет истреблен и не будет иметь ничего, и войска вождя, который придет, разрушат город и святилище. Конец его придет как от потопа, и в конце его будет война. Определены опустошения.
27 И поставит Он твердый завет для многих на одну седмину, а в половине седмины прекратит жертвоприношение и приношение, и на месте их будет мерзость запустения, доколе определенная гибель не изольется на опустошителя.
— Даниил 9:24–27, Новая пересмотренная стандартная версия [3]
.jpg/1280px-Archangel_Gabriel._Tsalenjikha_fresco_(Georgia,_14th_c.).jpg)
Среди ученых, выступающих за критику Библии , консенсус заключается в том, что главы 1–6 Книги Даниила возникли как сборник народных сказок среди еврейской диаспоры в персидский / эллинистический периоды , к которым были добавлены визионерские главы 7–12 во время гонений на евреев при Антиохе IV в 167–163 гг. до н. э. [4] Они считают, что авторы рассказов взяли имя Даниил у легендарного героя, упомянутого в Книге Иезекииля , а автор видений, в свою очередь, заимствовал его из рассказов. [5] [6] Отправной точкой является пророчество Иеремии о семидесяти годах, а не визионерский эпизод, но более половины главы посвящено довольно продолжительной молитве. [7]
Современные критически настроенные ученые иногда утверждают, что молитва Даниила в стихах 3–19 вторична по отношению к главе 9, [8] [9], поскольку она резко контрастирует со сложным еврейским языком, характерным для Даниила. [7] Тем не менее, возможно, что автор(ы) главы включили (или адаптировали) традиционную молитву в ходе сочинения, и в этом случае молитва не была бы более поздним добавлением. [10] Сторонники точки зрения, что молитва вторична, утверждают, что контекст требует молитвы озарения, а не коллективного исповедания греха, а начало и конец молитвы отмечены дублированиями в стихах 3–4a и стихах 20–21a, которые наиболее правдоподобно интерпретируются как редакционные швы. [7] Однако эти соображения не оказались решающими, [11] и аргументы в пользу подлинности молитвы также были выдвинуты. [12] В частности, заключительный отрывок в стихах 20–27 содержит несколько намеков на язык молитвы, что позволяет предположить, что он был намеренно включен автором(ами) главы, даже если изначально он не был ими составлен. [13]
Также утверждалось, что в пророческом откровении, переданном Гавриилом в стихах 24–27, есть « домаккавейское ядро» [14] [15] и что определенные лингвистические несоответствия между пророчеством о семидесяти неделях и другими отрывками из Даниила предполагают, что автор(ы)/редактор(ы) второго века до н. э. Книги Даниила взяли на себя и изменили уже существующий оракул , который уже был в обращении во время ее составления. [16] Эти идеи были далее развиты, чтобы предположить, что различные редакционные слои, представленные в этом тексте, отражают различные эсхатологические перспективы, [17] причем самый ранний из них восходит к священнику по имени Даниил, который сопровождал Ездру из Вавилона в Иерусалим в пятом веке до н. э., а последний — к неназванному редактору, который отредактировал это пророчество во втором веке до н. э., чтобы оно функционировало (наряду с другими частями Книги Даниила) как часть «пророческого манифеста о мировом господстве». [18] Также утверждается, что пророчество демонстрировало высокую степень литературной структуры на более ранней стадии своего развития таким образом, что шесть инфинитивных предложений стиха 24 были хиастически связаны с шестью разделами стихов 25–27 посредством сложной системы подсчета слов, что привело к следующей реконструкции этого более раннего редакционного слоя: [19]
Пророчество о семидесяти неделях является пророчеством ex eventu в периодизированной форме, чье Sitz im Leben представляет собой антиохийский кризис во втором веке до н. э., с содержанием, аналогичным енохическому Апокалипсису Недель, а также Апокалипсису животных . [20] Таким образом, пророчество рассматривает антиохийский кризис в перспективе, помещая его в обзор истории; [21] специфика предсказания имеет важное значение для психологического эффекта откровения, который давно признан отличительной чертой пророчеств Даниила (ср. Ant. 10.11.7 § 267). [21] [22] Пророчество также является примером еврейской апокалиптической литературы , поскольку оно принадлежит к жанру литературы откровения, в которой откровение передается человеческому получателю в Данииле потусторонним существом в ангеле Гаврииле, которое предвидит эсхатологическое спасение. [23] В макрожанре еврейской апокалиптической литературы пророчество также принадлежит к поджанру, известному как «исторический апокалипсис», который характеризуется использованием пророчества ex eventu и присутствием ангела-интерпретатора. [23]
Пространная молитва в стихах 3–19 является строго девтерономической по своей теологии — народ Даниила наказан за свой собственный грех и взывает к Богу о милосердии. [20] Однако такие теологические подтексты противоречат другим аспектам Книги Даниила, в которой основным грехом является грех языческого царя, а ход истории предопределен заранее. [20] Следовательно, ученые по-разному утверждали, что ангел игнорирует молитву Даниила и что автор(ы) подчеркивают, что «бедствие предопределено и закончится в назначенное время, совершенно независимо от молитв» [24] и/или что молитва не предназначена для того, чтобы повлиять на Бога, но является «актом благочестия сама по себе». [25] [26] Как замечает Коллинз, «[о]блажение, обещанное ангелом, ни в коем случае не является ответом на молитву Даниила», поскольку «[о]но исходит в начале моления Даниила». [21] В любом случае, связь между молитвой Даниила и контекстом, в котором она находится, является центральным вопросом в современной научной интерпретации главы 9. [20]
Навуходоносор II разгромил последние остатки Ассирии в Харране под предводительством Ашшур-убаллита II , которому безуспешно помогал Нехо из Египта. Именно в этом событии Иосия потерял свою жизнь. Иоахаз из Иудеи заменил его, но Нехо заменил его Иоакимом и потребовал 3 года рабства и дани. Четыре года спустя Нехо вернулся и снова проиграл в битве при Кархемише в 605 г. до н. э., и Навуходоносор II наконец установил Нововавилонскую империю как доминирующую региональную державу, что имело значительные последствия для южного царства Иудеи . После восстания в 597 г. до н. э. Навуходоносор сверг царя Иудеи Иоакима , поставил Иехонию на 3 месяца, но его мятежность вернула Навуходоносора. Иехония сдался, и началась первая облава на пленных, включая Даниила, Хананию , Мисаила и Азарию.
12 И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его; и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. 13 И вывез оттуда все сокровища дома Господня и сокровища дома царского, и изломал все золотые сосуды, которые сделал Соломон, царь Израильский, в храме Господнем, как сказал Господь. 14 И выселил весь Иерусалим, и всех князей, и всех храбрых людей, десять тысяч пленных, и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме беднейшего народа земли. 15 И переселил Иехонию в Вавилон; и мать царя, и жен царя, и евнухов его, и сильных земли отвел в плен из Иерусалима в Вавилон. 16 И всех людей храбрых семь тысяч, и плотников и кузнецов тысяча, всех сильных и способных к войне, их царь Вавилонский отвел в плен в Вавилон.
Навуходоносор наконец установил Седекию , который продержался 11 лет. После второго восстания в 586 г. до н. э. Навуходоносор II разрушил город Иерусалим вместе с Храмом Соломона , уведя большую часть населения в Вавилон. [27] Соответственно, последующий период с 586 г. до н. э. по 538 г. до н. э. известен как Вавилонское изгнание , [28] которое закончилось, когда Вавилон был завоеван персидским царем Киром Великим , который позволил еврейским изгнанникам вернуться в Иудею своим знаменитым указом о восстановлении . Персидский период, в свою очередь, закончился в первой половине четвертого века до н. э. после прибытия Александра Македонского , чье огромное царство было разделено после его смерти между диадохами . Серия конфликтов, последовавших после смерти Александра в войнах , вспыхнувших среди диадохов, знаменует начало эллинистического периода в 323/2 г. до н. э. Два соперничающих царства, возникших в результате этого конфликта — династия Птолемеев в Египте и династия Селевкидов в Сирии — боролись за контроль над Палестиной в эллинистический период. [29]
В начале второго века до нашей эры Селевкиды одержали верх в борьбе с царством Птолемеев за региональное господство, но более ранние конфликты сделали их почти банкротами. Правитель Селевкидов Антиох IV попытался вернуть часть состояния своего царства, продав должность иудейского первосвященника тому, кто заплатит самую высокую цену, и в 171/0 г. до нашей эры существующий первосвященник (т. е. Ониас III ) был свергнут и убит. Палестина впоследствии была разделена между теми, кто поддерживал эллинистическую культуру Селевкидов, и теми, кто оставался верным старым иудейским традициям; однако, по причинам, которые до сих пор не понятны, Антиох IV запретил ключевые аспекты традиционной иудейской религии в 168/7 г. до нашей эры, включая постоянное приношение дважды в день (ср. Даниил 8:13; [30] 11:31; [31] 12:11). [32] [33]
Пророчество о семидесяти неделях внутренне датируется «первым годом Дария, сына Артаксеркса, родом Мидянина» (Даниил 9:1), [34] позже упоминается в Книге Даниила как « Дарий Мидянин » (например, Даниил 11:1); [35] однако, такой правитель не известен истории, и широко распространенное мнение среди критически настроенных ученых заключается в том, что он является литературным вымыслом . [36] Тем не менее, в библейском повествовании первый год Дария Мидянина соответствует первому году после свержения Вавилонского царства, т. е. 538 г. до н. э. [37] [38]
Главу 9 можно отличить от других «визионерских» глав Книги Даниила тем фактом, что отправной точкой для этой главы является другой библейский текст в пророчестве Иеремии о семидесяти годах, а не визионерский эпизод. [7] Долгосрочный консенсус среди критически настроенных ученых состоял в том, что стихи 24–27 являются парадигматическим примером внутрибиблейского толкования, в котором последний текст переосмысливает семьдесят лет изгнания Иеремии как семьдесят недель лет. [39] С этой точки зрения, пророчество Иеремии о том, что через семьдесят лет Бог накажет Вавилонское царство (ср. Иеремия 25:12 ) и снова обратит особое внимание на свой народ, ответив на его молитвы и вернув его на землю (ср. Иеремия 29: 10–14), не могло исполниться из-за разочарования, которое сопровождало возвращение на землю в персидский период, отсюда и необходимость продлить срок действия пророчества до второго века до н. э. [40] [39] Так же, как различные элементы эпизодов видений Даниила интерпретируются для него в главах 7–8, так и пророчество Иеремии интерпретируется для него способом, аналогичным экзегезе пешера , засвидетельствованной в Кумране в главе 9. [20] [41] Однако этот консенсус недавно был оспорен на том основании, что Даниил молится Богу после поражения Вавилонского царства именно потому, что семьдесят лет изгнания Иеремии были завершены, и Бог обещал через пророка, что он ответит на такие молитвы в это время, [38] в этом случае пророчество о семидесяти седминах является не переосмыслением пророчества Иеремии, а совершенно отдельным пророчеством. [42] [43] Эти соображения были дополнительно уточнены в редакционных линиях, чтобы предположить, что последнее справедливо по отношению к более ранней «доканонической» стадии текста, но что пророчество о семидесяти неделях, по сути, является переосмыслением пророчества Иеремии по отношению к окончательной форме текста. [17]
Семьдесят «седьмин» лет делятся на три группы: семинедельный период, охватывающий 49 лет, 62-недельный период, охватывающий 434 года, и заключительный период из одной недели, охватывающий семь лет. [44] [45] Первые семь недель начинаются с отправления «слова» о восстановлении Иерусалима и заканчиваются прибытием «помазанного князя» (стих 25а); это «слово» обычно воспринимается как относящееся к пророчеству Иеремии о семидесяти годах и датируется четвертым годом Иоакима ( или первым годом Навуходоносора ) в 605/4 г. до н. э. [46] [47] но Коллинз возражает, что «слово о восстановлении Иерусалима вряд ли могло выйти прежде, чем он был разрушен», и предпочитает «слово», которое Гавриил пришел передать Даниилу в стихе 23; [48] Другие кандидаты включают указ Кира в 539/8 г. до н. э., [49] [50] указ Артаксеркса I в 458/7 г. до н. э., [51] [50] и ордер, выданный Неемии в 445/4 г. до н. э. [52] [51] Кандидаты на роль «князя» в стихе 25а включают Кира (ср. Исаия 45:1 ), [53] [54] [55] Иисуса Навина Первосвященника , [56] [ 57 ] [55] Зоровавеля , [51] [57] Шешбацара , [58] Ездру, [59] Неемию, [60] ангельского «князя» Михаила (ср. Даниил 10:21б), [61] [62] и даже коллективный народ Божий в период Второго Храма. [63]
В последующий период в 62 недели, или, что на самом деле составляет 434 года, город был восстановлен и заселен (стих 25б), [64] в конце которого «помазанник будет истреблен» (стих 26а); этим «помазанником» обычно считают первосвященника Онию III , [56] [65] убийство которого за пределами Иерусалима в 171/0 г. до н. э. описано в 2 Маккавейской книге 4:23–28. [66] [54] Большинство критически настроенных ученых видят еще одну ссылку на убийство Онии III в Данииле 11:22, [67] [68] хотя также предполагались Птолемей VI и малолетний сын Селевка IV . [69] С другой стороны, это поднимает вопрос о том, как 7 + 62 = 69 недель лет (или 483 года) могли пройти между отправлением «слова» в стихе 25а, которое не может быть ранее 605/4 г. до н. э., и убийством Онии III в 171/170 г. до н. э. Поэтому некоторые критически настроенные ученые следуют за Монтгомери, думая, что имел место «хронологический просчет со стороны [писателя]» [70], который сделал «ошибочные арифметические вычисления», [71] хотя другие следуют объяснению Голдингея , что 70 недель — это не буквальная хронология, а более неточная наука «хронографии»; [72] [73] Коллинз выбирает среднюю позицию, говоря, что «цифру следует считать круглым числом, а не просчетом». [74] Другие, которые считают, что расчеты по крайней мере приблизительно верны, если начальный семинедельный период в 49 лет может перекрываться с 62-недельным периодом в 434 года, причем последний период охватывает время между пророчеством Иеремии в 605/4 г. до н. э. и убийством Онии III в 171/0 г. до н. э. [75] [54] Саадия Гаон считает, что «помазанник, [который] будет предан смерти» относится к времени скорби сразу после 434 лет, когда «помазанники» (множественное число), то есть многие из помазанных священников из рода Аарона , а также потомки царя Давида , будут преданы смерти. [76] Саадия продолжает объяснять такое лингвистическое использование в еврейском языке, где слово пишется в единственном числе, но на самом деле подразумевается, что его следует понимать во множественном числе. Еврейское слово, означающее «отсеченный», — כרת , которое также имеет значение « искоренение », то есть преждевременная смерть или невозможность произвести на свет потомство.
«Князь, который должен прийти» в стихе 26б обычно рассматривается критически настроенными учеными как ссылка на Антиоха IV, [68] хотя также предполагались Ясон и Менелай . [77] [68] Следовательно, «войска князя» считаются либо войсками Селевкидов, которые обосновались в Иерусалиме (ср. Даниил 11:31; 1 Маккавейская 1:29–40), либо иудейскими эллинизаторами . [78] [68] Ссылка на «войска», которые «разрушат город и святилище» в стихе 26б, несколько проблематична, поскольку ни Иерусалим, ни храм на самом деле не были разрушены, [79] хотя город, возможно, был опустошен, а храм осквернен (ср. 1 Маккавейская 1:46; 2 Маккавейская 6:2), [78] [79] и язык Даниила о разрушении «кажется чрезмерным». [80]
Саадия, придерживающийся иного подхода, объясняет, что «князь ( nagīd ), который должен прийти», — это Тит , который выступил против города в конце 490-летнего периода, когда Второй Храм был разрушен императорской римской армией. [81]
«Завет» в стихе 27а, скорее всего, относится к завету между иудейскими эллинизаторами и Антиохом IV, описанному в 1 Маккавейской книге 1:11, [77] [82] с запретом на регулярное поклонение в течение периода, который длился приблизительно три с половиной года, на который ссылаются в последующем предложении (ср. Даниил 7:25; 8:14; 12:11). [78] [83] По словам Саадии, слова: «И утвердит завет для многих на одну седмину» (ст. 27а), относятся к тому времени незадолго до фактического разрушения Храма, времени, которое охватывало семь лет («одна седмина»), когда Бог предоставил людям шанс сохранить свой Храм, свои законы и свое государственное устройство, согласившись на римские требования и прекратив их междоусобные распри. В это время растущей враждебности к Риму римская армия стремилась умиротворить еврейский народ и не допустить разрушения их Храма. Однако за три с половиной года до гибели Храма римляне, с помощью хитрости и злобы, добились прекращения их ежедневных всесожжений, что привело к разрушению Святого Дома три с половиной года спустя. [84]
« Мерзость опустошения » в стихе 27б (ср. 1 Маккавейская 1:54) обычно рассматривается как ссылка либо на языческие жертвоприношения, которые заменили дважды в день еврейское приношение (ср. Даниил 11:31; 12:11; 2 Маккавейская 6:5), [85] [86] или на языческий алтарь, на котором приносились такие приношения. [87] [88] Саадия писал, что это относится к идолу, который был воздвигнут в Святом Месте, где раньше стоял Храм. [89]
В христианстве существует давняя традиция читать Даниила 9 как мессианское пророчество, исполнившееся в Иисусе Христе . [91] Различные предложенные христологические прочтения имеют ряд общих черт: либо «помазанник» в стихе 25а, либо «помазанник» в стихе 26а (или оба) понимаются как ссылки на Христа, который также иногда считается «святейшим», помазанным в стихе 24 (так Пешитта и Вульгата ) . [47] [92] Некоторые из ранних отцов церкви также видели еще одну ссылку на Христа в «князе, который должен прийти» (стих 26б), но эта фигура чаще отождествляется либо с Антихристом , либо с одним из римских чиновников, которые наблюдали за разрушением Иерусалима в 70 г. н. э. (например, Тит или Веспасиан ). [78]
Семь и 62-недельные «недели» чаще всего понимаются в целях христологической интерпретации как последовательные, составляющие период в 69 недель (483 года), начинающийся с указа, данного Ездре Артаксерксом I в 458/7 г. до н. э. (terminus a quo ) и заканчивающийся крещением Иисуса . [93] [94] [95] Упоминание о помазаннике, который «предан смерти», в стихе 26а отождествляется с распятием Иисуса и традиционно считается знаменующим середину 70-й недели, [93] которая также совпадает с «утверждением» нового «завета» Иеремии (стих 27а) и искуплением «беззакония» (стих 24). «Мерзость опустошения» обычно трактуется в контексте новозаветных ссылок на это выражение в « Елеонской проповеди» и понимается как часть сложной эсхатологической картины, описанной в ней, которая может исполниться, а может и нет.
Другой влиятельный способ прочтения пророчества следует за Африканом , определяя ордер, данный Неемии в 445/4 г. до н. э., как terminus a quo . [96] 483 года от 445/4 г. до н. э. простираются несколько дальше жизни Христа до 39/40 г. н. э., поэтому некоторые христологические толкования сокращают этот период до 476 лет, рассматривая их как 360-дневные « пророческие годы » (или «халдейские годы» [97] ), так называемые на основании того, что различные библейские отрывки — такие как Откровение 12:6, 14 (ср. Даниил 7:25; 12:7) — по-видимому, отсчитывают время таким образом в определенных пророческих контекстах. [98] Затем считается, что шестьдесят девять недель «пророческих» лет заканчиваются со смертью Христа в 32/3 г. н. э. [99] [100] Семидесятая неделя затем отделена от 69-й недели длительным периодом времени, известным в диспенсационализме как церковный век; [99] [96] следовательно, 70-я неделя не начинается до конца церковного века, в который церковь будет удалена с земли в событии, называемом восхищением . Наконец, ожидается, что будущий Антихрист будет угнетать еврейский народ и принесет в мир период скорби, который продлится три с половиной года, что составляет вторую половину отложенной семидесятой недели. Эти чтения были во многом вдохновлены Дж. Н. Дарби (известным как диспенсационализмом, так и идеей восхищения) и позже популяризированы через пояснительные заметки, написанные CI Скофилдом в его Справочной Библии Скофилда , и продолжают пользоваться поддержкой. [101]
Другая христианская интерпретация рассматривает недели как буквальные, 7-дневные недели и связывает их со временем от благовещения о рождении Иоанна Крестителя до представления Иисуса в Храме. Если сложить 180 дней, которые Елизавета была беременна до зачатия Марии, плюс 270 дней беременности Марии , плюс 40 дней «очищения» в Луки 2:22 , то получится 490 дней, или семьдесят недель. [102] Многие христиане увидели в этом исполнение пророчества, но скептики склонны возражать, что Лука мог выстраивать свою историю так, чтобы она соответствовала тому, что он видит как исполнение пророчества, независимо от того, реальное оно или нет.