21 марта 1844 года Блистательная Порта Османской империи направила в посольства Великобритании и Франции ноту с обещанием прекратить казни отступников от ислама . [1] В Вере Бахаи это известно как Эдикт Терпимости и имеет пророческое значение.
Указ был принят во время процесса, называемого Восточным вопросом в отношениях между европейскими державами, в частности Великобританией, и Османской империей в ее развитии в то время, которое внутри страны называлось Танзимат, и которое включало другие инициативы, такие как прекращение османской работорговли . Во многом это было результатом давления со стороны британского правительства с требованием прекратить преследования христиан. Танзимат представлял собой процесс реформ в Османской империи, целью которого была равная защита перед законом на османских землях для всех людей; однако он не затрагивал вопросы религиозной свободы. [2] Конкретный инцидент в 1843 году с армянским подданным Османской империи спровоцировал инцидент в августе, который привел к международным затруднениям, а затем в ноябре произошел инцидент с гражданином Греции, оба из которых были казнены - процесс, который стал Указом в марте 1844 года. [ 3] Преподобный Эдвард Бикерстет упомянул об этих событиях в 1844 году, когда он резюмировал дипломатические ноты [4] [nb 1] , представленные британскому парламенту, отмечая, что «переписка занимала значительную часть года — с 27 августа 1843 года по 19 апреля». , 1844 год». [5]
В феврале 1844 г. возникает вопрос о статусе евреев-отступников от ислама (которые, как утверждалось, в первую очередь должны пройти через христианство на пути к исламу) [6] , а 21 марта 1844 г. появляется (в перевод):
Особым и постоянным намерением Его Высочества Султана является сохранение его сердечных отношений с Высокими Державами и поддержание и расширение совершенной взаимной дружбы.
Блистательная Порта обязуется принять действенные меры для предотвращения впредь казни и казни христианина-отступника. [6]
По словам мусульманского исламского ученого Сирила Глассе, смерть за отступничество в исламе «на практике не применялась» в более поздние времена в мусульманском мире и была «полностью отменена» «декретом османского правительства в 1260 году хиджры / 1844 году нашей эры». [7] Этот короткий указ был развит в более широком Указе о реформе Османской империи 1856 года .
Некоторые, особенно среди верующих, рассматривали Эдикт как особый знак, ведущий к исполнению пророчества.
Исследование, проведенное Майклом Соурсом [5] по этому вопросу, и записи о разработке Указа не относились непосредственно к евреям, а, скорее, делали вывод о религиозной толерантности посредством прекращения казней за отступничество для евреев, которые, казалось, обращались в другую веру, облегчая их социальное положение, хотя на самом деле сохраняя свою личную и групповую идентичность в своей иудейской религии. В Иерусалиме проживало самое большое еврейское население в Палестине за последние столетия примерно с 1844 года [8], а большинство евреев было примерно с 1852 года. [9]
Указ был впервые публично прокомментирован преподобным Эдвардом Бикерстетом в его публикации « Практическое руководство по пророчествам» в издании 1844 года. [4] Адвентист Уильям Миллер и те, кто с ним не соглашался, хотя и не знали об Эдикте и дипломатии вокруг него, все еще смотрели на судьбу Османской империи даже в тот период. [10] Миллер указал на год из-за пророчества о 2300 днях из Даниила 8:14, опираясь на принцип «день-год» . Подразумевается, что 2300 дней представляют собой 2300 лет, начиная с 457 г. до н.э., рассчитанной начальной даты пророчества о 70 седьминах, основанной на 3-м указе, найденного у Ездры, что приводит к 1843/4 году. Бикерстет признал то же толкование и добавил второе – Иезекииля 4:5 – в качестве параллели, чтобы начать отсчет времени для понимания Откровения 9:15; приняв 390 лет за период гонений на христиан в последнее время . Бикерстет берет это преследование из триумфа османского владычества в Константинополе в 1453 году, таким образом, 1453+390 — это 1843/4, непосредственно перед этими событиями. Таким образом, независимо от Миллера, ряд христианских авторов следовали значению этого заявления Бикерстета, в том числе Альфред Эдерсхайм , [11] еврей, обращенный в христианство и библеист, и Генри Граттан Гиннесс [12] , который расширил темы понимания об указе и его важности, а также в начале 20-го века с Уортом Смитом, который упомянул об этом в своем « Чуде веков» 1934 года . [13] Адвентистское упоминание об Указе появилось только в 1917 году. [14]
Торнтон Чейз , широко известный как первый обращенный в веру бахаи западного происхождения, отметил Указ в своей публикации «Откровение Бахаи», опубликованной в 1909 году. Джордж Тауншенд, ирландец, принявший эту религию, был первым, кто широко опубликовал упоминание об Указ в литературе бахаи 1944 года [5], когда он написал:
Провозглашение Его веры было сделано в 1844 году, в год, когда строгое изгнание евреев с их собственной земли, проводимое мусульманами в течение двенадцати столетий, было наконец смягчено Эдиктом о терпимости и «времена язычников» были « исполнено». [16]
во введении к книге Шоги Эффенди « Бог проходит мимо» , опубликованной в 1944 году. Это также было центральным образом упомянуто Уильямом Сирсом в его книге «Вор в ночи», первоначально опубликованной в 1961 году [5] и в ее 17-м издании около 2012 года. [17] ] И Таунсенд, и Сирс занимали высокие посты в религии как Десницы Дела .