Миф об Осирисе — самая сложная и влиятельная история в древнеегипетской мифологии . Она повествует об убийстве бога Осириса , первобытного царя Египта , и его последствиях. Убийца Осириса, его брат Сет , узурпирует его трон. Тем временем жена Осириса Исида восстанавливает тело своего мужа, позволяя ему посмертно зачать их сына, Гора . Остальная часть истории сосредоточена на Горе, продукте союза Исиды и Осириса, который сначала является уязвимым ребенком, защищенным своей матерью, а затем становится соперником Сета за трон. Их часто жестокий конфликт заканчивается триумфом Гора, который восстанавливает маат (космический и социальный порядок) в Египте после неправедного правления Сета и завершает процесс воскрешения Осириса.
Миф, с его сложным символизмом, является неотъемлемой частью древнеегипетских концепций царства и преемственности , конфликта между порядком и беспорядком, и особенно смерти и загробной жизни . Он также выражает сущностный характер каждого из четырех божеств в своем центре, и многие элементы их поклонения в древнеегипетской религии были получены из мифа.
Миф об Осирисе достиг своей базовой формы в 24 веке до н. э. или ранее. Многие из его элементов возникли из религиозных идей, но борьба между Гором и Сетом могла быть частично вдохновлена региональным конфликтом в додинастические или раннединастические времена. Ученые пытались определить точную природу событий, которые дали начало истории, но они не пришли к окончательным выводам.
Части мифа появляются в самых разных египетских текстах , от погребальных текстов и магических заклинаний до коротких рассказов. Поэтому эта история более подробная и более связная, чем любой другой древнеегипетский миф. Тем не менее, ни один египетский источник не дает полного описания мифа, и источники сильно различаются в своих версиях событий. Греческие и римские сочинения, в частности «Об Исиде и Осирисе» Плутарха , предоставляют больше информации, но не всегда могут точно отражать египетские верования. Благодаря этим сочинениям миф об Осирисе сохранился после того, как знания о большинстве древнеегипетских верований были утеряны, и он все еще хорошо известен сегодня.
Миф об Осирисе имел большое влияние на древнеегипетскую религию и был популярен среди простых людей. [1] Одной из причин этой популярности является первичное религиозное значение мифа, которое подразумевает, что любой умерший человек может достичь приятной загробной жизни. [2] Другая причина заключается в том, что персонажи и их эмоции больше напоминают жизнь реальных людей, чем в большинстве египетских мифов, что делает историю более привлекательной для широких слоев населения. [3] В частности, миф передает «сильное чувство семейной верности и преданности», как выразился египтолог Дж. Гвин Гриффитс , в отношениях между Осирисом, Исидой и Гором. [4]
Благодаря этой широкой привлекательности миф появляется в более древних текстах, чем любой другой миф, и в исключительно широком диапазоне египетских литературных стилей . [1] Эти источники также предоставляют необычайное количество деталей. [2] Древние египетские мифы фрагментарны и неопределенны; религиозные метафоры, содержащиеся в мифах, были важнее связного повествования. [5] Каждый текст, содержащий миф или его фрагмент, может адаптировать миф в соответствии со своими конкретными целями, поэтому разные тексты могут содержать противоречивые версии событий. [6] Поскольку миф об Осирисе использовался таким множеством способов, версии часто конфликтуют друг с другом. Тем не менее, фрагментарные версии, взятые вместе, придают ему большее сходство с цельной историей, чем большинство египетских мифов. [7]
Самые ранние упоминания мифа об Осирисе содержатся в Текстах пирамид , первых египетских погребальных текстах , которые появились на стенах погребальных камер в пирамидах в конце Пятой династии , в 24 веке до н. э. Эти тексты, состоящие из разрозненных заклинаний или «высказываний», содержат идеи, которые, как предполагается, относятся к еще более ранним временам. [8] Тексты касаются загробной жизни царя, похороненного в пирамиде, поэтому они часто ссылаются на миф об Осирисе, который глубоко связан с царством и загробной жизнью. [9] Основные элементы истории, такие как смерть и восстановление Осириса и борьба между Гором и Сетом , появляются в высказываниях Текстов пирамид. [10] Погребальные тексты, написанные в более позднее время, такие как Тексты гробниц из Среднего царства (ок. 2055–1650 до н. э.) и Книга мертвых из Нового царства (ок. 1550–1070 до н. э.), также содержат элементы мифа. [11]
Другие типы религиозных текстов подтверждают миф, например, два текста Среднего царства: Драматический папирус Рамессеума и Стела Ихернофрет . Папирус описывает коронацию Сенусерта I , тогда как стела намекает на события ежегодного праздника Хояка. Ритуалы на обоих этих праздниках воспроизводили элементы мифа об Осирисе. [12] Наиболее полным древнеегипетским описанием мифа является Великий гимн Осирису, надпись из Восемнадцатой династии (ок. 1550–1292 гг. до н. э.), которая дает общую схему всей истории, но включает мало подробностей. [13] Другим важным источником является Мемфисская теология , религиозное повествование, которое включает рассказ о смерти Осириса, а также о разрешении спора между Гором и Сетом. Это повествование связывает царство, которое представляют Осирис и Гор, с Птахом , божеством - создателем Мемфиса . [14] Долгое время считалось, что текст относится к Древнему царству (ок. 2686–2181 гг. до н. э.) и рассматривался как источник информации о ранних этапах развития мифа. Однако с 1970-х годов египтологи пришли к выводу, что текст относится не ранее Нового царства. [15]
Ритуалы в честь Осириса являются еще одним важным источником информации. Некоторые из этих текстов найдены на стенах храмов , которые датируются Новым царством, эпохой Птолемеев (323–30 гг. до н. э.) или римской эпохой (30 г. до н. э. — IV в. н. э.). [16] Некоторые из этих поздних ритуальных текстов, в которых Исида и Нефтида оплакивают смерть своего брата, были адаптированы в погребальные тексты. В этих текстах мольбы богинь были призваны пробудить Осириса — и, следовательно, умершего человека — к новой жизни. [17]
Магические заклинания исцеления, которые использовались египтянами всех классов, являются источником важной части мифа, в котором Гор был отравлен или иным образом заболел, и Исида исцелила его. Заклинания идентифицируют больного человека с Гором, чтобы он или она могли извлечь пользу из усилий богини. Заклинания известны из папирусных копий, которые служат инструкциями для ритуалов исцеления, и из специального типа надписанной каменной стелы, называемой циппус . Люди, ищущие исцеления, поливали водой эти циппи, действие, которое, как считалось, наделяло воду лечебной силой, содержащейся в тексте, а затем пили воду в надежде излечить свои недуги. Тема находящегося под угрозой исчезновения ребенка, защищенного магией, также появляется на надписанных ритуальных жезлах Среднего царства, которые были сделаны за столетия до более подробных заклинаний исцеления, которые конкретно связывают эту тему с мифом об Осирисе. [18]
Эпизоды из мифа также были записаны в писаниях, которые, возможно, предназначались для развлечения. Среди этих текстов выделяется « Споры Гора и Сета », юмористический пересказ нескольких эпизодов борьбы между двумя божествами, который датируется двадцатой династией (ок. 1190–1070 гг. до н. э.). [19] Он ярко характеризует вовлеченных божеств; как говорит египтолог Дональд Б. Редфорд , «Гор предстает как физически слабая, но умная фигура, похожая на Пака, Сет [Сет] как сильный шут с ограниченным интеллектом, Ра-Хорахти [ Ра ] как предвзятый, угрюмый судья, а Осирис как красноречивый брюзга с едким языком». [20] Несмотря на свою нетипичную природу, «Споры» включают в себя многие из древнейших эпизодов божественного конфликта, и многие события появляются в том же порядке, что и в гораздо более поздних рассказах, что позволяет предположить, что традиционная последовательность событий формировалась в то время, когда была написана история. [21]
Древнегреческие и римские писатели, которые описывали египетскую религию в конце ее истории, записали большую часть мифа об Осирисе. Геродот в V веке до н. э. упомянул части мифа в своем описании Египта в « Истории» , а четыре столетия спустя Диодор Сицилийский представил краткое изложение мифа в своей «Исторической библиотеке» . [22] В начале II века н. э. [23] Плутарх написал наиболее полное древнее изложение мифа в «Об Исиде и Осирисе» , анализе египетских религиозных верований. [24] Изложение мифа Плутархом является версией, которую чаще всего пересказывают современные популярные сочинения. [25] Сочинения этих классических авторов могут давать искаженное представление о египетских верованиях. [24] Например, «Об Исиде и Осирисе» включает в себя множество интерпретаций египетских верований, на которые повлияли различные греческие философии , и его изложение мифа содержит части, не имеющие известных параллелей в египетской традиции. Гриффитс пришел к выводу, что несколько элементов этого рассказа были взяты из греческой мифологии , и что работа в целом не основывалась непосредственно на египетских источниках. [26] Его коллега Джон Бейнс , с другой стороны, говорит, что храмы могли хранить письменные отчеты о мифах, которые позже были утеряны, и что Плутарх мог использовать такие источники для написания своего повествования. [27]
В начале истории Осирис правит Египтом, унаследовав царскую власть от своих предков в родословной, восходящей к создателю мира Ра или Атуму . Его королева — Исида , которая, наряду с Осирисом и его убийцей Сетом , является одним из детей бога земли Геба и богини неба Нут . Мало информации о правлении Осириса появляется в египетских источниках; основное внимание уделяется его смерти и последующим событиям. [28] Осирис связан с живительной силой, праведным царством и правлением маат , идеальным естественным порядком, поддержание которого было основополагающей целью в древнеегипетской культуре. [29] Сет тесно связан с насилием и хаосом. Поэтому убийство Осириса символизирует борьбу между порядком и беспорядком и разрушение жизни смертью. [30]
Некоторые версии мифа предоставляют мотив Сета для убийства Осириса. Согласно заклинанию в Текстах пирамид , Сет мстит за пинок, который нанес ему Осирис, [31] тогда как в тексте Позднего периода обида Сета заключается в том, что Осирис занимался сексом с Нефтидой , супругой Сета и четвертым ребенком Геба и Нут. [2] Само убийство часто упоминается, но никогда не описывается ясно. Египтяне верили, что написанные слова имеют силу влиять на реальность, поэтому они избегали писать напрямую о глубоко негативных событиях, таких как смерть Осириса. [32] Иногда они вообще отрицали его смерть, хотя большая часть преданий о нем ясно дает понять, что он был убит. [33] В некоторых случаях тексты предполагают, что Сет принимает форму дикого животного, такого как крокодил или бык, чтобы убить Осириса; в других они подразумевают, что труп Осириса бросают в воду или что он тонет. Эта последняя традиция является источником египетской веры в то, что люди, утонувшие в Ниле, были священными. [34] Даже личность жертвы может меняться, так как иногда это бог Хароэрис, старшая форма Гора, которого убивает Сет, а затем за него мстит другая форма Гора, который является сыном Хароэриса от Исиды. [35]
К концу Нового царства сложилась традиция, что Сет разрезал тело Осириса на части и разбросал их по всему Египту. Культовые центры Осириса по всей стране утверждали, что труп или отдельные его части были найдены около них. Можно сказать, что расчлененных частей было около сорока двух, каждая часть приравнивалась к одному из сорока двух номов , или провинций, в Египте. [36] Таким образом, бог царства становится воплощением своего царства. [34]
За смертью Осириса следует либо междуцарствие , либо период, когда Сет принимает царскую власть. Тем временем Исида ищет тело своего мужа с помощью Нефтиды. [36] При поиске или оплакивании Осириса две богини часто уподобляются соколам или коршунам , [38] возможно, потому что коршуны путешествуют далеко в поисках падали, [39] потому что египтяне связывали их жалобные крики с криками скорби или из-за связи богинь с Гором, которого часто представляли в виде сокола. [38] В Новом царстве, когда смерть и обновление Осириса стали ассоциировать с ежегодным разливом Нила, оплодотворявшим Египет, воды Нила приравнивались к слезам траура Исиды [40] или к телесным жидкостям Осириса. [41] Таким образом, Осирис представлял животворящую божественную силу, которая присутствовала в воде реки и в растениях, выросших после потопа. [42]
Богини находят и восстанавливают тело Осириса, часто с помощью других божеств, включая Тота , божество, которому приписывают великие магические и целебные силы, и Анубиса , бога бальзамирования и погребальных обрядов . Осирис становится первой мумией , и усилия богов по восстановлению его тела являются мифологической основой египетских практик бальзамирования, которые стремились предотвратить и обратить вспять разложение, следующее за смертью. Эта часть истории часто расширяется эпизодами, в которых Сет или его последователи пытаются повредить труп, а Исида и ее союзники должны защищать его. Как только Осирис становится целым, Исида зачинает его сына и законного наследника, Гора. [43] Одно неоднозначное заклинание в Текстах гробниц может указывать на то, что Исида оплодотворяется вспышкой молнии, [44] в то время как в других источниках Исида, все еще в форме птицы, вдувает дыхание и жизнь в тело Осириса своими крыльями и совокупляется с ним. [36] Возрождение Осириса, по-видимому, не является постоянным, и после этого момента в истории он упоминается только как правитель Дуата , далекого и таинственного царства мертвых. Хотя он живет только в Дуате, он и царство, которое он представляет, в некотором смысле возродятся в его сыне. [45]
Связный рассказ Плутарха, который в основном касается этой части мифа, во многих отношениях отличается от известных египетских источников. Сет, которого Плутарх, используя греческие имена для многих египетских божеств, называет « Тифоном », замышляет против Осириса заговор с семьюдесятью двумя неуказанными сообщниками, а также с царицей из древней Эфиопии ( Нубии ). У Сета есть сложный сундук, сделанный по точным размерам Осириса, а затем на пиру он заявляет, что отдаст сундук в качестве подарка тому, кто в него влезет. Гости, в свою очередь, лежат внутри гроба, но никто не влезает внутрь, кроме Осириса. Когда он ложится в сундук, Сет и его сообщники захлопывают крышку, запечатывают ее и бросают в Нил. С телом Осириса внутри сундук плывет в море, прибывая в город Библ , где вокруг него растет дерево. Царь Библоса срубил дерево и сделал из него колонну для своего дворца, все еще с сундуком внутри. Исида должна вынуть сундук из дерева, чтобы забрать тело своего мужа. Забрав сундук, она оставляет дерево в Библосе, где оно становится объектом поклонения для местных жителей. Этот эпизод, который не известен из египетских источников, дает этиологическое объяснение культа Изиды и Осириса, который существовал в Библосе во времена Плутарха и, возможно, еще в Новом царстве. [46]
Плутарх также утверждает, что Сет крадет и расчленяет труп только после того, как его забирает Исида. Затем Исида находит и хоронит каждую часть тела своего мужа, за исключением пениса, который ей приходится восстанавливать с помощью магии, потому что оригинал был съеден рыбой в реке. По словам Плутарха, именно по этой причине у египтян было табу на употребление рыбы в пищу. Однако в египетских источниках пенис Осириса найден нетронутым, и единственная близкая параллель с этой частью истории Плутарха находится в « Истории двух братьев », народной сказке из Нового царства, имеющей сходство с мифом об Осирисе. [47]
Последнее отличие в рассказе Плутарха — рождение Гора. Форма Гора, которая мстит за своего отца, была зачата и рождена до смерти Осириса. Это недоношенный и слабый второй ребенок, Гарпократ , который рождается от посмертного союза Осириса с Исидой. Здесь двум отдельным формам Гора, которые существуют в египетской традиции, были даны различные позиции в версии мифа Плутарха. [48]
В египетских источниках беременная Исида прячется от Сета, для которого нерожденный ребенок представляет угрозу, в зарослях папируса в дельте Нила . Это место называется Ах-бити , что на египетском означает «папирусные заросли царя Нижнего Египта » . [49] Греческие писатели называют это место Хеммис и указывают, что оно находится недалеко от города Буто , [50] но в мифе физическое местоположение менее важно, чем его природа как знакового места уединения и безопасности. [51] Особый статус зарослей указывается на их частое изображение в египетском искусстве; для большинства событий в египетской мифологии фон минимально описан или проиллюстрирован. В этих зарослях Исида рождает Гора и воспитывает его, и поэтому их также называют «гнездом Гора». [36] Образ Исиды, кормящей грудью своего ребенка, является очень распространенным мотивом в египетском искусстве . [49]
Существуют тексты, такие как Стела Меттерниха , которые датируются Поздним периодом, в которых Исида путешествует по миру. Она движется среди обычных людей, которые не знают о ее личности, и она даже обращается к этим людям за помощью. Это еще одно необычное обстоятельство, поскольку в египетском мифе боги и люди обычно разделены. [52] Как и в первой фазе мифа, ей часто помогают другие божества, которые защищают ее сына в ее отсутствие. [36] Согласно одному магическому заклинанию, семь младших божеств-скорпионов путешествуют с Исидой и охраняют ее, когда она ищет помощи для Гора. Они даже мстят богатой женщине, которая отказалась помочь Исиде, ужалив ее сына, из-за чего Исиде приходится исцелять невинного ребенка. [52] Эта история передает моральное послание о том, что бедные могут быть более добродетельными, чем богатые, и иллюстрирует справедливую и сострадательную натуру Исиды. [53]
На этом этапе мифа Гор — уязвимый ребенок, окруженный опасностями. Магические тексты, которые используют детство Гора в качестве основы для своих заклинаний исцеления, наделяют его различными недугами, от укусов скорпиона до простых болей в животе, [54] адаптируя традицию к болезни, которую каждое заклинание должно было лечить. [55] Чаще всего бога-ребенка кусала змея, что отражает страх египтян перед укусом змеи и полученным в результате ядом. [36] Некоторые тексты указывают, что эти враждебные существа являются агентами Сета. [56] Исида может использовать свои собственные магические силы, чтобы спасти своего ребенка, или она может умолять или угрожать божествам, таким как Ра или Геб, чтобы они вылечили его. Поскольку она является архетипической скорбящей в первой части истории, во время детства Гора она является идеальной преданной матерью. [57] Благодаря магическим текстам исцеления ее усилия по исцелению сына распространяются на лечение любого пациента. [51]
Следующая фаза мифа начинается, когда взрослый Гор бросает вызов Сету за трон Египта. Состязание между ними часто бывает жестоким, но также описывается как законное решение перед Эннеадой , собравшейся группой египетских божеств, чтобы решить, кто должен унаследовать царство. Судьей в этом суде может быть Геб, который, как отец Осириса и Сета, занимал трон до них, или это могут быть боги-творцы Ра или Атум, создатели царства. [58] Другие божества также играют важную роль: Тот часто выступает в качестве посредника в споре [59] или помощника божественного судьи, а в «Спорах» Исида использует свою хитрость и магическую силу, чтобы помочь своему сыну. [60]
Соперничество Гора и Сета изображается двумя противоположными способами. Обе точки зрения появляются уже в Текстах Пирамид , самом раннем источнике мифа. В некоторых заклинаниях из этих текстов Гор является сыном Осириса и племянником Сета, а убийство Осириса является основным стимулом для конфликта. Другая традиция изображает Гора и Сета как братьев. [61] Это несоответствие сохраняется во многих последующих источниках, где два бога могут называться братьями или дядей и племянником в разных местах одного и того же текста. [62]
Божественная борьба включает в себя множество эпизодов. «Споры» описывают, как два бога обращаются к различным другим божествам с просьбой разрешить спор и соревнуются в различных типах состязаний, таких как гонки на лодках или сражения друг с другом в облике бегемотов, чтобы определить победителя. В этом рассказе Гор неоднократно побеждает Сета и поддерживается большинством других божеств. [63] Однако спор затягивается на восемьдесят лет, в основном потому, что судья, бог-творец, благоволит Сету. [64] В поздних ритуальных текстах конфликт характеризуется как великая битва с участием собравшихся последователей двух божеств. [65] Борьба в божественном царстве выходит за рамки двух сражающихся. В какой-то момент Исида пытается ударить Сета гарпуном, когда он сцепился в бою с ее сыном, но вместо этого она ударяет Гора, который затем отрубает ей голову в припадке ярости. [66] Тот заменяет голову Исиды на голову коровы; В этой истории приводится мифическое происхождение головного убора из коровьего рога, который обычно носит Исида. [67]
В ключевом эпизоде конфликта Сет сексуально насилует Гора. Насилие Сета отчасти направлено на то, чтобы унизить его соперника, но оно также включает в себя гомосексуальное желание, в соответствии с одной из главных характеристик Сета, его сильной и неразборчивой сексуальностью. [68] В самом раннем рассказе об этом эпизоде, во фрагментарном папирусе Среднего царства, сексуальная встреча начинается, когда Сет просит заняться сексом с Гором, который соглашается при условии, что Сет отдаст Гору часть своей силы. [69] Встреча подвергает Гора опасности, потому что в египетской традиции семя является сильнодействующим и опасным веществом, сродни яду. Согласно некоторым текстам, семя Сета попадает в тело Гора и делает его больным, но в «Contendings» Гор расстраивает Сета, поймав семя Сета в свои руки. Исида в ответ кладет семя Гора на листья салата, которые ест Сет. Поражение Сета становится очевидным, когда это семя появляется на его лбу в виде золотого диска. Он был оплодотворен семенем своего соперника и в результате «рождает» диск. В «Contendings» Тот берет диск и помещает его себе на голову; другие рассказы подразумевают, что сам Тот был произведен этим аномальным рождением. [70]
Другой важный эпизод касается увечий, которые бойцы наносят друг другу: Гор повреждает или крадет яички Сета, а Сет повреждает или вырывает один, а иногда и оба глаза Гора. Иногда глаз разрывается на части. [71] Увечье Сета означает потерю мужественности и силы. [72] Удаление глаза Гора еще более важно, поскольку этот украденный Глаз Гора представляет собой широкий спектр концепций в египетской религии. Одна из главных ролей Гора — как божество неба, и по этой причине его правый глаз считался солнцем, а левый — луной. Кража или уничтожение Глаза Гора, таким образом, приравнивается к потемнению луны в ходе ее цикла фаз или во время затмений . Гор может вернуть свой потерянный Глаз, или другие божества, включая Исиду, Тота и Хатхор, могут вернуть или исцелить его для него. [71] Египтолог Герман те Вельде утверждает, что предание о потерянных яичках является поздней вариацией потери семени Сетом в пользу Гора, и что луноподобный диск, который появляется из головы Сета после его оплодотворения, является Оком Гора. Если это так, то эпизоды увечий и сексуального насилия образуют единую историю, в которой Сет нападает на Гора и теряет семя из-за него, Гор мстит и оплодотворяет Сета, а Сет завладевает Оком Гора, когда оно появляется на голове Сета. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к своим другим функциям, было бы разумно, по мнению те Вельде, чтобы Тот появился в форме Ока и выступил посредником между враждующими божествами. [73]
В любом случае, восстановление целостности Ока Гора представляет собой возвращение луны к полной яркости, [74] возвращение царства Гору, [75] и многие другие аспекты маат . [76] Иногда восстановление глаза Гора сопровождается восстановлением яичек Сета, так что оба бога становятся целыми около завершения их вражды. [77]
Как и во многих других частях мифа, разрешение сложное и разнообразное. Часто Гор и Сет делят царство между собой. Это разделение можно приравнять к любой из нескольких фундаментальных дуальностей, которые египтяне видели в своем мире. Гор может получить плодородные земли вокруг Нила, ядро египетской цивилизации, в этом случае Сет берет бесплодную пустыню или чужие земли, которые связаны с ней; Гор может править землей, в то время как Сет обитает на небе; и каждый бог может взять одну из двух традиционных половин страны, Верхний и Нижний Египет , в этом случае любой бог может быть связан с любым регионом. Однако в Мемфисской теологии Геб, как судья, сначала распределяет царство между претендентами, а затем меняет свое решение, присуждая единоличный контроль Гору. В этом мирном союзе Гор и Сет примиряются, и дуальности, которые они представляют, разрешаются в единое целое. Благодаря этому разрешению порядок восстанавливается после бурного конфликта. [78]
Другой взгляд на конец мифа фокусируется на единственном триумфе Гора. [79] [80] В этой версии Сет не примиряется со своим соперником, а полностью побежден, [81] а иногда его изгоняют из Египта или даже уничтожают. [82] Его поражение и унижение более выражены в источниках из более поздних периодов египетской истории, когда он все больше приравнивался к беспорядку и злу, и египтяне больше не считали его неотъемлемой частью естественного порядка. [81]
С большим празднованием среди богов Гор занимает трон, и Египет наконец-то имеет законного царя. [83] Божественное решение о том, что Сет неправ, исправляет несправедливость, созданную убийством Осириса, и завершает процесс его восстановления после смерти. [84] Иногда Сет должен отнести тело Осириса к его гробнице в качестве части его наказания. [85] Новый царь совершает погребальные обряды для своего отца и дает подношения пищи, чтобы поддержать его, — часто включая Око Гора, которое в этом случае олицетворяет жизнь и изобилие. [86] Согласно некоторым источникам, только посредством этих действий Осирис может быть полностью оживлен в загробной жизни и занять свое место в качестве царя мертвых, параллельно роли своего сына как царя живых. После этого Осирис глубоко вовлечен в естественные циклы смерти и обновления, такие как ежегодный рост урожая, который параллелен его собственному воскрешению. [87]
В альтернативной версии мифов, где Сет побеждён, Осирис возвращается к жизни после битвы между Сетом и Гором. [80]
Поскольку миф об Осирисе впервые появляется в Текстах пирамид , большинство его основных черт, должно быть, сформировались когда-то до того, как тексты были записаны. Отдельные сегменты истории — смерть и восстановление Осириса, детство Гора и конфликт Гора с Сетом — могли изначально быть независимыми мифическими эпизодами. Если это так, они должны были начать объединяться в единую историю ко времени Текстов пирамид , которые свободно связывают эти сегменты. В любом случае, миф был вдохновлен различными влияниями. [3] Большая часть истории основана на религиозных идеях [88] и общей природе египетского общества: божественная природа царства, преемственность от одного царя к другому [89], борьба за сохранение маат [90] и усилия по преодолению смерти. [3] Например, плач Изиды и Нефтиды по их мертвому брату может представлять раннюю традицию ритуализированного траура. [91]
Однако существуют важные разногласия. Происхождение Осириса является предметом многочисленных споров [41] , и основа мифа о его смерти также несколько неопределенна. [92] Одна влиятельная гипотеза была выдвинута антропологом Джеймсом Фрейзером , который в 1906 году сказал, что Осирис, как и другие « умирающие и воскресающие боги » на древнем Ближнем Востоке , начинался как олицетворение растительности. Его смерть и восстановление, следовательно, были основаны на ежегодной смерти и повторном росте растений. [93] Многие египтологи приняли это объяснение. Но в конце 20-го века Дж. Гвин Гриффитс, который подробно изучал Осириса и его мифологию, утверждал, что Осирис возник как божественный правитель мертвых, и его связь с растительностью была вторичным развитием. [94] Между тем, ученые, занимающиеся сравнительной религией, критиковали всеобъемлющую концепцию «умирающих и воскресающих богов» или, по крайней мере, предположение Фрейзера о том, что все эти боги тесно связаны с одной и той же моделью. [93] Совсем недавно египтолог Розали Дэвид утверждала, что Осирис изначально «олицетворял ежегодное возрождение деревьев и растений после разлива [Нила]». [95]
Еще один продолжающийся спор касается противостояния Гора и Сета, которое египтологи часто пытались связать с политическими событиями в ранней истории Египта или доисторическими временами . Случаи, в которых воюющие стороны делят царство, и частая ассоциация парных Гора и Сета с союзом Верхнего и Нижнего Египта предполагают, что эти два божества представляют собой некое разделение внутри страны. Египетская традиция и археологические свидетельства указывают на то, что Египет был объединен в начале своей истории, когда верхнеегипетское царство на юге завоевало Нижний Египет на севере. Правители Верхнего Египта называли себя «последователями Гора», и Гор стал богом-покровителем объединенной нации и ее царей. Однако Гора и Сета нельзя легко приравнять к двум половинам страны. Оба божества имели несколько культовых центров в каждом регионе, и Гор часто ассоциируется с Нижним Египтом, а Сет — с Верхним Египтом. [35] Одно из наиболее известных объяснений этих несоответствий было предложено Куртом Сете в 1930 году. Он утверждал, что Осирис изначально был человеческим правителем объединенного Египта в доисторические времена, до восстания верхнеегипетских поклонников Сета. Нижнеегипетские последователи Гора затем насильно объединили землю, вдохновив миф о триумфе Гора, прежде чем Верхний Египет, теперь возглавляемый поклонниками Гора, снова стал заметным в начале Раннего династического периода. [96]
В конце 20-го века Гриффитс сосредоточился на непоследовательном изображении Гора и Сета как братьев и как дяди и племянника. Он утверждал, что на ранних этапах египетской мифологии борьба между Гором и Сетом как братьями и сестрами и равными изначально была отделена от убийства Осириса. Две истории были объединены в единый миф об Осирисе где-то до написания Текстов пирамид . С этим слиянием генеалогия вовлеченных божеств и характеристика конфликта Гора и Сета были изменены таким образом, что Гор является сыном и наследником, мстящим за смерть Осириса. Следы независимых традиций сохранились в противоречивых характеристиках отношений воюющих сторон и в текстах, не связанных с мифом об Осирисе, которые делают Гора сыном богини Нут или богини Хатхор , а не Исиды и Осириса. Поэтому Гриффитс отверг возможность того, что убийство Осириса было связано с историческими событиями. [97] Эту гипотезу приняли более поздние ученые, такие как Ян Ассманн [62] и Джордж Харт. [98]
Гриффитс искал историческое происхождение соперничества Гора и Сета, и он постулировал два отдельных додинастических объединения Египта поклонниками Гора, похожих на теорию Сете, чтобы объяснить это. [99] Тем не менее, вопрос остается нерешенным, отчасти потому, что другие политические ассоциации Гора и Сета еще больше усложняют картину. [100] Еще до того, как у Верхнего Египта появился единый правитель, двумя его главными городами были Нехен на крайнем юге и Накада во многих милях к северу. Правители Нехена, где Гор был божеством-покровителем, как правило, объединяли Верхний Египет, включая Накаду, под своей властью. Сет был связан с Накадой, поэтому возможно, что божественный конфликт смутно отражает вражду между городами в далеком прошлом. Гораздо позже, в конце Второй династии (ок. 2890–2686 гг. до н. э.), царь Перибсен использовал животное Сет при написании своего имени серех вместо традиционного иероглифа сокола, представляющего Гора. Его преемник Хасехемуи использовал и Гора, и Сета при написании своего серех . Это свидетельство вызвало предположение, что Вторая династия увидела столкновение между последователями царя Гора и поклонниками Сета во главе с Перибсеном. Использование Хасехемуи двух символов животных тогда представляло бы примирение двух фракций, как и разрешение мифа. [35]
Отмечая неопределенность, окружающую эти события, Герман те Вельде утверждает, что исторические корни конфликта слишком неясны, чтобы быть очень полезными для понимания мифа, и не так важны, как его религиозное значение. Он говорит, что «происхождение мифа о Горе и Сете теряется в тумане религиозных традиций доисторического периода». [88]
Влияние мифа об Осирисе на египетскую культуру было больше и шире, чем влияние любого другого мифа. [1] В литературе миф был не только основой для пересказа, такого как «Споры»; он также послужил основой для более отдаленно связанных историй. « Сказка о двух братьях », народная сказка с человеческими главными героями, включает элементы, похожие на миф об Осирисе. [101] Пенис одного из персонажей съедает рыба, и позже он умирает и воскресает. [102] Другая история, « Сказка об Правде и Лжи », адаптирует конфликт Гора и Сета в аллегорию , в которой персонажи являются прямыми олицетворениями истины и лжи, а не божествами, связанными с этими концепциями. [101]
По крайней мере со времен Текстов пирамид цари надеялись, что после своей смерти они смогут подражать возвращению Осириса к жизни и его правлению над царством мертвых. К началу Среднего царства (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) не царские египтяне верили, что они тоже могут преодолеть смерть, как это сделал Осирис, поклоняясь ему и принимая погребальные обряды , которые частично основывались на его мифе. Таким образом, Осирис стал самым важным божеством загробной жизни Египта. [104] Миф также повлиял на представление, которое стало заметным в Новом царстве, о том, что только добродетельные люди могут достичь загробной жизни . Поскольку собравшиеся божества признали Осириса и Гора правыми, отменив несправедливость смерти Осириса, так и умершая душа должна была быть признана праведной, чтобы его или ее смерть была отменена. [84] Как правитель страны мертвых и как бог, связанный с маат , Осирис стал судьей в этом посмертном суде, предлагая жизнь после смерти тем, кто последовал его примеру. [105] Погребальные тексты Нового царства, такие как Амдуат и Книга Врат, уподобляют самого Ра умершей душе. В них он путешествует по Дуату и соединяется с Осирисом, чтобы возродиться на рассвете. [106] Таким образом, Осирис не только считался способным возродить мертвых; он обновил солнце, источник жизни и маат , и таким образом обновил сам мир. [107]
По мере того, как росло значение Осириса, росла и его популярность. К концу Среднего царства многовековая гробница правителя Первой династии Джера , расположенная недалеко от главного центра поклонения Осирису в городе Абидос , считалась гробницей Осириса. Соответственно, она стала основным центром поклонения Осирису. В течение следующих 1500 лет ежегодная праздничная процессия проходила от главного храма Осириса к месту гробницы. [108] Цари и простолюдины со всего Египта строили часовни, которые служили кенотафами , недалеко от маршрута процессии. Таким образом они стремились укрепить свою связь с Осирисом в загробной жизни. [109]
Другой крупный погребальный праздник, национальное событие, растянутое на несколько дней в месяце Хояк в египетском календаре , стал связан с Осирисом во времена Среднего царства. [110] Во время Хояк колонна джед , эмблема Осириса, ритуально поднималась в вертикальное положение, символизируя восстановление Осириса. Во времена Птолемея (305–30 гг. до н. э.) Хояк также включал посадку семян в «ложе Осириса», ложе из почвы в форме мумии, связывая воскрешение Осириса с сезонным ростом растений. [111]
Религиозное значение мифа выходило за рамки погребальной сферы. Погребальные подношения, в которых члены семьи или нанятые жрецы преподносили пищу умершему, были логически связаны с мифологическим подношением Ока Гора Осирису. По аналогии этот эпизод мифа в конечном итоге был приравнен к другим взаимодействиям между человеком и существом в божественном царстве. В ритуалах храмовых подношений совершающий обряд жрец брал на себя роль Гора, дары божеству становились Оком Гора, и любое божество, получившее эти дары, на мгновение приравнивалось к Осирису. [112]
Миф также повлиял на популярную религию. Одним из примеров являются магические заклинания исцеления, основанные на детстве Гора. Другим примером является использование Глаза Гора в качестве защитной эмблемы в личных апотропеических амулетах . Его мифологическое восстановление сделало его подходящим для этой цели, как общий символ благополучия. [113]
Идеология, окружающая живого царя, также была затронута мифом об Осирисе. Египтяне представляли себе события мифа об Осирисе как происходящие когда-то в смутной предыстории Египта, и Осирис, Гор и их божественные предшественники были включены в египетские списки прошлых царей, такие как Туринский королевский канон . [114] Гор, как первобытный царь и как олицетворение царства, считался предшественником и примером для всех египетских правителей. Его принятие трона своего отца и благочестивые действия для поддержания своего духа в загробной жизни были образцом для подражания для всех фараоновских преемников. [115] Считалось, что каждый новый царь возобновляет маат после смерти предыдущего царя, как это сделал Гор. В королевских коронациях ритуалы намекали на погребение Осириса, а гимны праздновали восшествие нового царя как эквивалент собственного восшествия Гора. [83]
Миф об Осирисе способствовал частой характеристике Сета как разрушительного, вредоносного бога. Хотя другие элементы египетской традиции приписывают Сету положительные черты, в мифе об Осирисе преобладают зловещие аспекты его характера. [116] Он и Гор часто сопоставлялись в искусстве, чтобы представлять противоположные принципы, такие как добро и зло, интеллект и инстинкт, и различные регионы мира, которыми они правят в мифе. Египетские тексты мудрости противопоставляют характер идеального человека противоположному типу — спокойному и разумному «Молчаливому» и импульсивному, разрушительному «Горячей голове» — и одно описание этих двух персонажей называет их типом Гора и типом Сета. Тем не менее, эти два бога часто рассматривались как часть гармоничного целого. В некоторых местных культах им поклонялись вместе; в искусстве их часто изображали связывающими вместе эмблемы Верхнего и Нижнего Египта, чтобы символизировать единство нации; и в погребальных текстах они появляются как единое божество с головами Гора и Сета, по-видимому, олицетворяя таинственную, всеобъемлющую природу Дуата. [117]
В целом Сет воспринимался неоднозначно, пока в течение первого тысячелетия до нашей эры он не стал рассматриваться как абсолютно злобное божество. Эта трансформация была вызвана скорее его связью с чужими землями, чем мифом об Осирисе. [116] Тем не менее, в эти поздние времена широко распространенные храмовые ритуалы, включающие церемониальное уничтожение Сета, часто были связаны с мифом. [118]
И Исида, и Нефтида считались защитницами мертвых в загробной жизни из-за их защиты и восстановления тела Осириса. [119] Мотив защиты Исиды и Нефтиды Осириса или мумии умершего человека был очень распространен в погребальном искусстве. [120] Празднества койяков ссылались на траур Исиды и Нефтиды, восстановление и возрождение их убитого брата и, возможно, ритуально воспроизводили их. [121] Как мать Гора, Исида также была матерью каждого царя согласно королевской идеологии, и цари, как говорили, кормили ее грудью как символом своей божественной легитимности. [122] Ее привлекательность для населения основывалась на ее защитном характере, что подтверждается магическими заклинаниями исцеления. В Поздний период ей приписывали все большую магическую силу, и считалось, что ее материнская преданность распространяется на всех. К римским временам она стала самой важной богиней в Египте. [123] Образ богини, держащей своего ребенка, использовался в ее поклонении, например, в панно, которые использовались в домашних святилищах, посвященных ей. Иконография Исиды на этих картинах очень похожа и, возможно, повлияла на самые ранние христианские иконы Марии, держащей Иисуса . [ 124]
В конце веков до нашей эры поклонение Исиде распространилось из Египта по всему Средиземноморью, и она стала одним из самых популярных божеств в регионе. Хотя эта новая, многокультурная форма Изиды впитала в себя характеристики многих других божеств, ее изначальная мифологическая природа как жены и матери была ключом к ее привлекательности. Гор и Осирис, будучи центральными фигурами в ее истории, распространились вместе с ней. [125] Греческий и римский культ Изиды разработал серию обрядов инициации, посвященных Исиде и Осирису , основанных на более ранних греко-римских мистериальных обрядах, но окрашенных египетскими верованиями в загробную жизнь. [126] Инициируемый проходил через опыт, который имитировал спуск в подземный мир. Элементы этого ритуала напоминают слияние Осириса с солнцем в египетских погребальных текстах. [127] Греческие и римские приверженцы Изиды, как и египтяне, верили, что она защищает мертвых в загробной жизни, как она это делала для Осириса, [128] и они говорили, что прохождение инициации гарантирует им благословенную загробную жизнь. [129] Именно греческой жрице Изиды Плутарх написал свой рассказ о мифе об Осирисе. [130]
Благодаря работам классических писателей, таких как Плутарх, знание мифа об Осирисе сохранялось даже после середины первого тысячелетия нашей эры, когда египетская религия прекратила свое существование, а знание систем письма , которые изначально использовались для записи мифа, было утеряно. Миф оставался важной частью западных впечатлений о Древнем Египте . В наше время, когда понимание египетских верований основывается на оригинальных египетских источниках, история продолжает влиять и вдохновлять новые идеи, от произведений художественной литературы до научных спекуляций и новых религиозных движений . [131]
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
