Змея, или змея , является одним из древнейших и наиболее распространенных мифологических символов . Слово происходит от латинского serpens , ползающего животного или змеи. Змеи были связаны с некоторыми из древнейших ритуалов, известных человечеству [1] [2] , и представляют собой двойное выражение [3] добра и зла . [4]
В некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, народ хопи в Северной Америке исполнял ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Змеиного Юноши (духа Неба) и Змеиной Девочки (духа Подземного мира) и возродить плодородие Природы . Во время танца держали в руках живых змей, а в конце танца змей выпускали на поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Танец змей — это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь пролился на растущие посевы». [5] Для хопи змеи символизировали пуповину , соединяющую всех людей с Матерью-Землей . Великая Богиня часто имела змей в качестве своих фамильяров — иногда обвивающихся вокруг ее священного посоха, как на древнем Крите — и им поклонялись как хранителям ее таинств рождения и возрождения. [6]
Антрополог Линн Исбелл утверждает, что, как приматы , змея как символ смерти встроена в наше подсознание из-за нашей эволюционной истории. Исбелл утверждает, что на протяжении миллионов лет змеи были единственными значительными хищниками приматов, и что это объясняет, почему страх перед змеями является одной из самых распространенных фобий во всем мире и почему символ змеи так распространен в мировой мифологии; змея является врожденным образом опасности и смерти. [7] [8]
Более того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждали, что змея является символом инициации и возрождения именно потому, что она является символом смерти. [9]
Используя филогенетические и статистические методы на связанных мотивах из фольклора и мифа, французский компаративист Жюльен д'Юи сумел реконструировать возможный архаичный рассказ о змее. В этом палеолитическом «змеевидном» мифе змеи связаны с дождями и штормами, и даже с источниками воды. Что касается последнего, он блокирует реки и другие источники воды в обмен на человеческие жертвоприношения и/или материальные блага. [10]
Исторически змеи и змеи олицетворяют плодородие или творческую жизненную силу. Поскольку змеи сбрасывают кожу , они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления. [11] Уроборос является символом вечности и постоянного обновления жизни.
В некоторых авраамических традициях змея олицетворяет сексуальное желание . [12] Согласно некоторым толкованиям Мидраша , змея олицетворяет сексуальную страсть. [13] В индуизме Кундалини — это спящая энергия, лежащая, как свернувшаяся кольцами змея. [ 14]
Змеи представлены как могущественные хранители храмов и других священных мест. Эта связь может быть основана на наблюдении, что в случае угрозы некоторые змеи (например, гремучие змеи или кобры ) часто занимают и защищают свою территорию, сначала прибегая к угрожающему проявлению, а затем к борьбе, а не отступая. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые нелегко убрать с опасного пути.
В Ангкоре в Камбодже многочисленные каменные скульптуры представляют многоголовых нагов в капюшонах в качестве стражей храмов или других помещений. Любимым мотивом ангкорских скульпторов примерно с 12 века н. э. был мотив Будды , сидящего в позе медитации, его вес поддерживался кольцами многоголового нага, который также использовал свой расклешенный капюшон, чтобы защитить его сверху. Этот мотив напоминает историю Будды и царя змей Мукалинды : когда Будда сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда вышел из корней дерева, чтобы защитить Будду от бури, которая только начинала подниматься.
На флаге Гадсдена времен Американской революции изображена гремучая змея, свернувшаяся кольцами и готовая нанести удар. Под изображением змеи находится надпись: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность колонистов, готовых бороться за свои права и родину, а также была символом их отделения от Европы, поскольку это было животное, уникальное для Америки. Этот мотив повторяется на первом военно-морском флаге ВМС США.
Змеи связаны с ядом и медициной. Яд змеи связан с химическими веществами растений и грибов [15] [16] [17], которые обладают способностью либо исцелять, либо обеспечивать расширенное сознание (и даже эликсир жизни и бессмертия) посредством божественного опьянения. Из-за своих травяных знаний и энтеогенной ассоциации змея часто считалась одним из самых мудрых животных, будучи (близкой) к божественной. Ее божественный аспект в сочетании с ее средой обитания в земле между корнями растений сделали ее животным с хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и бессмертием. Обожествленный греческий врач Асклепий , как бог медицины и исцеления, носил посох с одной обвитой вокруг него змеей, которая стала символом современной медицины. У Моисея также была копия змеи на шесте, Нехуштан , упомянутая в Числах 21:8.
Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) живет в Древе Жизни, расположенном в божественном саду, или обвивается вокруг него. В истории Бытия Торы и библейского Ветхого Завета дерево познания добра и зла находится в Эдемском саду вместе с деревом жизни и змеем . В греческой мифологии Ладон обвился вокруг дерева в саду Гесперид, защищая золотые яблоки.
Аналогично Нидхёгг (Нидхёгг Нагар), дракон из скандинавской мифологии, питается корнями Иггдрасиля , Мирового Древа.
Под еще одним деревом ( деревом просветления Бодхи) Будда сидел в экстатической медитации. Когда поднялась буря, могучий царь змей Мукалинда поднялся из своего места под землей и окутал Будду семью кольцами на семь дней, чтобы не нарушить его экстатическое состояние.
Змей Видения был символом возрождения в мифологии майя , истоки которого восходят к более ранним концепциям майя, лежащим в центре мира, как его представляли себе майя. «Он находится на центральной оси на вершине Мирового Древа . По сути, Мировое Древо и Змей Видения, представляющий царя, создали центральную ось, которая связывает духовный и земной миры или планы. Именно посредством ритуала царь мог вызвать центральную ось к существованию в храмах и создать проход в духовный мир, а вместе с ним и силу». [18]
Иногда Древо Жизни представлено (в сочетании с похожими концепциями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или «Мировая Ось») посохом, таким как те, которые используют шаманы . Примерами таких посохов с изображением свернувшихся змей в мифологии являются кадуцей Гермеса , Жезл Асклепия , Посох Моисея и папирусные тростники и шесты божеств, обвитые одной змеей Уаджит , датируемые ранее 3000 г. до н. э. Древнейшее известное изображение двух змей, обвитых вокруг жезла, принадлежит шумерскому богу плодородия Нингиззиде , которого иногда изображали в виде змеи с человеческой головой, в конечном итоге ставшего богом исцеления и магии. Он является спутником Думузи (Таммуза), с которым он стоял у ворот рая. В Лувре есть знаменитая зеленая стеатитовая ваза, вырезанная для царя Гудеа из Лагаша (датируется по-разному 2200–2025 гг. до н. э.) с надписью, посвященной Нингиззиде. Нингиззида был предком Гильгамеша , который, согласно эпосу , нырнул на дно вод, чтобы достать растение жизни. Но пока он отдыхал от своих трудов, приползла змея и съела растение. Змея стала бессмертной, а Гильгамешу суждено было умереть.
Нингиззида была популяризирована в 20 веке Раку Кей ( Рэйки , также известная как «Путь огненного дракона»), где «Нин Гиз Зида» считается огненной змеей тибетского, а не шумерского происхождения. «Нин Гиз Зида» — это другое название древнего индуистского понятия Кундалини , санскритского слова, означающего либо «свернувшийся», либо «свернувшийся, как змея». «Кундалини» относится к материнскому разуму, стоящему за йогическим пробуждением и духовным созреванием, ведущим к измененным состояниям сознания. Существует ряд других переводов термина, обычно подчеркивающих более змеиную природу слова, например, «змеиная сила». Джозеф Кэмпбелл предположил , что символ змей, обвившихся вокруг посоха, является древним представлением физиологии Кундалини. Посох представляет позвоночник , а змеи являются энергетическими каналами. В случае двух свернувшихся змей они обычно пересекают друг друга семь раз, что может быть отсылкой к семи энергетическим центрам, называемым чакрами .
В Древнем Египте , где существуют самые ранние письменные культурные записи, змея появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стали одним и тем же богом, Атумом , «контр-Ра», связанным с земными животными, включая змею: Нехебкау («тот, кто обуздывает души») был двуглавым змеиным божеством, которое охраняло вход в подземный мир. Его часто видят как сына богини змей Рененутет . Ее часто путали с (и позже она была поглощена) их изначальной богиней змей Уаджет , египетской коброй , которая с самых ранних записей была покровительницей и защитницей страны, всех других божеств и фараонов. Ее оракул является первым известным . Она изображалась как корона Египта, обвитая вокруг посоха из папируса и шеста, который указывал на статус всех других божеств, а также имела всевидящее око мудрости и мщения. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне.
Образ змеи как воплощения мудрости, переданной Софией, был эмблемой, используемой гностицизмом , особенно теми сектами, которые более ортодоксальные характеризовали как « Офиты » («Змеиные люди»). Хтоническая змея была одним из земных животных, связанных с культом Митры . Василиск , ядовитый «царь змей» со взглядом, который убивает, был вылуплен змеей, как считали Плиний Старший и другие, из яйца петуха .
За пределами Евразии, в мифологии йоруба , Ошунмаре была еще одной мифической возрождающейся змеей.
Радужный змей (также известный как Радужная змея) является основным мифологическим существом для аборигенов по всей Австралии , хотя мифы о сотворении мира , связанные с ним, наиболее известны из северной Австралии. На Фиджи Ратумайбулу был богом-змеем, который правил подземным миром и заставлял фруктовые деревья цвести. В Северном хребте Флиндерс правит Аркару , змей, который выпил озеро Фром досуха, укрывается в горах, прорезает долины и водоемы, вызывает землетрясения посредством храпа.
Змея, образующая кольцо с хвостом во рту, является ясным и широко распространенным символом «Всего-во-Всем», тотальности существования, бесконечности и циклической природы космоса. Наиболее известная версия этого — египетско-греческий уроборос . Считается, что он был вдохновлен Млечным Путем , поскольку некоторые древние тексты ссылаются на змею света, обитающую на небесах. Древние египтяне связывали его с Уаджет , одним из своих древнейших божеств, а также с другим аспектом, Хатхор . В скандинавской мифологии Мировой Змей (или змей Мидгарда ), известный как Ёрмунганд, окружал мир в пучине океана, кусая свой собственный хвост.
В индуистской мифологии говорится, что Господь Вишну спит, плавая по космическим водам на змее Шеше . В Пуранах Шеша держит все планеты вселенной на своих капюшонах и постоянно поет славу Вишну всеми своими устами. Иногда его называют «Ананта-Шеша», что означает «Бесконечный Шеша». В главе «Самудра мантан» Пуран Шеша ослабляет гору Мандара , чтобы асуры и дэвы использовали ее в качестве мутовки для пахтания океана молока на небесах, чтобы сделать Сому (или Амриту ), божественный эликсир бессмертия. В качестве мутовки используется еще одна гигантская змея по имени Васуки .
В доколумбовой Центральной Америке Кецалькоатля иногда изображали кусающим свой собственный хвост. Матерью Кецалькоатля была ацтекская богиня Коатликуэ («та, что с юбкой из змей»), также известная как Сиуакоатль («Владычица змей»). Отцом Кецалькоатля был Мишкоатль («Облачный змей») . Он отождествлялся с Млечным Путем, звездами и небесами в нескольких мезоамериканских культурах.
Полубог Айдофедо западноафриканского народа ашанти также является змеей, кусающей свой собственный хвост. В дагомейской мифологии Бенина в Западной Африке змея, которая поддерживает все на своих многочисленных кольцах, была названа Дан. В вуду Бенина и Гаити Айида - Веддо (также известная как Айда-Ведо, Айдо Куедо, «Радужная змея») является духом плодородия, радуг и змей, а также спутницей или женой Дэна, отца всех духов. Поскольку вуду экспортировалось на Гаити через работорговлю, Дэн стал Данбаллой , Дамбаллой или Дамбаллой-Ведо. Из-за своей связи со змеями он иногда маскируется под Моисея, который носил змею на своем посохе. Многие также считают его той же сущностью, что и Святой Патрик , известный как изгоняющий змей.
Змея Гидра — это созвездие , представляющее либо змею, которую Аполлон в ярости бросил в небо , либо Лернейскую Гидру , побежденную Гераклом в одном из его Двенадцати подвигов. Созвездие Змеи представляет змею, укрощаемую Змееносцем, укротителем змей, другим созвездием. Наиболее вероятная интерпретация заключается в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.
Иногда змеи и драконы используются взаимозаменяемо, имея схожие символические функции. Считается, что яд змеи имеет огненное качество, подобное яду огнедышащего дракона. Греческий Ладон и норвежский Нидхёгг (Нидхёгг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В германской мифологии «змея» ( древнеанглийский : wyrm , древневерхненемецкий : wurm , древнескандинавский : ormr ) используется взаимозаменяемо с греческим заимствованием «дракон» (OE: draca , OHG: trahho , ON: dreki ). В Китае и особенно в Индокитае индийская змея nāga приравнивалась к длинному или китайскому дракону . Ацтекский и тольтекский бог-змея Кетцалькоатль также имеет крылья, похожие на драконьи, как и его эквивалент в мифологии майя -киче Кукумац ( «пернатый змей»), который ранее существовал со времен классических майя как божество по имени Кукулькан .
В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея , но культ питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение, восходя к первой четверти XVII века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с народом, поклоняющимся змеям, и в конечном итоге переняли у них верования, которые они поначалу презирали. В Уайде , главном центре, находится храм змеи, в котором обитает около пятидесяти змей. К каждому питону вида данх-гби следует относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство одного из них, даже случайное. У Данх-гби было множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичной процессии, из которой была исключена нечестивая толпа; питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.
Радужный бог Ашанти также мыслился в форме змеи. Его посланником считалась небольшая разновидность боа , но только некоторые особи, а не весь вид, были священны.
Во многих частях Африки змея рассматривается как воплощение умерших родственников. Среди амаЗулу , как и среди бецилео Мадагаскара, определенные виды назначаются в качестве местожительства определенных классов. Масаи , с другой стороны, считают каждый вид средой обитания определенной семьи племени.
В древней Месопотамии Нирах , бог-посланник Иштарана , изображался в виде змеи на кудуррусе или пограничных камнях . [21] Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском искусстве и неошумерском искусстве [21] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до тринадцатого века до н. э. [21] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситских и новоассирийских кудуррусе [21] и упоминается в ассирийских текстах как магическое защитное существо. [21] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними ногами льва и задними ногами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323 г. до н. э.–31 г. до н. э.). [21] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «разъяренная змея», использовалось как символ для определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [21] Кажется, что изначально оно было спутником бога подземного мира Ниназу , [21] но позже стало спутником хурритского бога бури Тишпака , а также, позднее, сына Ниназу Нингишзиды , вавилонского национального бога Мардука , бога писцов Набу и ассирийского национального бога Ашура . [21]
Культы змей были широко распространены в ханаанской религии в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили предметы культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , [22] один в Гезере , [23] один в святилище храма Зоны H в Хацоре , [24] и два в Сихеме . [25]
В окружающем регионе предметы культа змеи фигурировали и в других культурах. В позднем хеттском святилище бронзового века на севере Сирии находилась бронзовая статуя бога, держащего в одной руке змею, а в другой — посох. [26] В Вавилоне VI века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [27] На вавилонском празднике Нового года жрец должен был заказать у плотника, металлиста и ювелира два изображения, одно из которых «должно держать в левой руке змею из кедра, поднимая правую [руку] к богу Набу ». [28] В Тепе-Гавре было обнаружено не менее семнадцати ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века. [29]
Значительные находки керамики, бронзовых изделий и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ). Металлургический центр бронзового и железного веков Сарук Аль-Хадид дал, вероятно, самый богатый клад таких предметов, хотя находки с символами змей были сделаны в местах бронзового века в Румейле , Битне и Масафи . Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них постоянным точечным декором.
Хотя археологи полагают, что широко распространенное изображение змей на территориях ОАЭ имеет религиозную цель, это остается лишь предположением. [30]
В еврейской Библии змей в Эдемском саду соблазнил Еву обещанием стать подобной Богу, искушая ее тем, что, несмотря на предупреждение Бога, смерть не наступит, и что Бог скрывает от нее знание.
Посох Моисея превратился в змею, а затем снова в посох ( Исход 4:2–4). Книга Чисел 21:6–9 дает происхождение архаичной медной змеи, Нехуштан , связывая ее с Моисеем. Эта медная змея, согласно библейскому тексту, помещается на шест и используется для исцеления. Книга Чисел 21:9 «И сделал Моисей змею из меди и выставил ее на шест, и было, что если змея ужалит человека, то, взглянув на змею медную, он останется жив».
Когда в конце VIII века до н. э. на престол Иудеи взошел царь-реформатор Езекия , «он отменил высоты, разбил священные столбы, сокрушил идолов и разбил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Царств 18:4).
В Евангелии от Иоанна 3:14–15 Иисус проводит прямое сравнение между воскрешением Сына Человеческого и действием Моисея по поднятию змеи в качестве знамения, используя это как символ, связанный со спасением : «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ». В Древнем Египте и на Ближнем Востоке змея или змея также олицетворяла знание и знание передовой генетики (цепей ДНК, которые также влияют на продолжительность жизни) в те времена, отсюда ее включение в Библию и 2 змеи на посохе как символ Американской медицинской ассоциации (AMA).
Христианская традиция также определяет Сатану как говорящего змея в Эдемском саду Ветхого Завета , который соблазнил Еву плодом с Древа познания добра и зла . Ева, а также ее супруг Адам, были затем наказаны Яхве за их непослушание заповедям, изложенным до этого; продолжительность жизни сократилась, женщины страдали при родах, а также подвергались другим мучениям.
Змея является повторяющимся мотивом в исламской мысли, появляясь как в священных текстах, представляющих зло, так и в произведениях искусства. Это существо часто рассматривается как символ зла и наказания. Змея является сложной фигурой в исламской мысли, появляясь как символ зла и образ мудрости. Джинны, которые также являются фигурами большого потенциала, смешанного с опасностью, также, как полагают, иногда появляются в форме змей. [31] Аравийские летающие змеи, также известные как Арабхар , являются частью арабского фольклора и, как говорят, живут около Аравийского моря. Считается, что эти змеи обладают способностью летать, и их имя «Арабхар» означает «арабская змея».
Исламская змея, как правило, следует традиции более ранних авраамических мифов как символ соблазнительного притяжения мудрости. [32] Этот символизм отражен в различных историях и притчах, таких как история о ловце змей и змее из Руми , в которой змея используется как символ чувственной души внутри людей. [33] Другая история из арабской мифологии рассказывает о гигантском змее Фалаке , который, как говорят, живет под рыбой, известной как Бахамут, и упоминается в « Тысяче и одной ночи» как опасное чудовище. [34] Говорят, что Фалак боится только большей силы Бога, которая не дает ему поглотить все творение.
Змеи священны и могущественны в представлении доисторических культур Ирана , изображались как покровители плодородия, воды и богатства в древних предметах Ирана. Кажется, им поклонялись вместе с богинями плодородия с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры, когда их присутствие как могущественных покровителей и источника жизни и бессмертия прослеживается в искусстве Талли-Бакун , Чогха Миш , Тепе Сиалк , культуры Джирофт , Шахр-е Сухте , Шахдад , эламском искусстве, искусстве Луристана и т. д.
Однако, похоже, что символическое понятие змеи было искажено в культурах Иранского нагорья с течением времени западным влиянием. В авраамических традициях змей олицетворяет сексуальное желание, поскольку он соблазнил Еву обещанием запретного знания в Эдемском саду . В результате такого влияния арийские религии называют змей дьявольскими; Ажи Дахаке в Авесте — страшный змей, а Заххак в Шахнаме — адское существо с двумя змеями на плечах. Эта замена могла быть связана с общением между жителями Ирана и верующими в авраамических религиях , а также с преобразованием матриархата в патриархат как социальной структуры культур Иранского нагорья. [35]
В китайской мифологии креационизма Нюйва — богиня-мать, создавшая людей из глины. Она изображается как существо-полузмея.
Минойская богиня змей держала в каждой руке по змее, что, возможно, отсылало к ее роли источника мудрости, а не повелительницы животных ( Потнии Терон ), под каждой рукой она держала по леопарду .
Змеи занимали видное место в архаичных греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как они оба были свергнуты Кроносом и Реей . Оракулы древних греков, как говорят, были продолжением традиции, начатой с поклонения египетской богине-кобре Уаджет .
Тифон , враг олимпийских богов , описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, выходящих из его бедер, которое было побеждено и брошено в Тартар Зевсом или заключено под вулканическими областями, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон является хтоническим олицетворением вулканических сил. Змеиные элементы фигурируют среди его потомков; среди его детей от Ехидны - Цербер (чудовищная трехголовая собака со змеиным хвостом и змеиной гривой); змеехвостая Химера ; змееподобный хтонический водный зверь Лернейская Гидра ; и стоглавый змеевидный дракон Ладон . И Лернейская Гидра, и Ладон были убиты Гераклом .
Пифон был земным драконом Дельф . Она всегда изображалась на вазах и скульпторами в виде змеи. Пифон был хтоническим врагом Аполлона , который убил ее и превратил ее прежнее жилище в свой собственный оракул, самый известный в классической Греции.
.JPG/1280px-Statue_of_Asklepios_NAMA_263_(DerHexer).JPG)
Горгоны - Сфено , Эвриала и Медуза - были тремя чудовищными сестрами с острыми клыками и живыми ядовитыми змеями вместо волос, и чье происхождение предшествовало письменным мифам Греции и которые были защитницами самых древних ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации кадуцея . Горгона была помещена в центр, в самую высокую точку одного из фронтонов храма Артемиды на Корфу .
Асклепий , сын Аполлона и Корониды , узнал секреты сдерживания смерти, увидев, как одна змея возвращает к жизни другую (которую сам Асклепий смертельно ранил) с помощью целебных трав. Чтобы помешать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его молнией. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, который отделяет смертных людей от богов. В честь Асклепия змей часто использовали в ритуалах исцеления. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в спальнях, где спали больные и раненые. Библиотека утверждала, что Афина дала Асклепию пузырек с кровью Горгон. Кровь Горгон обладала магическими свойствами: если ее взять с левой стороны Горгоны, она была смертельной, с правой стороны кровь могла вернуть мертвых к жизни. Однако Еврипид в своей трагедии «Ион» писал , что афинская царица Креуса унаследовала этот флакон от своего предка Эрихтония , который сам был змеей и получил флакон от Афины. В этой версии кровь Медузы имела целебную силу, а смертельный яд исходил от змей Медузы.
Олимпиада , мать Александра Македонского и принцесса примитивной страны Эпир , имела репутацию укротительницы змей, и именно в облике змеи Зевс, как говорят, зачал от нее Александра. [37] Ээт , царь Колхиды и отец колдуньи Медеи , владел Золотым руном . Он охранял его с помощью огромной змеи, которая никогда не спала. Медея, которая влюбилась в Ясона из аргонавтов , заколдовала его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог захватить руно. (См. Ламия ).
Когда колесница греческого бога солнца не управляется лошадьми, ее тянут огненные драконьи существа. [38] Наиболее яркий пример этого наблюдается в эпизоде, в котором Медее дается колесница ее деда, которую тянут по небу змеи.
В произведениях искусства змеи иногда ассоциируются с Гекатой , богиней колдовства . [39]
Нага ( санскрит : नाग) — санскритское / палийское слово, обозначающее божество или класс сущностей или существ, принимающих форму очень большой змеи, встречающейся в индуизме , буддизме и джайнизме . Нага в первую очередь олицетворяет перерождение, смерть и смертность, поскольку она сбрасывает кожу и символически «возрождается».
Индуисты связывают нагу с божествами Шивой и Вишну . Шеша — одно из двух ездовых животных Вишну, на котором покоится божество. Васуки — змея, обвившаяся вокруг шеи Шивы. Змея олицетворяет свободу в индуистской мифологии, потому что ее нельзя приручить. В буддизме змея Мукалинда ассоциируется с защитником Будды . В джайнизме змея ассоциируется с 23-м тиртханкарой Паршванатхой .
Змеи, или наги , играют особенно важную роль в кхмерской мифологии. Миф о происхождении объясняет возникновение названия «Камбоджа» как результат завоевания принцессы наг лордом Камбуджи по имени Каундинья : потомками их союза являются кхмеры . [40] Жорж Коедес предполагает, что камбоджийский миф является основой для тайской легенды «Пхра Даенг Нанг Ай» , в которой женщина, прожившая много предыдущих жизней в этом регионе, перевоплощается в дочь Прайя Кхома (тайское название для Камбоджи) и становится причиной смерти своего спутника в прошлых жизнях, который перевоплотился в принца нагов. Это приводит к войне между «духами воздуха» и нагами: наги выходят из берегов, и весь регион затапливается. [41] В «Мифе о короле-жабе» рассказывается о том, как введение буддийских учений привело к войне с небесным божеством Пхая Тхэном и закончилось перемирием, когда наги были назначены стражами входов в храмы. [42]
Некоторые индейские племена почитают гремучую змею как дедушку и короля змей, который может даровать попутный ветер или вызывать бурю. [ требуется цитата ] Среди хопи Аризоны змея часто фигурирует в одном из танцев. [ требуется цитата ] Гремучей змее поклонялись в Храме Солнца натчезов , [ требуется цитата ] а ацтекское божество Кецалькоатль было пернатым змеем-богом. Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. Говорят, что племена Перу поклонялись большим змеям в доинкские времена, а в Чили мапуче изображали змею в своих верованиях о потопе. [ требуется цитата ]
Рогатый змей — популярный образ в мифологии североамериканских аборигенов. [ необходима цитата ]
В одной из североамериканских историй злой змей убивает одного из кузенов богов, поэтому бог убивает змея в отместку, но умирающий змей выпускает большое наводнение. Сначала люди бегут в горы, а затем, когда горы покрыты, они плывут на плоту, пока наводнение не спадет. Злые духи, которыми управлял бог-змей, затем прячутся из страха. [43] Строители курганов придавали змее большое мистическое значение, как показывает Змеиный курган , хотя мы не можем разгадать конкретные ассоциации.
Ёрмунганд, также известный как Змей Мидгарда или Мировой Змей, — морской змей из скандинавской мифологии , средний ребёнок Локи и великанши Ангрбоды . Согласно Младшей Эдде , Один забрал троих детей Локи, Фенрирульфа , Хель и Ёрмунганда. Он бросил Ёрмунганда в великий океан, окружающий Мидгард . Змей вырос настолько большим, что смог обхватить Землю и схватить свой собственный хвост, и в результате он получил альтернативное название Змей Мидгарда или Мировой Змей. Заклятый враг Ёрмунганда — бог Тор .
В «Старшей Эдде » Один рассказывает о восьми змеях, грызущих корни Иггдрасиля : Нидхёгг , Граввитнир, Мойн, Гоин, Грабакр, Графвёллуд, Свафнир и Офнир.
В народных и сказочных традициях по всему миру змей и змея появляются в качестве персонажей нескольких сказок, либо как главный герой в баснях о животных и волшебных сказках ( Märchen ), либо как даритель , который наделяет главного героя особой способностью или наделяет его некими тайными знаниями.
Согласно индексу Аарне-Томпсона-Утера , змей может появляться в этом качестве в следующих типах сказок: [44]
Змеи изображены на флагах и гербах многих государств.
.svg/1280px-Arms_of_the_House_of_Visconti_(1277).svg.png)
В 1754 году и снова во время Американской революции Бенджамин Франклин опубликовал карикатуру Join, or Die в The Pennsylvania Gazette, чтобы передать послание о колониальном единстве. Карикатура изображает змею, разделенную на восемь частей, каждая из которых представляет одну или несколько из Тринадцати колоний. [60] [61] Она была основана на суеверии, что если змею разрезать на части и собрать их вместе до захода солнца, то змея вернется к жизни.
После публикации «Join, or Die» гремучая змея стала символом Тринадцати колоний. Франклин и другие колонисты считали гремучую змею символом независимости и бдительности. На нескольких флагах Американской революции изображены гремучие змеи. Два наиболее известных флага с изображением гремучей змеи — это флаг Гадсдена и Первый военно-морской флаг . Военное министерство США и его преемники — Министерство войны и Министерство армии — содержат гремучую змею в своих эмблемах.
.svg/1280px-Naval_jack_of_the_United_States_(2002%E2%80%932019).svg.png)
Змеи обвивали посохи Гермеса ( кадуцей ) и Асклепия , где одна змея обвивала грубый посох. На кадуцее Гермеса змеи не просто дублировались для симметрии, они были парными противоположностями. (Этот мотив соответствует пурбе . ) Крылья на конце посоха идентифицировали его как принадлежащего крылатому посланнику Гермесу , римскому Меркурию , который был богом магии, дипломатии и риторики , изобретений и открытий, а также покровителем как торговцев, так и, по мнению мифографов, воров. Однако именно роль Гермеса как психопомпа , сопровождающего недавно умершие души в загробную жизнь, объясняет происхождение змей в кадуцее, поскольку это была также роль шумерского бога-змея Нингиззиды , с которым Гермеса иногда отождествляли.
В поздней античности , когда развивалось тайное изучение алхимии , Меркурий также считался покровителем этих искусств и тайной или оккультной «герметической» информации в целом. Химия и медицина связывали жезл Гермеса с посохом целителя Асклепия, который был обвит змеей; его отождествляли с жезлом Меркурия, а современный медицинский символ — который должен был быть просто жезлом Асклепия — часто становился жезлом торговли Меркурия. Другая версия используется в алхимии, где змея распята, и известна как кадуцей Николаса Фламеля . Историк искусств Уолтер Дж. Фридлендер в своей книге «Золотой жезл медицины: история символа кадуцея в медицине» (1992) собрал сотни примеров кадуцея и жезла Асклепия и обнаружил, что профессиональные ассоциации несколько чаще использовали посох Асклепия, в то время как коммерческие организации в области медицины чаще использовали кадуцей.
Следуя христианскому контексту как символу зла, змеи иногда фигурируют в политической пропаганде . Они использовались для представления евреев в антисемитской пропаганде . Змеи также использовались для представления темной стороны наркотиков в таких фильмах, как «Наркотик» [62] и «Наркотики: Яма отчаяния» [63] . Флаг Гадсдена времен Американской революции продолжает использоваться в современной политической пропаганде для обозначения либертарианства и антиправительственных настроений.
На логотипах автомобильных брендов AC Cobra , Ford Mustang Shelby , Zarooq Motors, Dodge Viper и Alpha Romeo изображены змеи .
