stringtranslate.com

Коша


Коша (также kosa ; санскрит कोश, IAST : kośa ), обычно переводимая как «оболочка», является оболочкой Атмана , или Я, согласно философии Веданты . Пять оболочек, обобщенные термином Панчакоша , описаны в Тайттирия Упанишаде (2.1-5), [1] [2] и их часто визуализируют как слои луковицы. [3] От грубого к тонкому они таковы:

  1. Аннамайя коша , «пищевая» оболочка (Анна), [2] физическое тело;
  2. Пранамая коша , «энергетическая» оболочка ( Прана ), [2] жизненный принцип;
  3. Маномайя коша – оболочка «ума» (Манас), [2] ум и пять чувств;
  4. Виджнянамайя коша , оболочка «различения» или «знания» ( Вигьяна ) [2]
  5. Анандамайя коша , оболочка «блаженства» (Ананда) [2]

Происхождение

Пять оболочек, обобщенные термином Панчакоша, описаны в Тайттирия Упанишаде (2.1-5). [2]

Панчакоши делятся на три тела: [4]

Атман стоит за Панчакошами . Согласно Веданте , мудрый человек, осознавая тонкие влияния пяти элементов внутри каждой коши , всегда различает Я среди проявлений.

Пять оболочек

Аннамая коша

Это оболочка физического (телесного) я, самая грубая из пяти кош , названная так из-за того, что она питается пищей. Живя через этот слой, люди отождествляют себя с массой кожи , плоти , жира , костей и фекалий , в то время как человек различения знает себя, единственную реальность, которая есть, в отличие от тела. Физическое тело образовано из сущности пищи. Рождение и смерть являются атрибутами Аннамайя коши .

Анна означает материя, аннам буквально означает пища; Тайттирия Упанишада называет пищу лекарством всего. [5] Грубое тело, которое рождено материей и поддерживается материей, преходяще и подвержено восприятию, — это Аннамаякоша , чье происхождение — пища, съеденная родителями. Оно видимо, зависимо и нечисто. Это не атман , потому что оно не существовало до своего возникновения и прекращает свое существование после того, как оно разрушено. Оно подвержено возникновению и разрушению в каждый момент. Это анатман, потому что его нет в начале и в конце, его нет также в настоящем. Он не знает себя. Заблуждающийся ум, который не исследует, считает свой атман этим телом или кошей . Такой человек не может наслаждаться блаженством. [6]

Пранамайя коша

Пранамайя означает состоящую из праны , жизненного принципа, силы, которая оживляет и удерживает вместе тело и ум. Она пронизывает весь организм, ее единственным физическим проявлением является дыхание. Пока этот жизненный принцип существует в организме, жизнь продолжается. В сочетании с пятью органами действия она образует жизненную оболочку. В Вивекачудамани это модификация вайю или воздуха, она входит в тело и выходит из него.

Пранамайякоша , отдельная от Аннамаякоши и более тонкая, чем Аннамаякоша , относится к Сукшма-шарире , это оболочка жизненных энергий, полностью охватывающая и заполняющая Аннамаякошу . Прана в сочетании с пятью органами действия составляет Пранамаякошу . Аннамаякоша является следствием Пранамаякоши . [7] Аннамаякоша получает жизнь от Праны , входящей в нее, и участвует во всех видах действия. Прана - это жизнь существ и Вселенская жизнь. Все, что происходит в Аннамаякоше , ошибочно идентифицируется как принадлежащее атману по причине того, что оно пронизано Пранамаякошей , которая является следствием Вайю , и полностью неосознанно и зависимо. [8]

Маномая коша

Manomaya означает состоящую из manas или ума . Говорят, что ум вместе с пятью органами чувств составляет manomaya kosa . Говорят, что manomaya kosa , или «оболочка ума», более точно приближается к личности, чем annamaya kosa и pranamaya kosha . Это причина разнообразия, « я» и «моё» . Ади Шанкара связывает это с облаками, которые приносятся ветром и снова уносятся тем же самым фактором. Аналогично, рабство человека вызвано умом, и освобождение также вызвано только им.

Маномаякоша принадлежит к Суксма-шарире . Это «я», имеющее Пранамаякошу в качестве своего тела. [9] Органы познания и разум образуют эту кошу , которая является причиной чувства «я» и «моего», а также различных концепций. Она создает различие имен и т. д., потому что органы познания зависят от и определяются разумом, который имеет природу решимости и сомнения. Она сильна, потому что рабство и освобождение зависят от разума, который, производя привязанность, связывает человека и который, создавая отвращение к ним, освобождает его от этого самодельного рабства. Она пронизывает Пранамаякошу . Это жертвенный огонь, пять органов — жрецы, которые возносят в этот огонь подношения чувственных объектов, этот огонь, подпитываемый различными васанами, сжигает мир, созданный и расширенный умом, который, будучи оскверненным раджасом («проекцией») и тамасом («сокрытием»), накладывает сансару, но будучи свободным от раджаса и тамаса, может вызвать состояние утверждения в Брахмане . [10]

Виджнянамая коша

Виджнянамайя означает состоящую из виджняны , или интеллекта, способности, которая различает, определяет или желает . Чаттампи Свамикал определяет виджнянамайю как комбинацию интеллекта и пяти органов чувств . Это оболочка, состоящая из большего количества интеллекта, связанного с органами восприятия. Шанкара считает, что буддхи , с его модификациями и органами знания, образуют причину переселения человека . Эта оболочка знания, которая, кажется, сопровождается отражением силы чит , является модификацией пракрити . Она наделена функцией знания и отождествляет себя с телом, органами и т. д.

Виджнянамайя коша также принадлежит к сукшма-шарире и пронизывает маномаякошу , которая пронизывает пранамайякошу , которая пронизывает аннамаякошу . Буддхи с его органами познания и его действиями, имеющими характеристики агента, является Вигьянакошей , причиной сансары . Он обладает силой отражения чайтаньи , которую он сопровождает как модификацию пракрити ( авидья ) и характеризуется знанием и действием и всегда отождествляется с телом, органами и т. д. Эта коша наделена джняной , и ей принадлежат состояния бодрствования и сна, а также переживания радости и печали. Будучи очень светящимся в непосредственной близости от Параматмана, введенного в заблуждение этой упадхи, он подвержен сансаре , этот атман , который уплотнен из вигьянаны и сияет в сердце около пран, будучи неизменным, становится делателем и наслаждающимся посреди упадхи . Его "дживабхава-экзистенциальный характер", т.е. джива, сохраняется до тех пор, пока есть заблуждение, поскольку он рожден из митхьяджняны . Хотя авидья не имеет начала, она не вечна. [11]

Анандамая коша

Анандамайя означает состоящая из ананды , или блаженства; это тончайшая из пяти кош . В Упанишадах оболочка также известна как причинное тело . В глубоком сне, когда ум и чувства перестают функционировать, она все еще стоит между конечным миром и собой. Анандамайя , или то, что состоит из высшего блаженства, считается самым внутренним из всех. Оболочка блаженства обычно имеет свою полную игру во время глубокого сна : в то время как в состояниях сновидения и бодрствования она имеет лишь частичное проявление. Блаженная оболочка ( анандамайя коша ) является отражением Атмана, который есть истина, красота, абсолютное блаженство.

Анандамая коша — последний слой, и он ближе всего к Атману. Это модификация авидьи , которая появляется как отражение атмана , уплотненного из абсолютного блаженства. Она полностью проявляется в глубоком сне без сновидений. Это не атман , потому что она связана с упадхи («ограничениями») и модификацией Пракрити как следствие благих дел. [12]

Значение

Атман может быть идентифицирован только путем отрицания анатмана . Панчкоши это анатман , скрывающий атман , эти коши или оболочки должны быть систематически удалены. Их удаление выводит на первый план пустоту, которую также необходимо удалить. После удаления пяти оболочек и результирующей пустоты через процесс отрицания остается Атман ; и тогда несуществование всех модификаций, начиная с ахамкары , самосвидетельствуется, само свидетельствующее Я само является высшим Я. [13] Эти пять оболочек охватывают атман или «Я».

Веданта рассматривает выражение грубой вселенной как возможное посредством прохождения всех этих стадий эманации от облака Майи, покрывающего лицо Брахмана, до Стхула бхутас или грубой материи со всеми ее многообразными аспектами, включая грубую энергию. [14] Бадараяна , обращая внимание на грамматику Панини (V.iv.21), объясняет, что суффикс майат, как в Аннамайя (сделанный из пищи), Пранамайя (сделанный из жизненного воздуха) и т. д., помимо передачи значения «сделанный из», также имеет смысл изобилия и полноты [15], по этой причине неоднократно говорится, что Брахман есть Блаженное (Анандамайя) Я.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Дэвид Фроули, Йога и священный огонь: самореализация и планетарная трансформация , стр.288
  2. ^ abcdefg Mallinson & Singleton 2017, стр. 184.
  3. ^ Розер, Роберт В. (2005). Введение в созерцательную психологическую точку зрения индуистской Индии на мотивацию, личность и развитие (pdf-редакция). стр. 15. CiteSeerX  10.1.1.582.4733 .
  4. ^ Ciccarelli. Meyer (сентябрь 2008). Психология: Южноазиатское издание. Pearson Education India. стр. 18. ISBN 9788131713877.
  5. ^ Тайттирия Упанишад (PDF) . Шри Рамакришна Матх. стр. 60. Архивировано из оригинала (PDF) 14 сентября 2012 г.
  6. ^ Шри Чандрасекхара Бхарати из Шрингери. Вивекчудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 183. ОСЛК  633667305.
  7. ^ Тайттирия Упанишад (PDF) . Шри Рамакришна Матх. стр. 62. Архивировано из оригинала (PDF) 14 сентября 2012 г.
  8. ^ Шри Чандрасекхара Бхарати из Шрингери. Вивекчудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 193. ОСЛК  633667305.
  9. ^ Тайттирия Упанишад (PDF) . Шри Рамакришна Матх. стр. 68. Архивировано из оригинала (PDF) 14 сентября 2012 г.
  10. ^ Шри Чандрасекхара Бхарати из Шрингери. Вивекчудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 195. ОСЛК  633667305.
  11. ^ Шри Чандрасекхара Бхарати из Шрингери. Вивекчудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 219. ОСЛК  633667305.
  12. ^ Шри Чандрасекхара Бхарати из Шрингери. Вивекчудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 232. ОСЛК  633667305.
  13. ^ Шри Чандрасекхара Бхарати из Шрингери. Вивекчудамани Шри Шанкары. Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 237. ОСЛК  633667305.
  14. ^ Тайттирия Упанишад (PDF) . Шри Рамакришна Матх. стр. 74. Архивировано из оригинала (PDF) 14 сентября 2012 г.
  15. ^ Брахма Сутра II13

Источники

Внешние ссылки