В мифологии , фольклоре и спекулятивной фантастике оборотничество — это способность физически преобразовывать себя неестественными способами. Идея оборотни встречается в древнейших формах тотемизма и шаманизма , а также в древнейшей существующей литературе и эпических поэмах, таких как « Эпос о Гильгамеше» и « Илиада» . Эта концепция остается распространенным литературным приемом в современном фэнтези , детской литературе и популярной культуре . Примерами оборотней являются вампиры и оборотни .
Популярные существа, меняющие форму, в фольклоре — это оборотни и вампиры (в основном европейского, канадского и индейского/раннего американского происхождения), ichchhadhari naag (кобра, меняющая форму) из Индии, духи-лисы, меняющие форму, из Восточной Азии, такие как хули цзин из Китая, обакэ из Японии, оборотни из племени навахо , а также боги, богини, демоны и демоницы, такие как скандинавский Локи или греческий Протей . Изменение формы в форму волка конкретно известно как ликантропия , а существа, которые подвергаются таким изменениям, называются ликантропами. Также божествам было свойственно превращать смертных в животных и растения.
Префикс «were-» происходит от древнеанглийского слова, означающего «человек».
Хотя популярное представление об оборотне — это человек, который превращается во что-то другое, существует множество историй о животных, которые также могут трансформироваться. [1]
Примеры смены облика в классической литературе включают множество примеров в «Метаморфозах» Овидия , превращение Цирцеей людей Одиссея в свиней в « Одиссее » Гомера и превращение Луция в осла в «Золотом осле» Апулея . Протей был известен среди богов своим изменением облика; и Менелай , и Аристей захватили его, чтобы получить информацию, и им это удалось только благодаря тому, что они удерживали его во время его многочисленных превращений. Нерей рассказал Гераклу , где найти яблоки Гесперид по той же причине.
Океанида Метида , первая жена Зевса и мать богини Афины, как считалось, могла менять свою внешность на любую, какую пожелает. В одной истории ее гордость заставила Зевса обмануть ее, превратив в муху. Затем он проглотил ее, потому что боялся, что у них с Метид будет сын, который будет сильнее самого Зевса. Однако Метида уже была беременна. Она осталась жива в его голове и построила доспехи для своей дочери. От грохота ее металлообработки у Зевса заболела голова, поэтому Гефест разрубил ему голову топором. Афина выскочила из головы своего отца, полностью взрослая и в боевых доспехах.
В греческой мифологии превращение часто является наказанием богов людям, которые перешли им дорогу.
Хотя греческие боги могли использовать трансформацию в карательных целях — например, Медуза , которая превратилась в чудовище за половой акт ( изнасилованную в версии Овидия) с Посейдоном в храме Афины — еще чаще, рассказы, использующие ее, являются любовными приключениями. Зевс неоднократно преобразовывал себя, чтобы приблизиться к смертным как к средству получения доступа: [2]
_(cropped).jpg/1280px-Apollo_and_Daphne_(Bernini)_(cropped).jpg)
Вертумн превратился в старуху, чтобы проникнуть в сад Помоны ; там он убедил ее выйти за него замуж.
В других историях женщина обращалась к другим богам с просьбой защитить ее от изнасилования и была преобразована ( Дафна в лавр, Корона в ворону). В отличие от Зевса и других богов, способных менять облик, эти женщины были постоянно изменены.
В одной из историй Деметра превратилась в кобылу, чтобы скрыться от Посейдона , но Посейдон в ответ превратился в жеребца, чтобы преследовать ее, и преуспел в изнасиловании. Кенида , изнасилованная Посейдоном , потребовала от него, чтобы он превратил ее в мужчину. Он согласился, и она стала Кенеем , формой, которую он никогда не терял, за исключением, в некоторых версиях, после смерти.
Клития была нимфой, которая любила Гелиоса, но он не любил ее в ответ. Отчаявшись, она сидела на камне без еды и воды в течение девяти дней, глядя на него, когда он пересекал небеса, пока она не превратилась в фиолетовый, глядящий на солнце цветок, гелиотроп .
В качестве последней награды от богов за гостеприимство Бавкида и Филемон после смерти превратились в пару деревьев.
Эос , богиня рассвета, обеспечила бессмертие своему возлюбленному троянскому принцу Тифону , но не вечную молодость, поэтому он старел, не умирая, увядая и становясь все более беспомощным. В конце концов Эос превратила его в цикаду .
В некоторых вариантах сказки о Нарциссе он превращается в цветок нарцисса .
Иногда метаморфозы превращают предметы в людей. В мифах о Ясоне и Кадме одной из задач, поставленных перед героем, было посеять зубы дракона ; будучи посеянными, они превращались в воинственных воинов, и обоим героям приходилось бросать камень, чтобы обманом заставить их сражаться друг с другом, чтобы выжить. Девкалион и Пирра заново заселили мир после потопа, бросая камни позади себя; они превратились в людей. Кадм также часто известен тем, что к концу своей жизни превращался в дракона или змею. Пигмалион влюбился в Галатею , статую, которую он сделал. Афродита сжалилась над ним и превратила камень в живую женщину.
Феи , ведьмы и волшебники были известны своей способностью менять форму. Не все феи могли менять форму, некоторые имели только видимость изменения формы, с помощью своей силы, называемой «гламур», чтобы создавать иллюзии, а некоторые были ограничены изменением своего размера, как в случае со спригганами , а другие — несколькими формами. [3] Но другие, такие как Хедли Коу , могли менять форму во многих формах, и как человеческие, так и сверхъестественные волшебники были способны как на такие изменения, так и на навязывание их другим. [4]
Ведьмы могли превращаться в зайцев и в таком виде красть молоко и масло. [5]
Во многих британских сказках, таких как «Джек — победитель великанов» и «Черный бык из Норроуэя» , присутствует оборотничество.
Пуйлл был преобразован Арауном в форму Арауна, а Араун принял форму Пуйла, чтобы они могли поменяться местами на год и один день.
Ллуид ап Сил Коэд превратил свою жену и слуг в мышей, чтобы те в отместку напали на урожай; когда его жену схватили, он превратился в трех священнослужителей по очереди, чтобы попытаться заплатить выкуп.
Фаб математики Матонви и Гвидион превращают цветы в женщину по имени Блодуведд , а когда она предает своего мужа Ллеу Ллау Гиффес , который превращается в орла, они снова превращают ее в сову.
Gilfaethwy изнасиловал Goewin , девственную опору Math fab Mathonwy , с помощью своего брата Gwydion . В качестве наказания Math превратил их в разных животных на один год каждого. Gwydion был превращен в оленя, свинью и волка, а Gilfaethwy в лань, кабана и волчицу. Каждый год у них рождалось по ребенку. Math превратил трех молодых животных в мальчиков.
Гвион , случайно взяв мудрость из зелья, которое Керидвен варила для своего сына , сбежал от нее через череду изменений, на которые она ответила собственными изменениями. Это закончилось, когда он превратился в зерно кукурузы, а она превратилась в курицу и съела его. Она забеременела, и он возродился как ребенок. Он вырос, чтобы стать бардом Талиесином. В Книге Талиесина он упоминает множество форм, которые он может принимать, включая форму света фонаря.
Существует множество рассказов о селки , тюлене, который может снять свою кожу, чтобы вступить в контакт с людьми в человеческом обличье только на короткое время, прежде чем он должен будет вернуться в море. Мифы об основании клана Макколдром из Уиста включают союз между основателем клана и меняющим форму селки. [6] Еще одно такое существо — шотландский селки, которому нужна его тюленья шкура, чтобы восстановить свою форму. В «Великом шелке» из Сьюл-Скерри (самец) селки соблазняет человеческую женщину. Такие истории, окружающие этих существ, обычно представляют собой романтические трагедии.
В шотландской мифологии есть оборотни, которые позволяют различным существам обманывать, вводить в заблуждение, охотиться и убивать людей. Водные духи, такие как each-uisge , которые населяют озера и водные пути в Шотландии, как говорят, появляются в виде лошади или молодого человека. [4] Другие рассказы включают в себя келпи , которые появляются из озер и рек в облике лошади или женщины, чтобы заманить в ловушку и убить уставших путников. Тэм Лин , человек, захваченный Королевой Фей, превращается во всевозможных зверей, прежде чем его спасают. В конце концов он превратился в горящий уголь и был брошен в колодец, после чего он снова появился в своей человеческой форме. Мотив захвата человека путем проведения его через все формы трансформации является общей нитью в народных сказках . [7]
Возможно, самый известный ирландский миф — это миф об Аойфе , которая превратила своих пасынков, Детей Лира , в лебедей, чтобы избавиться от них. Аналогично, в «Тохмарк Этайн » Фуамнах ревниво превращает Этайн в бабочку. Самый драматичный пример смены облика в ирландском мифе — это Туан мак Кайрил , единственный выживший из поселения Партолона в Ирландии. За свою многовековую жизнь он последовательно становился оленем, кабаном, ястребом и, наконец, лососем, прежде чем был съеден и (как в «Сватовстве Этайн») возродился как человек.
Пука — кельтская фея, а также ловкий оборотень. Он может превращаться во множество различных, ужасающих форм .
Садхб , жена знаменитого героя Фионна Мак Кумалла , была превращена в оленя друидом Фером Дойрихом , когда она отвергла его любовные интересы.
Существует значительное количество литературы об оборотнях, которые появляются в различных скандинавских сказаниях. [8]
В «Lokasenna» Один и Локи насмехаются друг над другом, приняв облик женщин и выкармливая потомство, которое они дали рождению. Эдда XIII века рассказывает, как Локи принял облик кобылы, чтобы выносить коня Одина Слейпнира , который был самой быстрой лошадью из когда-либо существовавших, а также облик волчицы, чтобы выносить Фенрира . [9]
Свипдагр разгневал Одина , который превратил его в дракона. Несмотря на его чудовищную внешность, его возлюбленная, богиня Фрейя , отказалась покинуть его сторону. Когда воин Хаддинг нашел и убил Свипдагра, Фрейя прокляла его, наказав его мучиться бурей и сторониться, как чумы, куда бы он ни пошел. [ необходима цитата ] В Hyndluljóð Фрейя превратила своего протеже Оттара в вепря, чтобы скрыть его. У нее также был плащ из соколиных перьев, который позволял ей превращаться в сокола, который Локи иногда одалживал.
В саге о Вёльсунгах много персонажей, меняющих облик. Мать Сиггейра превратилась в волка, чтобы помочь пытать его побежденных зятьев медленной и позорной смертью. Когда один из них, Сигмунд , выжил, он и его племянник и сын Синфьётли убили людей, носивших волчьи шкуры; когда они сами надели шкуры, они были прокляты и стали оборотнями . [10]
Гном Андвари описывается как способный магически превращаться в пику . Альберих , его коллега в «Кольце нибелунга » Рихарда Вагнера , используя Тарнхельм , принимает множество обликов, включая гигантского змея и жабу, в безуспешной попытке произвести впечатление или запугать Локи и Одина/ Вотана .
Первоначально Фафнир был карликом, великаном или даже человеком, в зависимости от конкретного мифа, но во всех вариантах он превращался в дракона — символ жадности — охраняя свои нечестно нажитые сокровища. Его брат, Отр , любил проводить время в облике выдры, что привело к его случайному убийству Локи.
В Скандинавии , например, существовала известная раса женщин-оборотней, известных под именем Марас, женщины, которые принимали облик огромных полулюдей-полуволков, которые бродили ночью в поисках человеческой или животной добычи. Если женщина рожает в полночь и растягивает мембрану, которая окутывает ребенка, когда он появляется на свет, между четырьмя палками и проползает через нее обнаженной, она будет рожать детей без боли; но все мальчики будут шаманами , а все девочки Марас. [ требуется цитата ]
Иногда говорят , что ниссе — оборотень. Эта черта также приписывается Хульдеру .
Гуннхильд, Мать королей ( Gunnhild konungamóðir ) (ок. 910 – ок. 980), квазиисторическая фигура, которая появляется в исландских сагах , согласно которым она была женой Эрика Кровавого Топора , ей приписывали магические способности – включая способность менять форму и превращаться по желанию в птицу. Она является центральным персонажем романа « Мать королей» Пола Андерсона [11] , в котором ее способности к изменению формы значительно детализированы.
В финской эпической поэме «Калевала» из древнего фольклора Лоухи , Хозяйка Севера, в облике гигантского орла со своими войсками на спине нападает на Вяйнямёйнена , когда она пытается украсть Сампо .
В армянской мифологии оборотни включают Нханг , змеевидного речного монстра, который может превращаться в женщину или тюленя, топить людей и пить их кровь; или благодетельного Шахапета , духа-хранителя, который может появляться как в виде человека, так и в виде змеи. [13]
Филиппинская мифология включает Асванга , вампирического монстра, способного превращаться в летучую мышь, большую черную собаку, черную кошку, черного кабана или в какую-либо другую форму, чтобы преследовать людей ночью. Фольклор также упоминает других существ, таких как Капре , Тикбаланг и Энгканто , которые меняют свою внешность, чтобы добиться расположения прекрасных девушек. Кроме того, талисманы (называемые « антинг-антинг » или « биртуд » на местном диалекте) могут дать своим владельцам способность менять форму. В одной из сказок, Чонгуита — жена обезьяны [14] , женщина превращается в обезьяну, становясь снова человеком, только если она может выйти замуж за красивого мужчину.
В татарском фольклоре есть Юкса — столетняя змея, которая может превращаться в прекрасную молодую женщину и стремится выйти замуж за мужчин, чтобы иметь детей.
Китайская мифология содержит множество историй о животных-оборотнях, способных принимать человеческий облик. Наиболее распространенным таким оборотнем является хули цзин , дух лисы, который обычно появляется в облике красивой молодой женщины; большинство из них опасны, но некоторые фигурируют как героини любовных историй. Мадам Белая Змея — одна из таких легенд; змея влюбляется в мужчину, и история повествует об испытаниях, которые пришлось пережить ей и ее мужу.
В японском фольклоре обакэ — это тип ёкаев , способных менять форму. Лиса, или кицунэ, является одним из наиболее известных, но другие подобные существа включают бакэнэко , мудзина и тануки .
В корейской мифологии также есть лиса, способная менять форму. В отличие от своих китайских и японских аналогов, кумихо всегда злобна. Обычно она принимает форму красивой молодой женщины; в одной из историй рассказывается о мужчине, потенциальном соблазнителе, который оказался кумихо. [15] У кумихо девять хвостов, и поскольку она желает стать полноценным человеком, она использует свою красоту, чтобы соблазнять мужчин и поедать их сердца (или в некоторых случаях печень, поскольку считается, что 100 печенок превратят ее в настоящего человека).
В сомалийской мифологии Кори Исмарис («Тот, кто трёт себя палкой») был человеком, который мог превратиться в « человека-гиену », потерев себя волшебной палкой с наступлением темноты, и, повторяя этот процесс, мог вернуться в человеческое состояние до рассвета.
ǀKaggen — демиург и народный герой народа ǀXam в Южной Африке. [16] Он — бог-обманщик, который может менять форму, обычно принимая форму богомола, но также и быка -канны , воши , змеи и гусеницы . [ 17]
Амазонские дельфины любопытны и не боятся посторонних предметов, [18] являются высшими хищниками , [19] а самцы амазонских дельфинов очень агрессивны в период спаривания, особенно во время ухаживания за самкой, когда она носит предметы. [20] [21]
Дельфины реки Амазонки , известные туземцам как boto , encantados или toninhas, очень распространены в мифологии коренных жителей Южной Америки. В мифологии их часто характеризуют как превосходных музыкальных способностей, соблазнительности и любви к сексу, что приводит к появлению внебрачных детей, и тяге к вечеринкам. Несмотря на то, что Encante, как говорят, происходят из утопии, полной богатства, которая также лишена боли и смерти, они жаждут удовольствий и лишений человеческого общества. [22]
Говорят, что трансформация в человеческую форму редка и обычно происходит ночью. Энкантадо часто можно увидеть убегающим от фесты , несмотря на протесты других, чтобы он остался, и его могут увидеть преследователи, когда он спешит к реке и возвращается в форму дельфина. Когда он находится в человеческом облике, он носит шляпу, чтобы скрыть свое дыхало , которое не исчезает при смене формы. [22]
Помимо способности принимать человеческую форму, энкантадо часто обладают другими магическими способностями, такими как управление штормами, гипноз людей для выполнения их воли, превращение людей в энкантадо и нанесение болезней, безумия и даже смерти. Шаманы часто вмешиваются в такие ситуации. [22]
Наряду с изменением формы, похищение людей также является распространенной темой в таком фольклоре. Говорят, что энкантадо любят похищать людей, в которых они влюбляются, детей, рожденных от их незаконной любви, или просто любого человека около реки, который может составить им компанию, и забирать их обратно в энканте. Страх этого настолько велик среди людей, живущих около реки Амазонки, что и дети, и взрослые боятся подходить к воде между закатом и рассветом или входить в воду в одиночку. Говорят, что некоторые, кто предположительно сталкивался с энкантадо, находясь в своих каноэ, сошли с ума, но существа, похоже, не делали ничего большего, чем следовали за их лодками и время от времени подталкивали их. [22] Предполагается , что миф возник отчасти потому, что гениталии дельфинов имеют сходство с гениталиями людей. Другие полагают, что миф служил (и до сих пор служит) способом скрыть кровосмесительные отношения, которые довольно распространены в некоторых небольших изолированных общинах вдоль реки. [23] Легенда также гласит, что «если человек посмотрит в глаза дельфину реки Амазонки, его будут мучить кошмары на всю жизнь ». [24]
Лигаху или луп-гару — оборотень из фольклора Тринидада и Тобаго . Считается, что эта уникальная способность передается по наследству в некоторых старых креольских семьях и обычно ассоциируется с колдунами и практикующими африканскую магию . [25] [26]
Название озера Науэль-Уапи в Аргентине происходит от топонима его главного острова на языке мапудунгун ( язык мапуче ): «Остров Ягуара (или Пумы)», от nahuel , «пума (или ягуар)», и huapí , «остров». Однако слово «Науэль» имеет большее значение — оно также может означать «человека, который с помощью колдовства был превращен в пуму» (или ягуара).
В славянской мифологии один из главных богов Велес был богом-оборотнем животных, магии и подземного мира. Его часто представляли в виде медведя, волка, змеи или совы. [27] Он также стал драконом, сражаясь с Перуном , славянским богом бури. [28]
Изменение формы может использоваться как сюжетный прием , например, когда Кот в сапогах в сказках обманывает огра, заставляя его стать мышью, чтобы его съели. Изменение формы может также иметь символическое значение, например, трансформация Чудовища в «Красавице и Чудовище» указывает на способность Белль принимать его, несмотря на его внешность. [33]
Когда форма принимается непреднамеренно, тематическим эффектом может быть ограничение и стеснение; человек привязан к новой форме. В крайних случаях, таких как окаменение , персонаж полностью становится недееспособным. С другой стороны, добровольное изменение формы может быть средством побега и освобождения. Даже когда форма не принимается для того, чтобы напоминать буквальное побег, способности, присущие форме, позволяют персонажу действовать таким образом, который ранее был невозможен.
Примеры этого можно найти в сказках . Принц, которого заставили принять облик медведя (как в «К востоку от Солнца» и «К западу от Луны »), является пленником, но принцесса, которая добровольно принимает облик медведя, чтобы спастись от ситуации (как в «Медведице» ), сбегает со своей новой формой. [34] В книгах о Земноморье Урсула К. Ле Гуин изображает животную форму, которая медленно трансформирует разум волшебника, так что дельфин, медведь или другое существо забывает, что он был человеком, что делает невозможным обратное изменение. Это пример добровольного изменения формы, которое становится метаморфозой заключения. [35] Помимо этого, использование изменения формы, трансформации и метаморфозы в художественной литературе столь же многогранно , как и формы, которые принимают персонажи. Некоторые из них редки, например, « Принц Канарейки » Итало Кальвино — это вариант Рапунцель , в котором изменение формы используется для получения доступа к башне.
Во многих случаях навязанные формы являются карательными. Это может быть справедливое наказание, характер трансформации которого соответствует преступлению, за которое она происходит; в других случаях форма несправедливо налагается разгневанным и могущественным человеком. В сказках такие трансформации обычно временны, но они часто появляются как разрешение мифов (как во многих Метаморфозах ) или порождают мифы о происхождении .
Во многих сказках и балладах , как в Child Ballad #44, The Twa Magicians или Farmer Weathersky , происходит магическая погоня, где преследуемый бесконечно принимает формы, пытаясь избавиться от преследователя, а преследователь отвечает изменением формы, как, например, голубю отвечают ястребом, а зайцу борзой. Преследуемому в конце концов удается сбежать, а преследователю — поймать.
Сказка братьев Гримм «Подкидыш » содержит это как основную часть сюжета. [36] В сборнике басен итальянской Кампании « Пентамерон» Джанбаттисты Базиле рассказывается о неаполитанской принцессе, которая, чтобы сбежать от своего отца, заключившего ее в тюрьму, становится огромной медведицей. Волшебство происходит из-за зелья, которое ей дала старая ведьма. Девушка, однажды исчезнув, может вернуть себе человеческий облик.
В других вариантах преследуемый может превращать различные предметы в препятствия, как в сказке « Главная служанка », где Главная служанка превращает деревянную расческу в лес, кусок соли в гору, а флягу с водой в море. В этих сказках преследуемый обычно ускользает, преодолев три препятствия. [36] Эта погоня с препятствиями встречается буквально по всему миру, во многих вариантах в каждом регионе. [37]
В сказках типа Аарне–Томпсона 313A, «Девушка помогает герою бежать», такая погоня является неотъемлемой частью сказки. Это может быть либо погоня-трансформация (как в «Благодарный принц» , «Король Коджата» , «Подкидыш-птица» , «Жан-солдат» и «Эулали, дочь дьявола » или «Два королевских ребенка» ), либо погоня с препятствиями (как в «Битва птиц» , «Белый голубь» или «Главная служанка» ). [38]
В аналогичном эффекте пленник может менять форму, чтобы освободиться от власти. Изменение формы Протея и Нерея было необходимо для того, чтобы помешать таким героям, как Менелай и Геракл, вытянуть из них информацию. [39] Тэм Лин , однажды схваченный Джанет, был преобразован феями, чтобы Джанет не забрала его, но, как он ей и советовал, она не отпустила его и освободила его. [40] Мотив захвата человека путем удержания его через множество превращений встречается в народных сказках по всей Европе, [7] и Патрисия А. Маккиллип ссылается на него в своей трилогии «Мастер загадок» : меняющий форму Повелитель Земли наконец получает свободу, напугав человека, держащего его.
Один из мотивов — это изменение формы для получения способностей в новой форме. Берсерки должны были превращаться в волков и медведей, чтобы сражаться более эффективно. Во многих культурах злые маги могли превращаться в животных и таким образом скрываться.
Во многих сказках говорящий помощник героя оказывается человеком, принявшим облик, способным помогать ему в своей животной форме. В одном варианте, представленном в «Трех заколдованных царевичах» и «Смерти Кощея Бессмертного» , три сестры героя были замужем за животными. Они оказываются людьми, принявшими облик, которые помогают своему зятю в варианте сказочных типов. [41]
В раннем тексте майя Оборотень, или Местаклокан, может менять свою внешность и манипулировать разумом животных. В одной из историй Местаклокан находит умирающего орла. Приняв форму орла, он убеждает умирающую птицу, что она на самом деле не умирает. По мере того, как история гласит, они оба взлетают в небеса и живут вместе вечно.
«Красавица и чудовище» интерпретируется как взросление молодой женщины, в ходе которого она меняется: от отвращения к сексуальной активности и, следовательно, отношения к мужу как к животному она превращается в зрелую женщину, которая может выйти замуж. [42]
Некоторые оборотни могут менять форму, только если у них есть какой-то предмет, обычно предмет одежды. В «Бисклаврете» Мари де Франс оборотень не может вернуть себе человеческий облик без своей одежды, но в волчьей форме никому не причиняет вреда. Однако наиболее распространенное использование этого мотива — в сказках, где мужчина крадет предмет и заставляет оборотня, запертого в человеческом облике, стать его невестой. Это длится до тех пор, пока она не обнаружит, где он спрятал предмет, и не сможет сбежать. В этих сказках фигурируют шелки. Другие включают лебединых дев и японских тэннин .
Шведская писательница Сельма Лагерлёф в «Чудесных приключениях Нильса » включила версию истории с типичными элементами (рыбак видит танцующих на острове русалок и крадет тюленью шкуру одной из них, не давая ей снова стать тюленем, чтобы он мог жениться на ней) и связала ее с основанием города Стокгольма . [43]
Способность к внешнему преображению может символизировать внутреннюю дикость; центральная тема во многих течениях мифологии оборотней [44] и инверсия темы «освобождения» , как в превращении доктора Джекила в мистера Хайда.
Некоторые преобразования выполняются для того, чтобы убрать жертву с ее места, чтобы преобразователь мог узурпировать его. Жена Бисклаверета крадет его одежду и заключает его в волчью форму, потому что у нее есть любовник. Ведьма в « Чудесной березе » превратила мать в овцу, чтобы занять ее место, и приказала убить мать; когда ее падчерица вышла замуж за короля, ведьма превратила ее в оленя, чтобы посадить свою дочь на место королевы. В корейском преобразовании кумихо кумихо , лиса с магическими способностями, превращается в образ невесты, обнаруживаемый только тогда, когда ее одежда снимается. В «Брате и сестре» , когда двое детей убегают от своей жестокой мачехи, она зачаровывает ручьи по пути, чтобы преобразовать их. В то время как брат воздерживается от первых двух, которые грозят превратить их в тигров и волков, он слишком хочет пить на третьем, что превращает его в оленя. Шесть лебедей были превращены в лебедей их мачехой [45] , как и Дети Лира в ирландской мифологии.
Многие сказочные персонажи выражали неразумные желания иметь вообще какого-либо ребенка, даже имеющего другую форму, и у них рождались такие дети. [46] В конце сказки, обычно после женитьбы, такие дети превращаются в человека. Ганс Мой Ёжик родился, когда его отец пожелал ребенка, даже ежа. Возможны даже более странные формы: Джамбаттиста Базиле включил в свой «Пентамерон» историю о девочке, родившейся веточкой мирта, а Итало Кальвино в свои «Итальянские народные сказки» — о девочке, родившейся яблоком.
Иногда родителю, который желает иметь ребёнка, говорят, как его получить, но он не выполняет указания в совершенстве, что приводит к трансформированному рождению. В Prince Lindworm женщина съедает две луковицы, но не очищает одну, в результате чего её первый ребёнок оказывается линдвормом . В Tatterhood женщина волшебным образом создаёт два цветка, но не подчиняется указаниям съесть только красивый, в результате чего у неё рождается красивая и милая дочь, но только после отвратительной и отвратительной.
Реже необдуманные желания могут преобразовать человека после рождения. Семь воронов преображаются, когда их отец думает, что его сыновья играют, вместо того чтобы принести воды, чтобы окрестить новорожденную и болезненную сестру, и проклинает их. [47] В Puddocky , когда три принца начинают ссориться из-за прекрасной героини, ведьма проклинает ее из-за шума.
Такие желанные дети могут стать чудовищными невестами или женихами . Эти истории часто интерпретировались как символическое представление браков по договоренности; отвращение невесты к браку с незнакомцем символизируется его звериной формой. [48]
Героиня должна влюбиться в преображенного жениха. Герой или героиня должны выйти замуж, как и было обещано, и чудовищная форма исчезает к свадьбе. Таким образом, сэр Гавейн преобразил Отвратительную леди ; хотя ему сказали, что это было на полпути, она могла по его выбору быть красивой днем и отвратительной ночью, или наоборот, он сказал ей, что выберет то, что она предпочитает, что полностью разрушило чары. [49] В Tatterhood Tatterhood преображается, когда она спрашивает своего жениха, почему он не спросил ее, почему она ездит на козле, почему она носит ложку и почему она такая уродливая, и когда он спросил ее, отрицает это и поэтому превращает ее козу в лошадь, ее ложку в веер, а ее саму в красавицу. Паддоки преображается, когда ее принц, после того как она помогла ему с двумя другими задачами, говорит ему, что его отец послал его за невестой. Похожий эффект обнаруживается в детской балладе 34 «Кемп Оуайн» , где герой может превратить дракона обратно в девушку, поцеловав ее три раза. [50]
Иногда жених снимает шкуру животного на первую брачную ночь, после чего ее можно сжечь. Ганс Мой Ёж , Осел и Король Свиней попадают в эту группу. В крайнем случае, в Принце Линдворме невеста, которая избежала быть съеденной женихом-линдвором, прибывает на свою свадьбу в каждом платье, которое у нее есть, и она говорит жениху, что снимет одно из своих платьев, если он снимет одно из своих; только когда она снимает последнее платье, он снимает свою последнюю шкуру и становится белой фигурой, из которой она может сформировать человека. [1]
В некоторых сказках герой или героиня должны соблюдать запрет; невеста должна провести некоторое время, не видя преображенного жениха в человеческом облике (как в «К востоку от Солнца» и «К западу от Луны »), или жених не должен сжигать шкуры животных. В «Буром медведе Норвегии» , «Золотом крабе» , «Зачарованной змее» и некоторых вариантах «Царевны-лягушки» сжигание шкуры является катастрофой, подвергающей преображенную невесту или жениха опасности. В этих сказках запрет неизменно нарушается, что приводит к расставанию и поиску одним супругом другого. [1]
Призраки иногда появляются в форме животных. В «Знаменитом цветке слуг» убитый муж героини является королю в виде белого голубя, оплакивая ее судьбу над собственной могилой. В «Белой и черной невесте» и «Трех маленьких человечках в лесу » убитая – утонувшая – истинная невеста появляется вновь в виде белой утки. В «Розовом дереве» и «Можжевеловом дереве» убитые дети становятся птицами, которые мстят за свою смерть. Существуют африканские народные сказки о жертвах убийств, мстящих за себя в виде крокодилов , которые могут принимать человеческий облик. [51]
В некоторых сказках персонаж может раскрыть себя в каждой новой форме, и поэтому узурпатор неоднократно убивает жертву в каждой новой форме, как в «Красавица и рябое лицо» , «Нитка жемчуга, увитая золотыми цветами » и «Мальчики с золотыми звездами» . Это в конечном итоге приводит к форме, в которой персонаж (или персонажи) могут раскрыть правду тому, кто способен остановить злодея.
Аналогично, обратное превращение может быть актом, который может оказаться фатальным. В «Раненом льве » рецептом для превращения льва обратно в принца было убить его, разрубить на куски, сжечь куски и выбросить пепел в воду. Менее радикально, но не менее фатально, лиса в «Золотой птице» , жеребята в «Семи жеребятах» и кошки в «Лорде Питере» и «Белой кошке» говорят героям этих историй отрубить себе головы; это возвращает им человеческий облик. [52] В греческой сказке о Сцилле отец Сциллы Нисус превращается в орла после смерти и топит ее дочь за предательство отца.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Медиа, связанные с Shapeshifting на Wikimedia Commons