Индия с момента обретения независимости в 1947 году была светским государством . Светские ценности были закреплены в конституции Индии. Формирование светской республики в современной истории страны приписывают первому премьер-министру Индии Джавахарлалу Неру . [1] [2]
После принятия в 1976 году Сорок второй поправки к Конституции Индии [3] в преамбуле к Конституции утверждалось, что Индия является светским государством . [4] [5] Однако Верховный суд Индии в деле 1994 года С.Р. Боммаи против Союза Индии установил тот факт, что Индия была светской страной с момента образования республики. [6] Решение установило, что существует разделение государства и религии . В нем говорилось: «В вопросах государства религии нет места. Любое правительство штата , которое проводит несветскую политику или несветский образ действий, действует вопреки конституционному мандату и поддается действиям в соответствии со статьей 356». [6] [7] [8] Кроме того, по конституции государственным образовательным учреждениям запрещено преподавать религиозные инструкции, а статья 27 конституции запрещает использовать деньги налогоплательщиков для пропаганды любой религии. [9]
Официально современную Индию всегда вдохновлял секуляризм . [4] Однако секуляризм Индии не разделяет полностью религию и государство. [4] Конституция Индии допускает широкое вмешательство государства в религиозные дела. [10] Степень разделения между государством и религией менялась в зависимости от нескольких судебных и исполнительных постановлений, действующих с момента рождения Республики. [11] В вопросах права в современной Индии личные законы – по таким вопросам, как брак, развод, наследование, алименты – варьируются в зависимости от того, является ли человек мусульманином или нет (мусульмане имеют возможность вступить в брак в соответствии со светским законодательством, если они того пожелают). [12] [13] Конституция Индии разрешает частичную финансовую поддержку религиозных школ, а также финансирование религиозных зданий и инфраструктуры со стороны государства. [14] Центральный исламский совет Вакфа и многие индуистские храмы, имеющие большое религиозное значение, находятся в ведении и управлении (посредством финансирования) федерального правительства и правительства штатов в соответствии с Законом о местах поклонения (специальные положения) 1991 года и Законом о древних памятниках. и Закон об археологических памятниках и руинах 1958 года , который требует государственного содержания религиозных зданий, построенных до 15 августа 1947 года (даты независимости Индии), сохраняя при этом их религиозный характер. [13] [15] [16] Попытка соблюдать религиозный закон создала ряд проблем в Индии, таких как приемлемость полигамии, неравные права наследования, внесудебные односторонние права на развод, благоприятные для некоторых мужчин, и противоречивые интерпретации религиозных книг. . [17] [18]
Секуляризм, практикуемый в Индии, с его заметными отличиями от западной практики секуляризма, является спорной темой в Индии. Сторонники индийской концепции секуляризма утверждают, что она уважает «меньшинства и плюрализм». Критики называют индийскую форму секуляризма « псевдосекуляризмом ». [4] [19] Сторонники заявляют, что любая попытка ввести единый гражданский кодекс , то есть равные законы для каждого гражданина, независимо от его или ее религии, будет навязывать мажоритарные индуистские чувства и идеалы. [20] [13] Критики заявляют, что принятие Индией некоторых религиозных законов нарушает принцип равенства перед законом . [21] [22]
Ашока около 2200 лет назад, Харша около 1400 лет назад принимал и покровительствовал различным религиям. [5] Люди в древней Индии имели свободу вероисповедания, и государство предоставляло гражданство каждому человеку независимо от того, была ли чья-то религия индуизмом, буддизмом, джайнизмом или какой-либо другой. [25] Например , пещерные храмы Эллоры , построенные рядом друг с другом между 5 и 10 веками, демонстрируют сосуществование религий и дух принятия различных вероисповеданий. [26] [27]
Не должно быть чести своей (религиозной) секты и безосновательного осуждения других.
- Ашока, Рок-Эдикты XII , около 250 г. до н.э., [25] [28]
Этот подход к межконфессиональным отношениям изменился с приходом ислама и основанием Делийского султаната в Северной Индии в XII веке, но это была не единственная причина, по которой враждебность в умах низших индуистских каст достигла апогея из-за дискриминации со стороны брахманов. за ним последовал Деканский султанат в Центральной Индии. [25] Политические доктрины ислама, а также его религиозные взгляды расходились с доктринами индуизма, христианства и других индийских религий. [5] [29] Новые храмы и монастыри не допускались. Как и в случае с Левантом, Юго-Восточной Европой и Испанией, исламские правители в Индии относились к индуистам как к зимми в обмен на ежегодную уплату налогов джизья в соответствии с государственной судебной практикой, основанной на шариате. С наступлением эпохи Великих Моголов шариат вводился с постоянным рвением, и Акбар – император Великих Моголов – стал первым значительным исключением. [25] Акбар стремился объединить идеи, исповедовал равенство между исламом и другими религиями Индии, запретил принудительное обращение в ислам, отменил основанные на религии дискриминационные налоги джизья и приветствовал строительство индуистских храмов. [30] [31] Однако потомки Акбара, особенно Аурангзеб , вернулись к обращению с исламом как к основной государственной религии, разрушению храмов и восстановлению основанных на религии дискриминационных налогов джизья. [5]
После Аурангзеба Индия перешла под контроль Ост-Индской компании и британского владычества . Колониальные администраторы не отделяли религию от государства, но положили конец равной иерархии между исламом и индуизмом и вновь ввели понятие равенства перед законом для индуистов, христиан и мусульман. [17] Британская империя стремилась к коммерции и торговле, проводя политику нейтралитета ко всем различным религиям Индии. [25] До 1858 года британцы следовали политике покровительства и поддержки местных религий, как это делали предыдущие правители. [32] К середине 19 века британское владычество управляло Индией в вопросах, связанных с браком, наследованием имущества и разводами, в соответствии с личными законами, основанными на религии каждого индийского подданного, в соответствии с интерпретациями соответствующих религиозных документов исламскими юристами. Индуистские пандиты и другие религиозные учёные. В 1864 году Радж устранил всех религиозных юристов, пандитов и ученых, потому что интерпретации одного и того же стиха или религиозного документа различались, ученые и юристы не соглашались друг с другом, а процесс правосудия стал непоследовательным и подозрительно коррумпированным. [17] Конец 19 века ознаменовался появлением англо-индуистских и англо-мусульманских личных законов, разделяющих соседние общины британцами, где управление не разделяло государство и религию, но продолжало дифференцировать людей и управлять ими на основе их личной религии. . [17] [33] Британское владычество предоставило индийским христианам, индийским зороастрийцам и другим людям свои собственные личные законы, такие как Закон о наследовании Индии 1850 года, Специальный закон о браке 1872 года и другие законы, которые были похожи на общие законы в Европе. [34]
В течение нескольких последних лет мусульмане Британской Индии страстно желали, чтобы обычное право ни в коем случае не заменяло мусульманское личное право. Этот вопрос неоднократно поднимался как в прессе, так и на трибуне. Джамиат-уль-Улема-и-Хинд, крупнейшая мусульманская религиозная организация, поддержала это требование и привлекла внимание всех заинтересованных сторон к срочной необходимости принятия мер в этом направлении.
- Преамбула к Закону о применении мусульманского личного права (шариата) 1937 года, [35] [36]
Хотя британская администрация предоставила Индии общее право, ее политика «разделяй и властвуй» способствовала разжиганию разногласий между общинами. [37] Реформы Морли-Минто предоставили мусульманам отдельный электорат, что оправдало требования Мусульманской лиги.
В первой половине 20-го века британское владычество столкнулось с растущей социальной активностью в пользу самоуправления со стороны разрозненных групп, таких как группы, возглавляемые индуистом Ганди и мусульманином Джинной; Колониальная администрация под давлением приняла ряд законов до обретения Индией независимости в 1947 году, которые продолжают оставаться законами Индии в 2013 году. Одним из таких законов, принятых в колониальную эпоху, был Закон о применении индийского мусульманского личного закона (шариата) 1937 года . который вместо того, чтобы разделить государство и религию в пользу западного секуляризма, сделал обратное. [38]
Он, наряду с последующими дополнительными законами, такими как Закон о расторжении мусульманских браков 1939 года, установил принцип, согласно которому религиозные законы индийских мусульман могут быть их личными законами. Это также создало прецедент того, что религиозные законы, такие как шариат, могут дублировать и заменять общие и гражданские законы , что избранные законодатели не могут пересматривать или принимать законы, которые заменяют религиозные законы, что люди одной нации не должны жить по одним и тем же законам, и что правоохранительный процесс для разных людей должен зависеть от их религии. [38] [17] Закон о применении индийского мусульманского личного закона ( шариата ) 1937 года продолжает оставаться законом современной Индии для индийских мусульман, в то время как основанный на парламенте единый нерелигиозный гражданский кодекс, принятый в середине 1950-х годов, применяется к Индийцы-индуисты (включая буддистов, джайнов, сикхов, парсов), а также индийские христиане и евреи. [17] [39]
Седьмой график индийской конституции помещает религиозные учреждения, благотворительные организации и тресты в так называемый параллельный список, что означает, что как центральное правительство Индии, так и правительства различных штатов Индии могут принимать свои собственные законы о религиозных учреждениях, благотворительных организациях и трастах. Если существует конфликт между законом, принятым центральным правительством, и законом правительства штата, то закон центрального правительства имеет преимущественную силу. Этот принцип дублирования, а не разделения религии и государства в Индии был далее признан в серии конституционных поправок, начиная со статьи 290 в 1956 году и заканчивая добавлением слова «светский» в преамбулу Конституции Индии в 1975 году. [17] [5]
Совмещение религии и государства через структуру параллельных списков дало различным религиям в Индии государственную поддержку религиозным школам и личным законам. Это государственное вмешательство, хотя и резонирует с требованиями каждой религии, но является неравным и противоречивым. Например, индийский закон 1951 года о религиозных и благотворительных пожертвованиях позволяет правительствам штатов насильственно захватывать, владеть и управлять индуистскими храмами, [41] а также собирать доходы от пожертвований и перераспределять эти доходы на любые нехрамовые цели, включая поддержание религиозных учреждений, выступающих против храм; [42] Законодательство Индии также позволяет исламским школам и школам других религиозных меньшинств получать частичную финансовую поддержку от правительства штата и центрального правительства Индии, предлагать религиозную идеологическую обработку, если школа согласна с тем, что у учащегося есть возможность отказаться от религиозной идеологической обработки, если он или она просит об этом, и что школа не будет дискриминировать ни одного ученика по религиозному, расовому или любому другому признаку. Образовательным учреждениям, полностью принадлежащим и управляемым государством, запрещено проводить религиозную идеологическую обработку, но религиозные секты и фонды могут открывать свои собственные школы, проводить религиозную идеологическую обработку и иметь право на частичную государственную финансовую помощь. [5]
Что касается религий Индии со значительным населением, только ислам имеет религиозные законы в форме шариата, которые Индия допускает как личный мусульманский закон. [43]
Секуляризм в Индии означает отделение религии от государства. Религиозные законы в личной сфере для индийцев-мусульман; и в настоящее время в некоторых ситуациях, например, в школах религиозной идеологической обработки, государство частично финансирует определенные религиозные школы. Эти различия побудили ряд ученых [13] [44] заявить, что Индия не является светским государством, поскольку слово «секуляризм» широко понимается на Западе и в других местах; скорее, это стратегия достижения политических целей в стране со сложной историей, которая достигает противоположности заявленных намерений. Попытка принять Единый гражданский кодекс уже давно обсуждается как средство создания светского индийского государства. [13] [44] Перекрытие между религией и государством создало напряженность между сторонниками индийской формы секуляризма и сторонниками индуистского национализма. Индуистские националисты используют платформу Единого гражданского кодекса для агитации среди своих сторонников, хотя на самом деле она так и не была реализована. [45] Они характеризуют секуляризм, практикуемый в Индии, как «псевдосекуляризм», замаскированное лицемерие ради политического «умиротворения меньшинств». [19] [46] [47] По состоянию на 28 июля 2020 года в Верховный суд Индии поступило ходатайство об удалении слов «светский» и «социалистический» из преамбулы Конституции Индии . [48] [49]
Большинство правых индуистских организаций, таких как RSS , Bajrang Dal , Vishwa Hindu Parishad, потребовали, чтобы Индия была объявлена по конституции «индуистской нацией», чтобы защитить права и жизнь индуистов в этой крупнейшей демократии. [50] [51] [52] Что касается граждан, только 7/20 индийских индуистов выступают за превращение Индии в индуистскую Раштру. [53] Почти две трети индийских индуистов (64% населения) говорят, что очень важно быть индуистом, чтобы быть настоящим индийцем или гражданином Индии. [54]
По состоянию на 28 июля 2020 года в Верховный суд Индии поступила просьба удалить слова «светский» и «социалистический» из преамбулы Конституции Индии . [55] Недавно бывший член парламента Раджья Сабха Субраманиан Свами обратился в Верховный суд Индии с просьбой об удалении слов «социалистический» и «светский» из преамбулы Конституции Индии. [56] [57]
На Западе слово светский подразумевает три вещи: свободу религии, равное гражданство для каждого гражданина независимо от его вероисповедания и разделение религии и государства ( полития ). [58] Одним из основных принципов конституции западных демократий было такое разделение, при котором государство утверждает свою политическую власть в вопросах права, одновременно признавая право каждого человека исповедовать свою собственную религию и право религии формировать свою собственную религию. свои представления о духовности. На Западе все равны перед законом и подчиняются одним и тем же законам, независимо от его или ее религии. [58]
Напротив, в Индии слово «секулярный» означает полное отделение религии от государства. [59] Согласно Конституции Индии, утверждает Смит, в Индии нет официальной государственной религии, школы, которые полностью принадлежат государству, не могут требовать религиозного обучения (статья 28), а деньги налогоплательщиков не могут использоваться для поддержки любая религия (статья 27). [9] Допускается дублирование, при котором учреждения, которые не полностью финансируются государством, могут требовать религиозного обучения, а государство может предоставлять финансовую помощь для содержания религиозных зданий или инфраструктуры в соответствии с законом. [60] Кроме того, конституционная основа Индии допускает «широкомасштабное вмешательство государства в религиозные дела». [10]
По словам Р.А. Джахагирдара, в индийском контексте секуляризм интерпретируется как равенство перед законом, в том числе всех религий, при нейтральном статусе государства. [61] Статья 44 Директивных принципов государственной политики добавляет: «Государство должно стремиться обеспечить для граждан единый гражданский кодекс на всей территории Индии». [12] Такое намерение создать светские личные законы особенно тревожит индийских мусульман, утверждает Смит, отчасти потому, что они рассматривают изменение мусульманского личного закона как «серьезное нарушение их свободы религии». [62]
Термин секуляризм в Индии также отличается от французского понятия светскости, а именно laïcité . [4] [63] Хотя французская концепция требует отсутствия государственных институтов в сфере религии, а также отсутствия религии в правительственных учреждениях и школах; индийская концепция, напротив, предусматривает финансовую поддержку религиозных школ. Индийская структура создала стимулы для различных религиозных конфессий открывать и поддерживать школы, предоставлять религиозное образование (по желанию) и получать частичную, но значительную финансовую поддержку от индийского правительства. Точно так же индийское правительство создало законодательные институты для регулирования и финансового управления историческим Исламским Центральным советом Вакфа , историческими индуистскими храмами , буддийскими монастырями и некоторыми христианскими религиозными учреждениями. [13] [64]
Индийская концепция секуляризма, согласно которой религиозные законы применимы к определенным меньшинствам и ожидается, что государство беспристрастно вмешивается в религию, является спорным вопросом. [17] [20] [44] Любые попытки и требования индийского населения к единообразному гражданскому кодексу считаются угрозой праву индийских мусульман на религиозные личные законы. [5] [65]
В 1978 году дело Шаха Бано выдвинуло на первый план дебаты о секуляризме, а также требование единого гражданского кодекса в Индии. [20] [21]
Шах Бано была 62-летней индийской мусульманкой, которая развелась со своим 44-летним мужем в 1978 году. Персональный закон индийских мусульман требовал, чтобы ее муж не платил алименты. Шах Бано подала иск о выплате регулярных алиментов в соответствии со статьей 125 Уголовно-процессуального кодекса 1978 года. [21] Шах Бано выиграла дело, а также апелляцию в высший суд. Помимо алиментов, председатель Верховного суда Индии, по его мнению, написал, насколько несправедливо исламские личные законы относятся к женщинам и, следовательно, насколько необходимо для страны принять Единый гражданский кодекс. Главный судья далее постановил, что ни один авторитетный текст ислама не запрещает выплату регулярных алиментов бывшим женам. [20] [43]
Решение Шаха Бано немедленно вызвало споры и массовые демонстрации мужчин-мусульман. Исламское духовенство и Совет мусульманского личного права Индии выступили против этого решения. [43] Вскоре после решения Верховного суда индийское правительство во главе с Радживом Ганди в качестве премьер-министра [66] приняло новый закон, который лишил всех мусульманок и только мусульманок права на содержание, гарантированного женщинам индуистской, христианской национальности. , парсы, евреи и представители других религий. Индийские мусульмане считают новый закон 1986 года, который избирательно освобождает их от алиментов бывшей жене из-за их религии, как светский, поскольку он уважает религиозные права мужчин-мусульман и признает, что они культурно отличаются от индийских мужчин и женщин других религий. Оппоненты-мусульмане утверждают, что любая попытка ввести Единый гражданский кодекс, то есть равные законы для каждого человека, независимо от его или ее религии, будет отражать мажоритарные индуистские чувства и идеалы. [20] [67]
Споры не ограничиваются индуистским и мусульманским населением Индии. Исламское феминистское движение в Индии, например, утверждает [68] , что проблема с мусульманским личным законом в Индии является историческим и продолжающимся неправильным толкованием Корана. Феминистки утверждают, что Коран предоставляет мусульманским женщинам права, в которых на практике им обычно отказывают мусульманские улемы -мужчины в Индии. Они заявляют, что «патриархальное» толкование Корана по отношению к неграмотным мусульманским массам Индии является оскорбительным, и требуют, чтобы у них было право читать Коран самостоятельно и интерпретировать его в дружественной для женщин форме. [ нужна цитата ] В Индии нет юридического механизма, который мог бы принять или обеспечить соблюдение требований этих исламских феминисток в отношении религиозного закона. [ нужна цитата ]
Некоторые религиозные права, предоставляемые индийской концепцией секуляризма и которые считаются оскорбительными по отношению к индийским женщинам, включают детские браки, [65] многоженство, неравные права наследования женщин и мужчин, внесудебные односторонние права на развод мусульманина, которые не разрешены мусульманину. женщина, а также субъективный характер шариатских судов, джамаатов , дар-уль-кузат и религиозных кази, которые решают вопросы исламского семейного права. [17] [18] Тройной талак был запрещен в Индии после принятия исторического закона 30 июля 2019 года. [69]
Индия продолжала предлагать либеральные субсидии на религиозное паломничество после 1950 года в рамках своей полиморфной интерпретации секуляризма. [70] Самой крупной и самой противоречивой стала программа субсидирования хаджа для исламского паломничества в Мекку, которую критиковали как приносящую пользу богатым мусульманам и дискриминирующую индуистов и христиан, которые не получали аналогичных субсидий на поездки в свои святые места. [70] В 2011 году центральное правительство потратило около 120 миллионов долларов на субсидии на хадж. [71] В 2012 году Верховный суд Индии постановил прекратить программу религиозных субсидий в течение 10 лет. [72] Согласно статье в Wall Street Journal, индийские мусульманские лидеры поддержали прекращение субсидий на хадж, поскольку «хадж должен совершаться на деньги, праведно заработанные мусульманином, а не на деньги, полученные от благотворительности или займов». [71]
Гоа — единственный штат Индии, в котором действует Единый гражданский кодекс. [73] Эта система возникла в результате португальской колонизации и сохраняется до сегодняшнего дня. [74] Гражданский кодекс Гоа, также называемый Семейным законом Гоа, представляет собой свод гражданских законов, регулирующих деятельность жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы, посвященные конкретным религиям, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс/закон регулирует все жители Гоа, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Это предполагает возможность создания единого гражданского кодекса в стране с богатым религиозным разнообразием, такой как Индия. [74] Все еще существуют проблемы с точки зрения фактического внедрения в повседневную жизнь. [75]
В своей статье в The Wall Street Journal Садананд Дхум критикует индийский «секуляризм» как мошенничество и провал, поскольку на самом деле это не «секуляризм», как его понимают в западном мире (как разделение религии и государства ), а скорее линии религиозного умиротворения . Он пишет, что ошибочное понимание секуляризма среди левой интеллигенции Индии привело к тому , что индийские политики потворствовали религиозным лидерам и проповедникам, включая Закира Наика , и заставили Индию занять мягкую позицию в отношении исламского терроризма , религиозной воинственности и межобщинной дисгармонии в целом. [22]
Историк Рональд Инден пишет: [76]
Предполагалось, что Индия Неру будет привержена «секуляризму». Идея здесь, в ее более слабой, публично повторяемой форме, заключалась в том, что правительство не будет вмешиваться в «личные» религиозные вопросы и создаст условия, в которых люди всех религий смогут жить в гармонии. Идея в более сильной, неофициально заявленной форме заключалась в том, что для модернизации Индии придется отказаться от многовекового традиционного религиозного невежества и суеверий и в конечном итоге полностью исключить индуизм и ислам из жизни людей. После обретения независимости правительства реализовали секуляризм, главным образом, отказываясь признавать религиозное прошлое индийского национализма , будь то индуистского или мусульманского, и в то же время (непоследовательно) сохраняя мусульманский «личный закон» . [76]
Амартья Сен , индийский лауреат Нобелевской премии, предполагает [77] , что секуляризм в политическом – в отличие от церковного – смысле требует отделения государства от какого-либо конкретного религиозного порядка. Это, утверждает Сен, можно интерпретировать как минимум двумя разными способами: «Первая точка зрения утверждает, что государство должно быть равноудалено от всех религий – отказываясь принимать чью-либо сторону и имея к ним нейтральное отношение. Вторая точка зрения настаивает на том, что государство не должно иметь какое-либо отношение к какой-либо религии», — цитирует Минхаз Мерчант. [78] В обеих интерпретациях секуляризм противоречит предоставлению какой-либо религии привилегированного положения в деятельности государства. Сен утверждает, что первая форма больше подходит Индии, где нет требований, чтобы государство воздерживалось от каких-либо связей с какими-либо религиозными вопросами. Скорее, необходимо убедиться, что, поскольку государству приходится иметь дело с разными религиями и членами разных религиозных общин, должна соблюдаться базовая симметрия обращения. [78] Сен не утверждает, что современная Индия симметрична в своем подходе, и не предлагает каких-либо взглядов на то, эквивалентно ли принятие шариата в таких вопросах, как детские браки, нейтральному отношению к религии. Критики Сена утверждают, что секуляризм, практикуемый в Индии, не является секуляризмом первой или второй разновидности, которую перечисляет Сен. [78]
Пакистанский обозреватель Фарман Наваз в своей статье «Почему индийские мусульманские уллемы не популярны в Пакистане?» заявляет: « Маулана Аршад Мадани заявил, что семьдесят лет назад причиной разделения Индии было сектантство , и если сегодня снова поднимется то же искушение, то результаты будут такими же. Маулана Аршад Мадани считает секуляризм неизбежным для единства Индии». Маулана Аршад Мадани — ярый критик сектантства в Индии. Он придерживается мнения, что Индия была разделена в 1947 году из-за сектантства. Он предполагает, что секуляризм неизбежен для солидарности и целостности Индии. [79]
Индийский секуляризм после обретения независимости был в основном сформулирован такими лидерами, как Неру, который использовал формальные инструменты центрального правительства, чтобы внушить идеологию светской рационализации.
Раджива Ганди мало заботило дело Шаха Бано, и он, несомненно, предпочел бы общий гражданский кодекс; тем не менее, он увидел в возражении против этого решения Верховного суда ниспосланную небесами возможность привлечь избирателей из числа меньшинств на сторону Конгресса.