stringtranslate.com

Пурохита

Пурохитас совершает ягью

Пурохита ( санскрит : पुरोहित ) в индуистском контексте означает капеллан или семейный священник в ведическом духовенстве . [1] В Таиланде и Камбодже это относится к королевским капелланам.

Этимология

Слово пурохита происходит от санскритского слова «пурас» , означающего «передний план», и « хита» , «помещенный». Это слово также используется как синоним слова пандит , которое также означает «священник». Тиртха пурохита означает пурохита , сидящий на переправах священных рек или священных водоемов и хранящий записи о предках индуистской семьи на протяжении тысячелетий. Пурохита может относиться к домашнему священнику. [2]

Образование

В Индии грамотные мужчины из брахманской варны [3] [4] [5] , желающие стать пурохитами , получают специальную подготовку как в теории, так и на практике в ведических школах, связанных с аграхарами , унаследованных от королевских грантов на обучение и поддержку капелланов, исторически поддерживаемых такие династии, как Чолас и Паллавы .

На самом деле, для выполнения ритуалов яджны и ягади требуется специальная подготовка. Для этого необходимо знание Вед. Чтобы изучить эти ритуалы, нужно поселиться придворными в знаменитых храмах. Такие храмы, как Тирупати , Симхачалам или Чатхапурам Аграхарам [6], управляют ведическими школами, чтобы обучать мудрости стремящихся пурохит . Чатапурам Аграхарам в Калпати. Более того, присоединяясь к выдающимся учёным в качестве учеников, некоторые получают это образование на манер гуру.

Обучение следует ритму обязательной регулярной молитвы или Сандхьяванданам . Кандидаты сначала обучаются Виньешвара Пудже . Кантилляция и проповедь также являются частью формирования. Это первоначальное формирование занимает не менее одного года. После этого требуется еще пять-восемь лет, чтобы освоить богатый набор обрядов посвящения или ритуалов Шодаша .

Пурохита выступает на балийской свадьбе

Обязанности

В обязанности пурохиты входит проведение обрядов или ягьи и ведических жертвоприношений, таких как ашвамедха, в пользу спонсора.

С ведических времен спонсор жертвоприношения, или йаджамана , был лишь отдаленным участником, в то время как хотри или брахман занимал его место в ритуале. В этом подчинении лежат истоки растущего значения пурохита ( буквально «тот, кто стоит впереди»). Пурохита приносил жертвы во имя своего спонсора, а также проводил для него другие, более домашние ( грихья ) ритуалы. Пурохита может быть посредником для своего спонсора «даже в той степени, в которой он совершает омовение или постится за него» [ 7 ] , и пурохита в некотором смысле становится членом семьи. [8]

Пурохита традиционно передается по наследству, связанной с королевской династией, благородной семьей, группой семей или деревней. [9] Поскольку одна пурохита привязана к определенной семье из числа семей, разделение между новым поколением обязанностей первой пурохиты иногда приводило к конфликтам. Таким образом, в 1884 году потомственный пурохита , право которого оспаривалось его старшим братом, получил право исполнять обязанности в своей деревне, а также возмещение ущерба и гонораров Апелляционным гражданским судом Индии. [10]

История и география

Индия

Источник

Раджапурохита — древнее название священника, действовавшего от имени королевской семьи, проводившего ритуалы и дающего советы. В этом смысле оно является синонимом раджагуру . Герман Кульке и Дитмар Ротермунд отмечают, что «в древних текстах есть много свидетельств того, что в те времена существовало два идеальных типа брахманов : королевский священник ( раджапурохита ) или советник ( раджагуру ) и мудрец ( риши ), живший в лесу и делился своей мудростью только с теми, кто просил об этом». [11] Обычно они встречаются в штатах Раджастан , Уттар-Прадеш , Бихар , Джаркханд , Уттаркханд , Мадхья-Прадеш , Западная Бенгалия , Гуджарат , Пенджаб , Харьяна и Химачал-Прадеш . Современное использование этого термина в этом смысле было описано Сумитом Саркаром как «застенчивый архаизм». [12]

Ожесточенный библейский конфликт между Васиштхой и Вишвамитрой , двумя самыми известными прелатами ведической эпохи, за пост пурохиты при дворе царя Судаса, показывает, какое большое значение придавалось этой должности в те дни. [13]

Отклонить

Тиртха Пурохита в Купальном гхате Рам Чандра Гоенка Зенана, Калькутта .

Должность пурохиты пользовалась большим почетом в ведические времена в Индии, но к концу XIX века она стала незначительной. [14]

В 1970-х годах пурохита была сведена к «элементарным религиозным задачам». [15] Наряду с потерей тайного кошелька , махараджи Индии потеряли свой княжеский статус [16] , а роль пурохит как королевских капелланов еще больше снизилась.

Однако по сей день парики заявляют , что являются потомками пурохит раджей и махараджей . [17] С 1990-х годов различные попытки возобновить ведическое священство и роль пурохит исходили как от традиционных ведических храмов, так и от новых движений, таких как «Новый век Пурохит Дарпан» бенгальцев для бенгальской диаспоры. [18]

Юго-Восточная Азия

Брамины до сих пор служат королевскими капелланами и проводят королевские церемонии в странах Юго-Восточной Азии, где сохранялась монархия.

Камбоджа

В кхмерских легендах говорится о приходе яванских брахманов в Камбуджадесу. Брамин по имени Хираньядама был послан из Индии, чтобы обучать тантрическим обрядам Шивакайвалью, чья семья уважала пост королевского пурохита в течение почти двухсот пятидесяти лет. [19]

Связи между брахманической линией из Индии и кхмерской династией были подкреплены брачными узами: индийский брамин Агатсия женился на Ясомати, а Дувакара был женат на Индралакшми, дочери короля Раджендравармана. [20]

Таким образом, Сивасома, пурохита , который служил королевским капелланом Индраварману и Яшоварману I, был также внуком короля Джайендрадхипативармана и дядей по материнской линии Джаявармана II . [21] Сивасома курировал строительство Пном Бакхенга в Ангкоре, индуистского храма в форме храмовой горы, посвященного Шиве.

Другим важным пурохитой был Сарваджнамуни, брамин, покинувший Индию, «чтобы завоевать благосклонность Шивы , приехав в Камбоджу». [22] и стал пурохитой Джаявармана VIII, которого он возглавил в « шиваитской реакции», иконоборческое движение было направлено против памятников Джаявармана VII . [23]

Брахманические ритуалы были восстановлены в Камбодже после свержения красных кхмеров. [24] [25]

Мьянма

Брахманы Мьянмы исторически предсказывали будущее короля, которому они служат. Они потеряли свою роль из-за отмены монархии со свержением короля Тибау , но продолжают заниматься гаданием. [26]

Таиланд

Королевские брамины проводят церемонию, фреска из храма Изумрудного Будды

В Таиланде есть две этнические общины тайских браминов — Брахм Луанг (королевские брамины) и Брам Чао Баан (народные брамины). Все этнические тайские брамины являются буддистами по вероисповеданию и до сих пор поклоняются индуистским божествам. [27] Брахм Луанг (Королевские брамины) в основном проводят королевские церемонии для тайского короля , включая коронацию короля . [28] Они принадлежат к длинной семейной родословной брахманов в Таиланде, происходящей из Тамил Наду. Брахм Чао Баан или народные брамины — это категория брахманов, не принадлежащих к родословной священников. Как правило, эти брахманы имеют небольшие знания о ритуалах и церемониях. Девасатан — центр деятельности брахманов в Таиланде . Здесь проводится церемония Триямпавай , которая представляет собой тамильский ритуал Шайва. Он был построен более 200 лет назад. Помимо этого, есть также индийские брамины из Индии, которые совсем недавно мигрировали в Таиланд. [29]

Хотя считается, что брамины, служащие двору и проживающие в храме Девасатан, происходят из Рамешварама , Тамил Наду, принц-историк Дамронг Раджанубхаб упомянул о трех видах брахманов: из Накхонситхаммарата , из Пхатталунга и выходцев из Камбоджи. [30]

Рекомендации

  1. ^ www.wisdomlib.org (3 августа 2014 г.). «Пурохита: 24 определения». www.wisdomlib.org . Проверено 18 сентября 2022 г.
  2. ^ Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 190. ИСБН 978-0-691-08952-2.
  3. ^ Любин, Тимоти; Дэвис, Дональд Р. младший; Кришнан, Джаянт К. (21 октября 2010 г.). Индуизм и право: Введение. Издательство Кембриджского университета. п. 70. ИСБН 978-1-139-49358-1.
  4. ^ Грей, Стюарт (2017). Защита правления: истоки политической мысли в Греции и Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 159. ИСБН 978-0-19-063631-9.
  5. ↑ Рао, Велчеру Нараяна (1 июня 2017 г.). Текст и традиции в Южной Индии. СУНИ Пресс. п. 33. ISBN 978-1-4384-6775-7.
  6. ^ Сваминатан, Чехия (1997). «Шри Чандрасекхарендра Сарасвати Шанкарачарья Веда Патхасала». Официальный сайт Веда Ракшана Самити . Проверено 26 апреля 2021 г.
  7. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Обзор Калькутты . Университет Калькутты . 84–85: 291.
  8. ^ Чанна, ВК (2000). Исследования человека: проблемы и вызовы (Дхарма и карма). Камла-Радж Энтерпрайзис. п. 276. ИСБН 978-81-85264-24-0.
  9. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Обзор Калькутты . Университет Калькутты . 84–85: 275.
  10. ^ Кернан, Джастис (1884). «Рамакристна (истец), истец против Ранги и других (первого и второго иждивенцев), ответчиков». Отчеты индийского законодательства . 7 : 424.
  11. ^ Кульке, Герман ; Ротермунд, Дитмар (2004) [1986]. История Индии (Четвертое изд.). Рутледж. п. 5. ISBN 9780415329194. Проверено 25 декабря 2012 г.
  12. ^ Саркар, Сумит (2002). За пределами националистических рамок: постмодернизм, хиндутва, история. Издательство Университета Индианы. п. 73. ИСБН 9780253342034. Проверено 25 декабря 2012 г.
  13. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Обзор Калькутты . Университет Калькутты . 84–85: 275.
  14. ^ Несфилд, Джон К. (1887). «Функции современных брахманов в Верхней Индии». Обзор Калькутты . Университет Калькутты . 84–85.
  15. ^ Миллер, Д.Б. (1975). От иерархии к стратификации: изменение моделей социального неравенства в деревне на севере Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 132. ИСБН 978-0-19-560473-3.
  16. ^ «Индийским махараджам грозит потеря княжеского статуса» . Нью-Йорк Таймс . 3 декабря 1971 г. ISSN  0362-4331 . Проверено 26 апреля 2021 г.
  17. ^ Миллер, Д.Б. (1975). От иерархии к стратификации: изменение моделей социального неравенства в деревне на севере Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 62. ИСБН 978-0-19-560473-3.
  18. ^ Мукерджи, Канаи; Банерджи, Арункати; Чакраварти, Алока; Бандиопадхьяй, Бибхас (19 января 2014 г.). Нью-эйдж Пурохит Дарпан: индуистский брак. Ассоциация бабушек и дедушек индийских иммигрантов.
  19. ^ Пури, Байдж Натх (1958). «Брахманизм в древней Камбуджадесе». Труды Индийского исторического конгресса . 21 : 95–101. ISSN  2249-1937. JSTOR  44145174.
  20. ^ Сандерсон, Алексис (2003). «Религия Шайва среди кхмеров, часть I». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 90/91: 349–462. дои : 10.3406/befeo.2003.3617. ISSN  0336-1519. JSTOR  43732654.
  21. ^ Пури, Байдж Натх (1958). «Брахманизм в древней Камбуджадесе». Труды Индийского исторического конгресса . 21 : 95–101. ISSN  2249-1937. JSTOR  44145174.
  22. ^ Дагенс, Бруно (2003). Лес Кхмеры . Париж: Les Belles Lettres . п. 180.
  23. ^ Роведа, Витторио (2004). «Археология кхмерских изображений». Aséanie, Humanities en Asia du Sud-Est . 13 (1): 11–46. дои : 10.3406/asean.2004.1809.
  24. ^ Священники поддерживают уникальную и королевскую традицию Саманта Меламед и Куч Нарен, Cambodia Daily, 31 октября 2005 г.
  25. ^ Балансирование иностранного и знакомого в определении королевской власти: Брахманы королевского двора Таиланда, Натан Макговерн, Журнал исследований Юго-Восточной Азии, том 48, выпуск 2, июнь 2017 г., стр. 283-303
  26. ^ "Анклав брахманов в Мандалае процветает астрология" . 28 февраля 2019 г.
  27. ^ Ссылки внешние ссылки ภารตะ-สยาม ? Где это? . Дата: Февраль, 2560, 15 апреля.
  28. ↑ Король Таиланда официально коронован, укрепляя королевскую власть, VOA, 4 мая 2019 г.
  29. ^ "Новые брамины" . Проверено 4 марта 2020 г. .
  30. ^ Викискладе есть медиафайлы по теме . ด็จ [Королевские грамоты], т. 1, 2-е изд. (พระนคร: กรมศิลปากร, 2516 [1973]), с. 270, цитируется по Канджане, «Образ жизни, ритуалы и культурная самобытность», с. 65.