Споры об обрезании в раннем христианстве сыграли важную роль в христианской теологии . [1] [2] [3] [4]
Обрезание Иисуса отмечается как праздник в литургическом календаре многих христианских конфессий , в то время как учение апостола Павла утверждало, что физическое обрезание не является необходимым для спасения язычников и их членства в Новом Завете . [5] [6] [7] [8] [9] [10] Первый Иерусалимский собор (ок. 50 г.) заявил, что обрезание не является необходимым для новообращенных язычников [ 6] [11] [12] (как записано в Деяниях 15); христианство Павла сыграло важную роль в расколе раннего христианства и иудаизма и в конечном итоге стало преобладающей позицией христиан. [13] [14] Теология завета в значительной степени рассматривает христианское таинство крещения как исполнение иудейской практики обрезания, поскольку оба служат знаками и печатями завета благодати. [15]
Хотя обрезание не соблюдается большинством христиан в большинстве частей христианского мира , и основные христианские конфессии не требуют его для соблюдения религиозных обрядов [16] и не запрещают его по медицинским или культурным причинам, [17] [18] [19] оно практикуется среди некоторых христианских общин. [20] [21] [22] [23] Некоторые восточные христианские конфессии сохранили эту практику, [24] [21] [17] как часть обряда посвящения . [24]
В еврейской Библии есть многочисленные ссылки на обязанность обрезания [25] , а необрезанные должны быть истреблены из народа в Бытии 17:14. [26]
В I веке до нашей эры в иудаизме шли споры о том, нужно ли прозелиту, который уже был обрезан, проходить ритуальное повторное обрезание. Это делается с помощью укола булавкой, в результате которого появляется капля крови, и практикуется по сей день.
Аналогичный спор между шаммаитами и хиллелитами приводится (Шаб. 137а) относительно прозелита, рожденного обрезанным : первый требовал пролития капли крови завета ; последний заявлял, что это не нужно. Строгий взгляд шаммаитов, высказанный в Книге Юбилеев (lc["в указанном месте"]), преобладал во времена царя Иоанна Гиркана , который навязал идумеянам авраамический обряд , и во времена царя Аристобула , который заставил итуреев пройти обрезание ( Иосиф Флавий , Иудейские древности , xiii. 9, § 1; 11, § 3). Согласно Есфирь 8:17, Септуагинта , [27] персы , которые из страха перед евреями после поражения Амана "стали евреями", были обрезаны. [28]
Еврейские источники расходятся во мнениях относительно того, было ли обрезание прозелитов повсеместной практикой во времена таннаев . [29]
Вопрос об обрезании прозелитов между зелотами и либералами оставался открытым во времена таннаев [28]
Разногласия сосредоточены на правильности противоречивых отрывков в Вавилонском Талмуде и Иерусалимском Талмуде и на том, какой отрывок старше. [29] Б. Йевамот 46а резюмируется следующим образом:
П. Кидушин 3:12 (3:14, 64d) резюмируется следующим образом:
Во времена таннаев также существовали необрезанные полуобращенные, см. Богобоязненный и Гертошав . [29]
Согласно Евангелию от Луки , Иисус был обрезан через восемь дней после своего рождения, в соответствии с Законом Моисея . [30]
Похожие различия и споры существовали в раннем христианстве , но споры внутри христианства распространялись также на место Моисеева закона или Ветхого завета в христианстве в целом. Это особенно заметно в середине I века , когда спор об обрезании вышел на первый план. Алистер Макграт , интеллектуальный историк и сторонник палеоортодоксии , утверждает, что многие из иудеохристиан были полностью верующими религиозными евреями, отличаясь только своим принятием Иисуса как еврейского Мессии . [31] Таким образом, они были склонны считать, что обрезание и другие требования Моисеева закона были необходимы для спасения . Те в христианской общине, кто настаивал на том, что библейский закон, включая законы об обрезании, продолжал применяться к христианам, были уничижительно названы иудействующими их оппонентами и подвергнуты критике как элитарные и законнические. [32]
Иерусалим был первым центром христианской церкви согласно Книге Деяний , [11] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы . [33] Иаков Справедливый, брат Иисуса , был лидером ранней христианской общины в Иерусалиме, и его другие родственники , вероятно, занимали руководящие должности в окрестностях после разрушения города до его восстановления как Элии Капитолина примерно в 130 году н. э. , когда все евреи были изгнаны из Иерусалима. [33]
В 48–50 гг. н. э . Варнава и Павел отправились в Иерусалим, чтобы встретиться со «Столпами Церкви»: [11] [34] Иаковом Справедливым, Петром и Иоанном . [11] [6] Позднее названная Иерусалимским собором , по словам христиан-паулистов , эта встреча (помимо прочего) подтвердила законность евангелизаторской миссии Варнавы и Павла среди язычников и свободу обращенных язычников от большей части Моисеева закона , [6] особенно от обрезания мужчин, [6] практики, которая считалась отвратительной и отталкивающей в греко-римском мире в период эллинизации Восточного Средиземноморья , [35] [36 ] [37] [38] [39] и особенно осуждалась в классической цивилизации как древними греками , так и римлянами , которые вместо этого положительно ценили крайнюю плоть . [35] [36] [38] [37] [40]
Основной вопрос, который был рассмотрен, касался требования обрезания , как сообщает автор Деяний, но возникли и другие важные вопросы, как указывает Апостольский указ. [6] Спор возник между теми, кто, например, был последователем «Столпов Церкви» во главе с Иаковом, который считал, следуя его толкованию Великого поручения , что церковь должна соблюдать Тору , т. е. правила традиционного иудаизма, [3] и апостолом Павлом, который называл себя «Апостолом язычников», [13] который считал, что такой необходимости нет. [11] [6] [41] [ 42] Главной заботой апостола Павла, которую он впоследствии выразил более подробно в своих посланиях, адресованных ранним христианским общинам в Малой Азии , было включение язычников в Новый Завет Бога , посылая сообщение о том, что вера во Христа достаточна для спасения . [6] [41] [42] ( См. также : Суперсессионизм , Новый Завет , Антиномианизм , Эллинистический иудаизм , Апостол Павел и иудаизм ).
Решение Собора сохранило запреты на употребление мяса, содержащего кровь , или мяса животных, не убитых должным образом, а также на «блуд» и «идолопоклонство» . [43] Полученный Апостольский указ в Деяниях 15 может просто соответствовать семи законам Ноя, найденным в Ветхом Завете , и, таким образом, быть скорее общим, чем отличительным. [44] [45] [46] Однако современные ученые оспаривают связь между Деяниями 15 и семью законами Ноя. [46] Примерно в тот же период времени раввинские еврейские юридические власти сделали свое требование обрезания для еврейских мальчиков еще строже. [47]
Хотя теоретически этот вопрос был решен, он продолжал оставаться повторяющимся вопросом среди ранних христианских общин . После Иерусалимского собора Павел написал Галатам об этом вопросе, который стал серьезным спором в их регионе. [5] [7] [9] [10] [12] В этом районе зарождалось движение иудействующих , которые выступали за строгое соблюдение традиционных еврейских законов и обычаев, включая обрезание для новообращенных мужчин. [5] [7] [9] [10] [12] По словам Макграта, Павел определил Иакова Справедливого как движущую силу движения. Павел считал это большой угрозой для своей доктрины спасения через веру и подробно рассмотрел этот вопрос в Послании к Галатам 3. [12] [49]
Согласно Деяниям Апостолов , глава 15, лидеры иудейских христиан ранней Церкви на Иерусалимском соборе отвергли обрезание как требование для обращенных из язычников, [11] [12], возможно, первый акт дифференциации раннего христианства от его еврейских корней [14] ( См. также : Список событий в раннем христианстве ). Обряд обрезания был особенно отвратительным в классической цивилизации [2] [35] [36] [40] [50] [38] [37], потому что существовал обычай проводить час в день или около того, занимаясь голыми в гимназии и в римских банях , поэтому еврейские мужчины не хотели появляться на публике без крайней плоти. [35] [36] [38] [37] Эллинистическая и римская культуры считали обрезание жестоким и отвратительным. [2] [35] [36] [38]
Апостол Павел , называвший себя «Апостолом язычников», [13] [51] критиковал эту практику, но непоследовательно; например, в одном случае он лично обрезал Тимофея «из-за иудеев», которые были в городе (у Тимофея была мать-христианка еврейского происхождения, но отец-грек, Деяния 16:1–3). [52] Американский католический священник и библеист XIX века Флорентин Бехтель SJ отметил в статье Католической энциклопедии о иудействующих (1910):
Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Закона Моисея, пока это не мешало свободе язычников , но и следовал его предписаниям, когда того требовали обстоятельства (1 Коринфянам 9:20). Так, вскоре после этого он обрезал Тимофея (Деяния 16:1–16:3), и он был в самом процессе соблюдения ритуала Моисея, когда его арестовали в Иерусалиме (Деяния 21:26). [53]
Он также, по-видимому, восхвалял его ценность в Послании к Римлянам 3:1–2, поэтому тема апостола Павла и иудаизма до сих пор является предметом споров.
Павел утверждал, что обрезание больше не означает физическую, но духовную практику [2] [12] [7] [9] [10] [54] (Рим. 2:25–29). И в этом смысле он написал 1 Кор. 7:18: «Кто обрезывающимся призывается? не будь необрезаемым» — вероятно, ссылка на практику эписпазма . [36] [37] [7] [10] [55] Павел уже был обрезан («в восьмой день», Флп. 3:4–5), когда он был «призван» . Он добавил: «Кто необрезаемым призывается? не будь обрезанным», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: [12] [7] [9] [10] [54] «Обрезание — ничто и необрезание — ничто; важно соблюдение заповедей Божиих» (1 Кор. 7:19).
Позже он более явно осудил эту практику, [5] [8] отвергая и осуждая тех, кто пропагандировал обрезание среди христиан-язычников . [12] [7] [9] [10] [54] Он обвинил тех иудействующих, которые отстаивали обрезание , в переходе от Духа к плоти. [12] [7] [9] [10] [54] В Послании к Галатам Павел предупреждал христиан-язычников, что сторонники обрезания являются «лжебратьями» (Гал. 2:4), [5] и писал: «Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь хотите оканчивать плотью?» (Гал. 3:3); он также писал: «Послушайте, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2). Он обвинил сторонников обрезания в желании произвести хорошее впечатление во плоти (Гал. 6:12–13), а также в хвастовстве или похвальбе плотью (Гал. 6:12–14). [12] [7] [54] Павел в своих посланиях яростно критиковал иудействующих, которые требовали обрезания для обращенных из язычников, и выступал против них; [12] [7] [9] [10] [54] вместо этого он подчеркивал, что вера во Христа представляет собой Новый Завет с Богом, [12] [7] [9] [10] завет , который по сути обеспечивает оправдание и спасение язычников от суровых указов Моисеева Закона , Нового Завета, который не требовал обрезания [2] [12] [7] [9] [10] [54] (см. также Оправдание верой , Отрывки Павла, поддерживающие антиномизм , Отмена законов Ветхого Завета ).
Согласно Деяниям , Симон Петр осуждал обязательное обрезание новообращенных. [56] Когда различные отрывки из Нового Завета относительно обрезания собраны вместе, возникает резко отрицательное мнение об обрезании, согласно Майклу Глассу. [57] Некоторые исследователи Библии считают, что Послание к Титу , обычно приписываемое Павлу, но см. Авторство посланий Павла , может утверждать, что обрезание следует не поощрять среди христиан, [58] хотя другие считают, что это просто ссылка на евреев. Обрезание было настолько тесно связано с еврейскими мужчинами, что еврейских христиан называли «теми, кто обрезан» [59] [60] или наоборот, христиан, которые были обрезаны, называли иудейскими христианами или иудействующими . Под этими терминами (обрезанный/необрезанный) обычно подразумевают евреев и греков , которые преобладали, однако это чрезмерное упрощение, поскольку в I веке в провинции Иудея также проживали некоторые евреи, которые не были обрезаны, и некоторые греки (называемые прозелитами или иудействующими), а также другие народы, такие как египтяне, эфиопы и арабы, которые были обрезаны.
Распространенное толкование спора об обрезании в Новом Завете состояло в том, что он касался вопроса о том, могли ли язычники входить в Церковь напрямую или должны были сначала принять иудаизм . Однако Галаха раввинистического иудаизма в то время все еще находилась в стадии разработки, как отмечает Еврейская энциклопедия [61] : «Однако Иисус, по-видимому, не принимал во внимание тот факт, что Галаха в этот период только кристаллизовалась, и что существовало много вариаций относительно ее определенной формы; споры Бет Гиллеля и Бет Шаммая происходили примерно во время его зрелости». Этот спор велся в основном между противоборствующими группами христиан, которые сами были этническими евреями, см. раздел Еврейское происхождение выше. Согласно этой интерпретации, те, кто считал, что обращение в иудаизм было предпосылкой для членства в Церкви, в конечном итоге были осуждены Павлом как « иудействующие учителя ».
Источник этой интерпретации неизвестен; однако, по-видимому, она связана с суперсессионизмом или гипердиспенсационализмом (см. также New Perspective on Paul ). Кроме того, современные христиане, такие как эфиопские православные и коптские православные, все еще практикуют обрезание, не считая его частью обращения в иудаизм, и не считают себя евреями или иудеохристианами.
В статье Еврейской энциклопедии о язычниках: «Неевреев нельзя учить Торе» [62] отмечается следующее примирение:
Р. Эмден в замечательной апологии христианства, содержащейся в его приложении к «Седер Олам» (стр. 32б-34б, Гамбург, 1752), высказывает мнение, что изначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь нравственных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея , что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы .
Сегодня многие христианские конфессии нейтральны в отношении мужского обрезания, не требуя его для соблюдения религиозных обрядов, но и не запрещая его по медицинским или культурным причинам. [63] [64] Теология завета в значительной степени рассматривает христианское таинство крещения как исполнение израильской практики обрезания, являясь как знаками, так и печатями завета благодати. [15] [ 65]
Со времени Флорентийского собора Римско -католическая церковь запретила практику обрезания среди христиан; римско-католические ученые, включая Джона Дж. Дитцена, Дэвида Лэнга и Эдвина Ф. Хили, утверждают, что «выборное обрезание младенцев мужского пола не только нарушает надлежащее применение проверенного временем принципа тотальности, но даже соответствует этическому определению увечья, которое является тяжким грехом». [66] [67] Римско-католическая церковь сегодня в целом молчит относительно его допустимости, хотя выборное обрезание продолжает обсуждаться среди теологов. [68]
С другой стороны, эта практика является обычной среди Коптской , Эфиопской и Эритрейской православных церквей, а также некоторых других африканских церквей, [24] [69] и мужчины, как правило, должны быть обрезаны вскоре после рождения как часть обряда посвящения . [24] Эфиопская православная церковь призывает к обрезанию, с почти всеобщей распространенностью среди православных мужчин в Эфиопии. Эритрейские православные практикуют обрезание как обряд посвящения, и они обрезают своих сыновей «где угодно, начиная с первой недели жизни и до первых нескольких лет». [70] Мужское обрезание также широко практикуется среди христианских общин в Африке, некоторых англоязычных странах , Океании, Южной Корее, Филиппинах и на Ближнем Востоке. [18] [22] В то время как христианские общины в Европе и Южной Америке имеют низкие показатели обрезания. [18] Соединенные Штаты и Филиппины являются крупнейшими странами с большинством христиан в мире, которые широко практикуют обрезание. [71] [24] Некоторые христианские церкви в Южной Африке выступают против обрезания, [ требуется ссылка ] рассматривая его как языческий ритуал, в то время как другие, включая церковь Номия в Кении, [69] [72] требуют обрезания для членства, несмотря на предостережения Святого Павла против тех, кому требуется обрезание для спасения, в его послании к церкви Галатии. [73] [74]
Греческая православная церковь и лютеранская церковь не пропагандируют обрезание среди своих приверженцев, но отмечают праздник Обрезания Господня 1 января, [75] [76] в то время как православные церкви, следующие юлианскому календарю , отмечают его 14 января по григорианскому. Православная церковь считает его одним из двенадцати «великих праздников». В католической, лютеранской и англиканской церквях празднование обрезания Христа было заменено другими празднованиями, такими как Праздник Святого Имени в лютеранских церквях и Торжество Марии, Матери Божией в католической церкви. [77] [78]
Несмотря на то, что основные христианские конфессии не требуют этой практики и занимают нейтральную позицию по ней, [79] она практикуется в некоторых христианских странах и общинах , [20] [71] [21] [80] в то время как в других христианских странах и общинах она не соблюдается. [18] Как религиозное, так и нерелигиозное обрезание распространено в некоторых преимущественно христианских странах, таких как Соединенные Штаты , [81] но за пределами еврейских и мусульманских общин, не по причинам религиозного соблюдения; см. споры об обрезании . Может быть значимым тот факт, что абитуриенты-евреи в американских медицинских школах составляли 60% всех заявлений в 1930-х годах, в то время, когда обрезание становилось популярным в США. [82] Распространенность обрезания в Соединенных Штатах составляет приблизительно 80%. [83] Согласно исследованиям, американские евангелисты и мормоны имеют самые высокие показатели обрезания младенцев среди христианских конфессий в Соединенных Штатах. [84] По словам ученого Хизер Л. Армстронг из Университета Саутгемптона , около половины мужчин-христиан во всем мире обрезаны, причем большинство из них проживает в Африке, странах англосаксов (с заметным преобладанием в Соединенных Штатах) и на Филиппинах. [85] Многие христиане были обрезаны по таким причинам, как семейные предпочтения, медицинские или культурные причины. [85] Обрезание также является частью традиционной практики среди приверженцев определенных восточных христианских конфессий, включая коптское христианство, эфиопскую православную церковь и эритрейскую православную церковь. [85] Обрезание распространено среди христиан на Филиппинах , [86] [87] в Южной Корее , [88] и в Австралии . [89] [90] Обрезание почти повсеместно распространено в христианских странах Океании , [91] и среди христиан Африки , [23] [92] будучи распространенным среди христиан в таких странах, как Камерун , [90] Демократическая Республика Конго , [90] Эфиопия , [90] Эритрея , [90] Гана , [90] Либерия , [90] Нигерия ,[90] и Кении , [90] а также широко практикуется среди христиан из Египта , [93] Сирии , Ливана , Иордании , Палестины , Израиля и Северной Африки . [22] [94] [95] Обрезание менее распространено среди христиан Канады , Европы и Латинской Америки . [18] [19] Оно практикуется среди некоторых христиан на Индийском субконтиненте . [96]
Подводя итог, можно сказать, что обрезание сыграло удивительно важную роль в западной истории. Дебаты об обрезании сформировали языческую идентичность ранней христианской церкви, что позволило ей пережить еврейскую диаспору и стать доминирующей религией Западной Европы. Обрезание продолжало иметь важное культурное присутствие во всем христианском мире даже после того, как эта практика почти исчезла... обрезание Иисуса... праздновавшееся как религиозный праздник... [было] исследовано многими величайшими учеными и деятелями искусства западной традиции.
Хотя многие христианские конфессии придерживаются нейтральной позиции в отношении обрезания младенцев мужского пола, споры относительно этой практики продолжаются.
В большинстве случаев христианство не требует от своих последователей обрезания. Однако некоторые православные и африканские христианские группы требуют обрезания. Эти обрезания происходят в любой момент между рождением и половым созреванием.
В своих культурных описаниях обрезания Боярин явно предполагает отчужденное отношение к обрезанию в западных странах. Они показывают, что христианская память об обрезании Иисуса значительно слабее растущего осознания его еврейства. В современных политических дебатах — как в Канаде или в североевропейских странах, и особенно в Германии — обрезание обычно описывается как «архаичный» обряд, а те, кто его практикует, представлены как принужденные к этому неким «древним» законом или обычаем.
В крайнем случае, даже еврейские мужчины, в остальном вполне способные выдавать себя за христиан, могли быть замечены, поскольку обрезание было редкостью среди христиан Восточной Европы.
трактует мужское обрезание как правило Ветхого Завета, которое больше не является обязательным... хотя во многих странах (особенно в Соединенных Штатах и странах Африки к югу от Сахары, но не так часто в Европе) оно широко практикуется среди христиан.
мужское обрезание по-прежнему практикуется среди эфиопских и коптских христиан, а уровень обрезания сегодня также высок на Филиппинах и в США.
Однако эта практика по-прежнему распространена среди христиан в Соединенных Штатах, Океании, Южной Корее, Филиппинах, на Ближнем Востоке и в Африке. Некоторые христиане Ближнего Востока фактически рассматривают эту процедуру как обряд посвящения.
Например, христиане в Африке часто практикуют обрезание у младенцев мужского пола.
Мужское обрезание, которое практикуется одинаково иудеями, мусульманами, а также членами Коптской, Эфиопской и Эритрейской православных церквей, по-прежнему распространено во многих регионах мира, особенно в Африке, Южной и Восточной Азии, Океании и странах англосаксов.
с греческой жизнью, особенно с играми на арене [которые включали
наготу
], сделало это различие отвратительным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством
эписпазма
(«делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ
Антиоха Епифана,
запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Обрезанные
варвары
, как и все остальные, обнажавшие
головку пениса
, были объектом непристойного
юмора
.
Греческое искусство
изображает крайнюю плоть, часто прорисованную в мельчайших подробностях, как символ мужской красоты; а дети с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как
эписпазм
, которое было направлено на удлинение.
Соприкосновение с греческой жизнью, особенно с играми на арене [включавшими наготу], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством
эписпазма
(«делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ
Антиоха Епифана,
запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Хотя многие христианские конфессии придерживаются нейтральной позиции в отношении обрезания младенцев мужского пола, споры относительно этой практики продолжаются.
Симон Петр, считающийся первым католическим папой, осудил практику обрезания новообращенных (Деяния 15). Католическая церковь официально осудила религиозное обрезание в своем Cantate Domino 1442 года, составленном во время одиннадцатого собора во Флоренции (Eugenius IV, Pople, 1990 [1442]). Некоторые католические больницы сегодня продолжают выступать против этой практики, основываясь на убеждении, что она нарушает естественный закон в рамках католической моральной традиции и учения Церкви (Slosar & O'Brien, 2003). Различные писания Церкви были упомянуты в поддержку этой позиции. Катехизис Католической церкви в соответствующей части гласит: «За исключением случаев, когда они выполняются по строго терапевтическим медицинским причинам, прямо преднамеренные ампутации, увечья и стерилизации, проводимые в отношении невинных людей, противоречат моральному закону». (Конференция католических церквей США, 1997 г.) Директива 29 Этических и религиозных директив для католических служб здравоохранения гласит, что «все лица, пользующиеся услугами католических служб здравоохранения, имеют право и обязаны защищать и сохранять свою телесную и функциональную целостность» (Конференция католических епископов США, 2001 г.). Соответственно, неонатальное обрезание, проводимое не по медицинским показаниям, рассматривается как запрещенная ампутация крайней плоти.
Майкл Бенатар и Дэвид Бенатар (2003) выявляют и проницательно опровергают два аргумента, которые противники неонатального мужского обрезания используют в попытке продемонстрировать моральную незаконность этой практики. Первый аргумент, который они рассматривают, заключается в том, что обрезание равносильно неоправданной форме увечья. Второй аргумент заключается в том, что, поскольку обрезание не является строго терапевтической процедурой, родители не имеют права давать на него согласие от имени своего ребенка. Как специалисты по этике крупной католической системы здравоохранения, мы столкнулись с третьим аргументом против этой практики, особенно в католических больницах. Короче говоря, этот аргумент заключается в том, что практика обрезания новорожденных мужского пола является нарушением естественного закона, как он понимается в рамках католической моральной традиции и церковного учения. ... Мы не знаем, чтобы Католическая церковь прямо затрагивала практику обрезания младенцев мужского пола в каком-либо из своих официальных учений.
С другой стороны, коптские христиане, эфиопская православная церковь и эритрейская православная церковь соблюдают обряд и делают обрезание своим сыновьям в любое время, начиная с первой недели жизни и до первых нескольких лет.
Хотя это в основном распространено и требуется для новорожденных мальчиков мусульманского или иудейского происхождения, некоторые страны с преобладанием христианства, такие как Соединенные Штаты, также широко практикуют это.
Это обязательно для иудеев, мусульман и христиан-коптов. Католики, православные и протестанты не требуют обрезания. Однако, начиная со второй половины XIX века, обрезание стало распространенным и среди христиан в Европе и особенно в Северной Америке.
Обрезание новорожденных является общепринятой практикой среди иудеев, христиан и многих, но не всех, мусульман.
Обрезание обычно не выполняется поставщиками медицинских услуг государственного сектора в Мексике, и мы оцениваем распространенность от 10% до 31% в зависимости от населения.
{{cite journal}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Эта практика стара и широко распространена среди африканских христиан, имеющих очень тесные связи с их верованиями. Она может быть выполнена традиционно или в больнице.
Хотя утверждается, что обрезание не является таинством, необходимым для спасения, этот обряд принят для эфиопских якобитов и других христиан Ближнего Востока.
О практике мужского обрезания у коптских христиан в Египте и о ее практике у других христиан в Западной Азии.