stringtranslate.com

Одинала

Одинани , также известный как Одинала , Оменала , Одинана и Оменана [1] ( игбо : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà ), является традиционным культурным верованием и практикой народа игбо юго -восточной Нигерии . [2] Эти термины, используемые здесь на языке игбо , являются синонимами традиционной « религиозной системы » игбо, которая не считалась отдельной от социальных норм древних или традиционных обществ игбо. Теократическая по своей природе духовность играла огромную роль в их повседневной жизни. Хотя она в значительной степени синкретизировалась с католицизмом , коренная система верований по-прежнему сильно влияет на сельское , деревенское и диаспорное население игбо. Одинани можно найти в гаитянском вуду , обеа , сантерии и даже кандомбле . Одинани — пантеистическая и политеистическая вера, во главе которой стоит сильное центральное божество . [3] [4] Все вещи происходят от этого божества. Хотя в системе верований, как и во многих других традиционных африканских религиях , существует пантеон других богов и духов, таких как Ала , Амадиха , Аньянву , Эквенсу , Икенга , меньшие божества, преобладающие в Одинани, служат помощниками или элементами Чукву , центрального божества. [5]

Меньшие духи, известные как ágbàrà или árúsí, действуют ниже других богов и высших духов. Эти меньшие духи представляют природные силы; agbara как божественная сила проявляется как отдельный arụsị в пантеоне игбо. Концепция «глаза солнца или Бога» ( Anyá , Igbo: ányá ánwụ́ ) существует как мужское и женское солнечное божество, которое является частью солнечного почитания среди нри-игбо в северном Игболенде. Arụsị опосредованы Dibia и другими священниками, которые не контактируют с высшим богом напрямую. Через áfà , «прорицание», законы и требования aụsị передаются живым. Arụsị почитаются в общественных святилищах вдоль обочин дорог и лесов, в то время как меньшие святилища расположены в домохозяйствах для почитания предков . Умершие предки живут в духовном мире, где с ними можно связаться. Ниже arụsị находятся второстепенные и более общие духи, известные как mmúọ, свободно определяемые по их предполагаемой злобной или доброй природе. Эти второстепенные духи не почитаются и иногда считаются потерянными душами мертвых. Поклонение предкам и поклонение различным богам и духам составляют основной компонент традиционной религии игбо, противопоставляя себя авраамическим религиям . [6]

Число людей, исповедующих религию игбо, резко сократилось в 20 веке с притоком христианских миссионеров под эгидой британского колониального правительства в Нигерию . В некоторых случаях традиционная религиозная практика игбо, известная как ọdịnala, была синкретизирована с христианством, но во многих случаях коренные обряды демонизировались христианскими миссионерами, которые указывали на практику человеческих жертвоприношений и некоторые другие культурные практики, которые были незаконными при колониальном правительстве. Ранние миссионеры называли многие коренные религиозные практики juju . Религия игбо сегодня наиболее представлена ​​в церемониях сбора урожая, таких как новый фестиваль ямса ( ị́wá jí ), и в традициях маскарада, таких как mmanwụ и Ekpe .

Остатки религиозных обрядов игбо распространились среди африканских потомков в Карибском море и Северной Америке в эпоху атлантической работорговли . Игбо ọ́bị̀à был перенесен в Британскую Вест-Индию и Гайану как obeah , а аспекты традиций маскарада игбо можно найти среди праздников народа гарифуна и джонконну в Вест-Индии и Северной Каролине . [7] [8] [9] [10]

Этимология

Ọdịnala в центральном диалекте игбо является соединением слов ọ̀ dị̀ ('расположенный') + n ( nà , 'внутри') + àla (единый бог) [состоящий из anu (E nu) выше (небес) и Ala, ниже (земли)]. [11] [12] [13] Другие диалектные варианты включают ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana и omenanị . [13] [14] Слово ọdịnala и все его вариации также связаны с культурой и обычными законами народа игбо. Многие из законов и культуры были аналогами религии, такими как табу и законы, касающиеся священных мест, таких как священный лес божества. Поскольку в Нигерии признано обычное право, многие в обществе игбо обнаруживают, что смешивают эти верования с другими верованиями и религиями. [ необходима цитата ]

Убеждения

Волшебный фонарь. Изображение входа в пещеру оракула Ибини Укпаби в Арочукву.
Вход в пещеру оракула Ибини Укпаби в Арочукву , 1900-е гг.

Одинала может быть в общих чертах описана как политеистическая и панентеистическая вера с сильной центральной духовной силой во главе, из которой, как полагают, происходят все вещи; однако контекстуальное разнообразие системы может охватывать различные теистические перспективы, которые вытекают из различных верований, поддерживаемых в рамках религии. [13] [15] [16] [17] [18] [примечание 1] Чукву как центральное божество классифицируется среди ndi mmuo , «невидимых существ», онтологической категории существ, которая включает Ala, божественную женскую земную силу, chi, «личное божество», ndichie, предков, и mmuo, младших духов. Другая онтологическая категория состоит из ndi mmadu , «видимых существ», которые включают животных ánụ́ , растения ósísí и последний класс ùrò , который состоит из элементов, минералов и неодушевленных существ. [19] В то время как поклоняются и молятся различным богам, классу духов Аруси и предкам, Чукву не приносят жертв и не воздвигают для него святилищ и алтарей. [19] Если Аруси назначается человеку, он становится чи, личным богом-хранителем/духом. [20]

Сложный анимизм составляет основу большинства традиционных африканских религий, включая Одиналу, сюда входит поклонение покровительствующим божествам , поклонение природе , поклонение предкам и вера в загробную жизнь . В то время как некоторые религии приняли пантеистическое мировоззрение, большинство следует политеистической системе с различными богами, духами и другими сверхъестественными существами . [21] Традиционные африканские религии также имеют элементы фетишизма , шаманизма и почитания реликвий . [22]

Нигерийский американский профессор коренных африканских религий в Гарвардском университете Джейкоб Олупона обобщил множество традиционных африканских религий как сложные анимистические религиозные традиции и верования африканских народов до христианской и исламской «колонизации» Африки. Почитание предков всегда играло «значительную» роль в традиционных африканских культурах и может считаться центральным в африканском мировоззрении. Предки (предковые призраки/духи) являются неотъемлемой частью реальности. Обычно считается, что предки живут в родовом царстве (духовном мире), в то время как некоторые полагают, что предки стали равны по силе божествам. [23]

Определяющая черта между божествами и предками часто оспаривается, но в целом считается, что предки занимают более высокий уровень существования, чем живые люди, и, как полагают, могут даровать благословения или болезни своим живым потомкам. Предки могут давать советы и даровать удачу и честь своим живым иждивенцам, но они также могут выдвигать требования, например, настаивать на том, чтобы их святилища были надлежащим образом сохранены и умилостивлены. Вера в предков также свидетельствует об инклюзивной природе традиционной африканской духовности, утверждая, что умершие прародители все еще играют роль в жизни своих живых потомков.

Олупона отвергает западное/исламское определение монотеизма и говорит, что такие концепции не могут отражать сложные африканские традиции и слишком упрощены. В то время как некоторые традиции имеют верховное существо (рядом с другими божествами), в других его нет. Монотеизм не отражает множественность способов, которыми традиционная африканская духовность представляла себе божества, богов и духовных существ. [23]

Чуквуэмека Мбаегбу из Университета Ннамди Азикиве , Авка , Нигерия , описывает религиозную систему игбо как « монополитеизм », имея в виду веру во многих различных богов и духов, но с одной далекой и неперсонифицированной высшей силой, которая привела к созданию всего, но не является богом по определению. [4]

Чи

Внутренняя фотография святилища ци с пластинами, вставленными в полированные глиняные стены.
Интерьер святилища Чи в Нкарахии, южный Игболенд, 1900-е гг.

В Одинани народ игбо верит, что у каждого человека есть свой личный духовный хранитель, называемый Чи (или ḿmúọ́ ), назначенный ему до и во время его рождения. Чи остается с ним на всю оставшуюся жизнь на Земле. Чи человека является олицетворением судьбы этого человека, которая приписывается успехам, неудачам и неудачам человека в его жизни. Игбо верят, что их успех в жизни определяется их Чи, и что ни один человек не может превзойти величие своего собственного Чи. [24] В этом отношении концепция чи аналогична концепции ангела-хранителя в христианстве, демона в древнегреческой религии и гения в древнеримской религии . [19] [25] [26] [27] В культурном отношении люди рассматриваются как творцы или создатели своей собственной судьбы. [20] [28] [29] Дыхание жизни находится в сердце, óbì . [29] [25] [26] [30] Чи может быть мужским и женским. Дибиа может определить чи человека с помощью гадания ( ájà ) и посоветовать последователям способы его умиротворения. [31] [32] Эке — это дух-хранитель предков, но он существует на периферии человеческой жизни и остается загадкой для людей. [31] В домах обычно есть святилище для почитания Чи, которое может быть сосредоточено на дереве. Вступая в брак, женщина берет свое святилище чи вместе со всеми своими вещами в свой супружеский дом. [19] Святилище чи устанавливается на рассвете, чтобы вызвать духа с солнца. Святилище чи человека разрушается, когда он умирает. [24] Вокруг Нкарахии, в южном Игболенде, находятся самые сложные святилища чи, которые украшены красочными фарфоровыми тарелками, вставленными в глиняные стены здания святилища чи; на алтарях хранятся священные символы, а на полированных глиняных скамьях лежат подношения в виде фарфора, стекла, манильи и еды. [32] Как маркер личной удачи или неудачи, хороших или плохих поступков, чи можно описать как фокусную точку для «личной религии». [19]

Космология

Сообщество видимых взаимодействующих существ и космоса называется ụ̀wà , которое включает в себя все живые существа íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , включая животных и растительность и их минеральные элементы, которые обладают жизненной силой и считаются аналогами невидимых сил в духовном мире. [19] Таким образом, эти живые существа и геоморфологические особенности мира обладают божеством-хранителем. Космология игбо представляет собой баланс между женским и мужским началом, возможно, с преобладанием женского представительства в преданиях игбо. [19] В космологии игбо мир был разделен на четыре угла верховным богом, соответствующим èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ , которые являются днями недели в календаре игбо, считающимися рыночными днями. [33] [34] Вселенная рассматривается как совокупность ограниченных пространств в перекрывающейся полусферической структуре, общие пространства называются élú nà àlà . [19] В одной космологической теории игбо, сообщенной В. Р. Г. Мортоном в 1950-х годах от старейшины в Ибагва Нике в северном Игболенде, Чукву видит, что солнце путешествует по миру днем, а затем делится на две части, чтобы луна прошла по перпендикулярному маршруту, и поэтому мир делится на четыре части и четыре дня. [33] Квартальное деление земли и дней делает число четыре священным ( ńsọ́ ) для игбо. [33] [35] Пространство élú nà àlà определяется двумя границами: élú ígwé , «граница неба», состоящая из небесных тел, находящихся под главными силами «мужского» солнца и «женской» луны, и élú àlà , «граница земли или земель», состоящая из четырех материальных элементов: огня и воздуха (мужские), а также земли и воды (женские). [19]

Изображение фигур, нарисованных мелом на земле
Фигуры Огбо Ободо культа Нкпетиме, недалеко от Асабы , 1900-е годы.

В творениях Чукву повторяется узор из двух и четырех. [35] Дни соответствуют четырем сторонам света и являются их названиями на языке игбо: èké — восток, órìè — запад, àfọ̀ — север, ǹkwọ́ — юг. [36] Нри-игбо утверждают, что рыночные дни были введены в игбо их божественным прародителем и королем Эри в 9 веке после того, как они столкнулись с днями как с божествами. [37] Эти Аруси почитаются как первичное или как главное божество под Чинеке в некоторых частях Игболенда. С точки зрения иерархии, некоторые общины признают èké главой этих Аруси, в то время как другие отдают приоритет órìè и ǹkwọ́ первыми после верховного бога. [37] В базарные дни в некоторых местах могут быть местные божества, представляющие духов; во многих южных городах игбо Агву является покровителем Эке, Огвугву покровителем Ори, Амадиоха покровителем Афо, а Ала покровителем Нкво. [33]

Сам Космос делится на «четыре составляющих комплекса», известных как Окике , Алуси , Ммуо и Ува . Окике — это событие «Творения», Алуси — меньшие божества, Мму — духи Предков и всех других существ, а Ува — это Мир. [38]

Справедливость

Ọfọ и ogụ́ — это закон карательного правосудия . Он оправдывает любого, кто несправедливо обвиняется в преступлении, пока его «руки чисты». Только человек, который находится на праведной стороне Ọfọ-na-Ogụ́ , может называть его имя в молитве, в противном случае такой человек столкнется с гневом Амадихи (бога грома и молнии). [39] Орех кола используется в церемониях почитания Чукву, чи, Аруси и предков и используется как метод исповедания невиновности в сочетании с возлияниями. Игбо часто делают глиняные алтари и святилища своих божеств, которые иногда являются антропоморфными , самым популярным примером являются деревянные статуи Икенги. Как правило, только мужчинам разрешено делать репрезентативные фигуры сверхъестественных сил. [40]

Загробная жизнь и реинкарнация

Игбо традиционно верят в загробную жизнь в духовном мире или измерении , где находятся умершие предки, и могут влиять на материальный мир и своих потомков. Предки являются защитниками и хранителями своего рода, близкими друзьями и наследия и могут стать высшими духами (полубогами), как в случае многих других традиционных религий мира. [41] Однако иногда предки могут перевоплощаться в семьи, частью которых они были при жизни. [42] Это называется ilọ-uwa. Реинкарнация случается редко, но может случаться иногда, если умерший человек не может войти в духовный мир по разным причинам или может быть поглощен новорожденным, если он умрет сразу после рождения. [43] В отличие от индуизма , люди могут перевоплотиться только в людей. [42] Семьи нанимают гадалок, чтобы узнать, таит ли ребенок душу или аспект предка; ребенка иногда называют в честь этого родственника. [42] Личность предка не идентична личности ребенка, но скорее концепция устанавливает жизненно важную связь с ребенком и характеристиками предка. [44] Другими признаками могут быть определенные формы поведения, физические черты и заявления ребенка. Прорицатель может помочь определить, перевоплотился ли ребенок из предка, и может идентифицировать этого предка. Считается оскорблением, если мужчина, как говорят, перевоплотился в женщину. [45] Предок (или аспекты предка) может перевоплотиться в нескольких людях, и в этом случае перевоплощения разделяют смертную связь; после смерти одного человека считается, что другие могут умереть внезапной смертью, если увидят труп. [41]

Огбанье

ọgbanje — это перевоплощающийся злой или мстительный дух , который намеренно насылает на семью несчастья. В фольклоре ọgbanje , будучи рожденным матерью, намеренно умирал через определенное время (обычно до наступления половой зрелости ), а затем возвращался и повторял цикл, вызывая горе в семье. Этот период времени варьируется от минут, часов, дней и лет. Иногда считалось, что женское обрезание избавляет от злого духа. Нахождение Iyi-uwa злого духа , который зарыт в секретном месте, гарантировало, что ọgbanje больше никогда не будет насылать на семью несчастья. Iyi-uwa — это камень, который является способом ọgbanje вернуться в мир людей, а также способом найти свою целевую семью. Камень обычно закапывают достаточно глубоко, чтобы его не спрятал ребенок. Священник выкапывает iyi-uwa и уничтожает. Женщины ọgbanje умирают во время беременности вместе с ребенком, мужчины ọgbanje умирают до рождения ребенка жены или ребенок умирает. Ребенок подтверждается, что больше не является ọgbanje после разрушения камня или после того, как мать успешно рожает другого ребенка. [42]

Божества

Изображение керамического изделия, изображающее трех сидящих людей, представляющих божество народа игбо Ифедзиоку.
Святилище, представляющее алуси Ифедзиоку

Arusi, которые также известны как Arushi , Anusi или Alusi на диалектах (см. Orisha , родственное слово в языке йоруба ), все происходят от Ala, богини Земли и Богини Плодородия, которая олицетворяет работу Мира. Они являются меньшими божествами в Odinani, каждое из которых отвечает за определенный аспект природы или абстрактное понятие. Согласно преданию Igbo, эти меньшие божества как элементы Chukwu имеют свою собственную определенную цель. Они существуют только до тех пор, пока существует их цель, поэтому многие Alusi умирают, за исключением тех, кто представляет универсальные концепции. Некоторые из наиболее известных мужчин Alusi включают: Amadioha, Бог Грома и Молнии, популярный среди южных Igbo; Ikenga, рогатый бог Удачи и Трудолюбия; Agwu, Бог Прорицания и Исцеления; Njoku Ji, Бог Яма, и Ogbunabali, Бог Смерти . В южных диалектах игбо эти силы обозначаются словом ágbàrà . [46]

Аруси проявляются в природных элементах, и их святилища обычно находятся в лесах, в которых они располагаются вокруг определенных деревьев. В святилищах íhú mmúọ́ , объект, такой как подвешенный кусок ткани или группа статуй, помещаются в группу деревьев Аруси , чтобы сосредоточить поклонение. Божества описываются как «горячие» и часто капризные, поэтому большая часть общественности подходит к святилищам с осторожностью и им рекомендуется избегать их в большинстве случаев; священникам поручено обслуживание большинства святилищ. [31] Многие из этих святилищ находятся на обочине дороги в сельской местности. Нежные пальмовые листья символизируют духовную силу и являются объектами священной силы. Святилища оцеплены ọmu , чтобы предупредить общественность о присутствии божества. [47] Более крупные глиняные лепки в честь Аруси также существуют вокруг лесов и рек. Другие фигуры Аруси можно найти в домах людей и вокруг них, а также в святилищах Дибии. Многие из них связаны с личным ци, культами и поклонением предкам. [41]

Ала

Ала (что означает « земля » и «страна» на языке игбо, также Ájá-ànà ) [48] [49] — женский дух земли, который отвечает за нравственность, плодородие и умерших предков , которые хранятся в подземном мире в ее утробе. Ала стоит во главе пантеона игбо, поддерживая порядок и осуществляя правосудие в отношении преступников. Ала — самая известная и почитаемая Аруси, [44] почти в каждой деревне игбо есть святилище, посвященное ей, называемое íhú Ala , где принимаются важные решения. [19] Считается, что Ала участвует во всех аспектах человеческих дел, включая фестивали и подношения. Ала символизирует плодородие и то, что порождает жизнь, включая воду, камень и растительность, цвет ( àgwà ), красоту ( mmá ), которая связана с добром в обществе игбо, и уникальность ( ájà ). [19] Она является символом морали, которая санкционировала оменала обычаи игбо, из которых эти моральные и этические нормы поведения поддерживаются в обществе игбо. [50] Ала — это сама земля, и по этой причине табу и преступления известны как ńsọ́ Ala («осквернение Алы»), вся земля священна как воплощение Алы, что делает ее главным законным санкционирующим органом. [19] [50] Запреты включают убийство, самоубийство, воровство, инцест и аномалии рождения, такие как во многих местах рождение близнецов и убийство и поедание беременных животных; если забитое животное оказывается беременным, приносятся жертвы Але, а плод хоронят. [19] Людей, совершивших самоубийство, не хоронят в земле и не подвергают обрядам погребения, а выбрасывают, чтобы еще больше не оскорблять и не загрязнять землю, поэтому их способность стать предками аннулируется. [29] Когда человек умирает «плохой смертью» в обществе, например, от последствий божественного возмездия или нарушения табу, его не хоронят в земле, а выбрасывают в лесу, чтобы не оскорбить Алу. Как и в случаях большинства Аруси, Ала обладает способностью быть злобной, если ее считают оскорбленной, и может причинить вред тем, кто ее оскорбляет. [19] [50]

Крупным планом фотография королевского питона, который является посланником Алы.
Королевский питон почитается как посланник Алы.

В пределах сферического предела Земли, в космологическом смысле, есть обозначение «недр Земли» внутри, ímé àlà , полусферического основания Земли с отверстием или «ртом» в его самой высокой точке, ónụ́ àlà . Оно состоит в основном из глубокой темной морской воды ( ohimiri ). [50] Име ала считается подземным миром. [19] Ала, помимо того, что олицетворяет природу, является космической основой, на которой покоится небесный свод, ígwé . [19] Как основа всего существования, детские пуповины сохраняются и символически захоронены под деревом, чтобы отметить первое разделение ребенком семейных земель; этим деревом может быть масличная пальма, хлебное дерево, пальма рафия или банановое дерево в зависимости от культурного региона. [19] В некоторых местах, таких как Нри , королевский питон , éké , считается священным и ручным агентом Алы и предвестником удачи, если его найти в доме. Питона называют nne «матерью» в районах, где питон почитается, он является символом женской красоты и кротости. Убийство питона в этих местах категорически запрещено, и против убийц принимаются санкции, включая финансирование дорогостоящих захоронений в человеческий рост, которые устраиваются для убитых питонов. [19] [44] [51] [52]

Амадиоха

Амадиоха (от ámádí + ọ̀hà , «свободная воля людей» на языке игбо) — Аруси правосудия, грома, молнии и неба. Его называют Амадиоха в южном Игболенде, Камалу , Каману , Калу среди Аро и других народов Кросс-Ривер -Игбо, Игве среди Исуама -Игбо и на северо-западе Игболенда, и Офуфе в некоторых частях Игболенда. [53] [54] [55] [56] [57] Его правящая планета — Солнце . [ 58] Его цвет — красный, а его символ — белый баран. [59] Метафизически Амадиоха представляет коллективную волю людей, и его часто ассоциируют с Аньянву. [60] Он является выражением божественной справедливости и гнева против табу и преступлений; в клятвах он клянется и поражает тех, кто клянется ложно, громом и молнией. [53] Святилища Амадиохи существуют по всему Игболенду, его главное святилище находится в Озузу в речном регионе Игбо в северном Риверс-Стейт . В то время как Аньянву более заметен в северном Игболенде, Амадиоха более заметен на юге. Его день - Афо, который является вторым рыночным днем. [61] В домах мбари Амадиоха изображается рядом с Алой как ее супруг. [62]

Икенга

Изображение резного божества по имени Икенга. Серая деревянная фигурка имеет ноги, стилизованное, но простое тело, треугольную голову и неглубокие черты лица, а также два рога размером примерно в 1/3 от его размера.
Миниатюрная абстрактная цилиндрическая фигурка Икенга

Икенга (буквально «место силы») — аруси и культовая фигура правой руки и успеха, встречающаяся среди северных игбо. Он является иконой медитации, предназначенной исключительно для мужчин, и владельцы скульптуры посвящают и называют ее своей «правой рукой», которая считается инструментом личной власти и успеха. [63] [64] Икенга — источник закодированного знания, раскрытого с помощью психологических принципов. Образ Икенги включает в себя чье-то чи («личный бог»), его ндичие (предков), также известных как Икенга (правая рука), ике (сила), а также духовную активацию через молитву и жертвоприношение. [65] Ценность культуры игбо в находчивости и индивидуализме в обществе использует концепцию Икенги для регулирования отношений между индивидуальностью и семейными отношениями и обязательствами, а также свободной волей и трудолюбием, сбалансированными с судьбоносным чи людей. Икенга действует как физический посредник для сознания и подчеркивает индивидуальную инициативу через размышления и медитацию. [20] Успех подтверждает Икенгу, а скульптуры выступают в качестве визуального представления внутреннего успеха человека, люди приносят подношения в благодарность Икенге после предоставления энергии для преодоления любых нежелательных преджизненных выборов. [20] Эти выборы находятся в руках земного духа человека, mmuo, который выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения. [20] Успешный Икенга повлиял на поговорку о благополучии «íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta», что означает «мой Икенга стоит прямо сегодня». [63] Во время фестивалей Огбалидо или орири Икенга («праздник Икенги») его скульптуры могут выставляться напоказ вокруг деревни или выставляться в центре деревни, если они слишком монументальны для транспортировки. [20] Когда человек не добивается успеха с помощью упорного труда, Икенга «падает» и рассматривается как знак опасности; если медитация и уговоры Икенги не приносят результата, скульптуру «сбрасывают» и разбивают, что духовно убивает Икенгу; вместо нее вырезают новую. [20]

Фигурки Икенга являются распространенными культурными артефактами высотой от шести дюймов до 6 футов и могут быть гуманистическими или сильно стилизованными. [20] [63] Существуют антропоморфные, архитектурные и абстрактные цилиндрические скульптуры Икенга. [20] Икенга является символом успеха и личных достижений. [20] Икенга в основном поддерживается, хранится или принадлежит мужчинам и иногда женщинам с высокой репутацией и порядочностью в обществе. При захоронении Икенга мужчины разбивается на две части, одна часть захоронена вместе с ним, а другая уничтожается. [20] [63]

Эквенсу

Этот Аруси был искусен в сделках и торговле, и молитвы Эквенсу, как говорили, гарантировали победу в переговорах. Как сила перемен и хаоса, Эквенсу также представлял дух войны среди Игбо, призываемый во время конфликта и изгоняемый в мирное время, чтобы избежать его влияния, подстрекающего к кровопролитию в обществе, воины устанавливали святилища Эквенсу, чтобы помочь военным усилиям. [44] Это основано на нахождении старых святилищ, посвященных поклонению духу, [66] а также на пересказе старых устных историй, которые изображают характер Эквенсу. Эквенсу был носителем насилия и одержим людьми гневом. [53] Эквенсу имеет склонность приносить несчастья и в этом смысле считается злым духом. [44] Среди христианских Игбо Эквенсу является представителем Сатаны и рассматривается как сила, которая противопоставляет себя силе Чукву. [67] В некоторых городах Игбо проводятся фестивали Эквенсу, где празднуются военные успехи и выставляется напоказ богатство. [53]

Ммуо и младшие боги

Mmụọ — это широкий класс второстепенных богов и духов или божеств, проявляющихся в природных элементах под классом старших божеств с основными культами. Женские mmụọ населяют землю и воду, а мужские mmụọ населяют огонь и воздух. [19] Этот класс можно разбить на Arusi , полезные mmụọ, àgwụ связаны с необычным и ненормальным поведением человека, эти духи взаимодействуют с человеком в капризной природе, что часто делает их опасными. [19] [68] Другие культовые божества существуют вокруг Igboland, такие как Njoku Ji , божество ямса и огня, наблюдающее за сельским хозяйством, Idemili, «столп воды», женщина Arusi, базирующаяся на севере и юге Idemili , которая держит воды, и Mbatuku, «приносящая богатство» или «приходящая с богатством». [31] [30] Помимо второстепенных духов существуют злые блуждающие духи грешников, называемые ogbonuke . [37]

Среди Ммуо есть:

Практики

Дибия

Черно-белая фотография традиционного духовного практика игбо, известного как дибия, одетого в ткань, обернутую вокруг плеча, и сидящего со скрещенными ногами на песчаном полу снаружи, перед ним инструменты его практики, включая то, что кажется шкурами животных, небольшое резное изображение Икенги и колокольчик. У него белая линия мела над глазами, и он слегка наклонен. На заднем плане — резная дверь со сложными линиями, вырезанными на ней, которая, кажется, торчит из земли позади мужчины.
Дибиа начала 20 века с инструментами его практики, включая колокольчики и миниатюрную фигурку Икенги.

Дибиа — мистические посредники между миром людей и миром духов, они выступают в роли целителей, писцов, учителей, прорицателей и советников людей в сообществе. К ним обычно обращаются за советом в святилище главного божества сообщества. Дибиа — это соединение слов di («профессионал, мастер, муж») + ọ́bị̀à («лечение, науки»). [10] Считается, что дибиа предназначены для духовной работы. Дибиа видят духовный мир в любое время и интерпретируют посылаемые сообщения, а также видят духовные проблемы живых людей. Мир духов дает им силу идентифицировать любого алуси по имени и возможные способы умиротворения и переговоров с божеством. Считается, что дибиа обладают властью над одним из трех элементов, а именно водой (и большими водоемами), огнем и растительностью. Дибиа, стихией которой является растительность, могут стать травниками благодаря своему предполагаемому инстинктивному знанию о пользе для здоровья определенных растений, к которым они инстинктивно тянутся, дибиа стихии огня могут обращаться с огнем невредимыми во время своего посвящения, а дибиа стихии воды не тонут. Дибиа может частично войти в духовный мир и сообщить об этом, натирая мелом одну половину своего лица. [44] Практики дибиа и обиа были перенесены в Вест-Индию в результате атлантической работорговли и стали известны как обиа . [9] [10]

гадание Афа

Название гадания на языке игбо происходит от ígbá áfà или áhà, что означает «называть», что происходит от умения прорицателя искоренять проблемы и, следовательно, называть их. [70] Dibia или ogba afa , «толкователь afa», считается мастером эзотерических знаний и мудрости, а igba afa — это способ, с помощью которого люди могут узнать причину таких вещей, как несчастья. Прорицатель интерпретирует коды из àlà mmuọ невидимого, бросая семена для гадания, каури и бусины, [70] [71] [ самостоятельно опубликованный источник ] или наблюдая за доской для гадания, иногда называемой osho , которую можно использовать для произнесения проклятий злу. [72] Таким образом, прорицатель наделяется особым зрением. [73] это связано с науками гомеопатической медицины, известными как ọ́gwụ̀ , практикующий сознательно выбирает одну из этих способностей. [19] Животные, которые являются особенными в гадании и жертвоприношении, включают белого козла, белого барана, черепаху и самца настенного геккона. Эти животные ценятся за их редкость, цену и, следовательно, путешествие, которое нужно пройти, чтобы получить. Хамелеоны и крысы используются для более сильных лекарств и смертельных ядов, а противоядия могут включать ягнят, маленьких цыплят, яйца и масла. [19] Нзу используется в обрядах от рождения до смерти и используется для обозначения священных зданий и пространств. [19] Агву Нси является божеством-покровителем здоровья и гадания и связан с безумием, смятением и необычным человеческим поведением, которое связано с одержимостью Агву прорицателем. [68] [71] [74] [75] Агву может быть проявлен другими алуси, так что могут быть образы гадания Икенга или Икенга Агву , например. [71]

Почитание предков

Изображение стоящей мужской фигуры из коричневого дерева, частично расписанной крупным черным, желтым и белым пигментом, фигура находится в выставочном стенде на зеленом фоне.
Мужская родовая фигура

Ндебунзе, или ндичие , — это умершие предки, которые, как считается, находятся в духовном мире, àlà mmúọ́ . [76] В Одинани считается, что умершие предки являются невидимыми членами общины; их роль в общине, совместно с Ала, заключается в защите общины от эпидемий и раздоров, таких как голод и оспа. [46] Предки помогали чи заботиться о мужчинах. [32] Святилища для предков в обществе игбо были сделаны в центральном доме, или òbí или òbú , патриарха жилого комплекса. Патриархальный глава семьи отвечает за почитание патриархальных предков посредством возлияний и подношений, посредством этого живые поддерживают связь с мертвыми. Только патриарх, чей отец умер, и, следовательно, в духовном мире, где они ожидают реинкарнации в общине, мог почитать предков. [77] Матриархаты призывали предков женского пола. На похоронах отца мужчины в культуре игбо существует иерархия животных, которых будут убивать и есть в его честь. Обычно это зависело от редкости и цены животного, поэтому коза или овца были обычными и относительно дешевыми, и поэтому имели меньший престиж, в то время как корова считается большой честью, а лошадь - самой исключительной. Лошадей нельзя дарить женщинам. [78] Лошади были более распространены среди северо-восточных игбо из-за зоны мухи цеце , в которой расположен Игболенд, и которая делает ее климат неподходящим для лошадей. [79] [80] Головы лошадей традиционно украшают и хранят в реликвариях и святилищах.

В Игболенде существует ряд крупных масочных учреждений, которые чтят предков и отражают духовный мир в стране живых. Молодые женщины, например, воплощаются в обществе через традицию маскировки àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ , в которой они представляют идеальных и доброжелательных духов дев духовного мира в форме женских масок. Эти маски исполняются на фестивалях в сельскохозяйственных циклах и на похоронах выдающихся людей в обществе. [81]

орех кола

Изображение чаши для орехов кола в музейной витрине. Она деревянная, круглая, коричневого цвета, в центре находится небольшое отделение с крышкой, на которой вырезаны мордочки животных.
Чаша оква одзё в Художественном музее Чейзена, Висконсин.

Подношения и молитвы ореху кола ( ọ́jị̀ или ọ́jị̀ Ìgbò ) ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , «благословение ореха кола», ị́wá ọ́jị̀ , «разбивание ореха кола») могут быть выполнены лично между человеком и его духом или в группе в форме молитвы или песнопения. Приветствующий обращается к своему личному богу или чи, а также к алуси и своим предкам. [19] Эти орехи кола хранятся в специальной круглой чаше, называемой ọ́kwá , с отделением в центре чаши для приправ для ореха кола, таких как перец аллигатора (или капсикум кайенский , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [19] и молотый арахис. Чаша и обряд с орехами кола используются для приветствия гостей в доме. [82] [83] [84] После молитвы церемония заканчивается тем, что салютующий делится кусочками колы с группой, известной как ị́ké ọ́jị̀ . Колу следует резать вручную, но в последнее время ножи стали приемлемыми. Когда у колы три семядоли или части, в некоторых северных общинах она считается ọ́jị̀ ìkéǹgà (известна под другими названиями в общинах, где Ikenga не работает) и считается признаком большой удачи, храбрости и благородства. O wetalu oji wetalu ndu — «тот, кто приносит колу, приносит жизнь» — популярная поговорка, указывающая на благоприятность обряда колы. [84] [85]

Сказки

Известно, что игбо передают свою культуру из поколения в поколение с помощью устных (в основном недокументированных) историй. Вот некоторые примеры:

Нвунье ди на Нвуйе ди
Проблемы с воспроизведением этого файла? Смотрите справку по медиа .

Архитектура

Мбари

Изображение смоделированной фигуры в доме мбари
Сцена в доме мбари, 1904 г.

В небольшой области культурной области Урата-Игбо, недалеко от Оверри , существует традиция строительства домов-памятников, называемых ḿbàrí, в первую очередь посвященных ágbàrà Àlà, характерному для общины, а иногда и другим божествам общины. Название объединяет слова ḿbà ('нация, город, общество') + rí ('есть') в отношении 'праздника жизни', проводимого после его завершения. Эти святилища-посвящения обычно проектируются с четырьмя колоннами и центральным вольтом, вокруг колонн находятся скульптуры божеств, духов и изображения человеческой жизни, все здание построено из глины из термитников, символически названных jí ('ям') посвященными работниками духов, называемыми ńdí m̀gbè . Ndi mgbe изолируются от общины на пару месяцев во время обрядов строительства mbari для божества. Мбари запрашивает божество, о котором прорицатель говорит, что община чувствует себя забытой и не может чувствовать гордость перед лицом других божеств в духовном мире. Череда необычных и неудачных событий, обрушившихся на общину, связана с оскорбленным божеством. Заказывается мбари и выбираются художники. После завершения мбари духовные работники снова включаются в общину, и проводится пир в честь открытия дома мбари, куда старейшины и община приходят, чтобы выставить критику дорогого мбари. Дом мбари не является источником поклонения и остается ветшать, поглощаясь природой в символическом смысле, связанном с Ала. [31] [86]

Пирамиды Юто

До двадцатого века в честь Алы в городе Нсуде на севере Игболенда были построены круглые ступенчатые пирамиды. Всего в 1935 году существовало десять глиняных/грязевых пирамидальных сооружений. Окружность основания пирамиды составляла 60 футов (18 м), а высота — 3 фута (0,91 м). Окружность следующего штабеля составляла 45 футов (14 м). Круглые штабеля продолжались, пока не достигли вершины. Сооружения были храмами для бога Алы/Уто, который, как считалось, жил наверху. Наверху помещалась палка, представляющая место жительства бога. Сооружения были уложены группами по пять штук параллельно друг другу. Поскольку они были построены из глины/грязи, как Деффуфа в Нубии, время взяло свое, что потребовало периодической реконструкции. [87]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бенджамин Рэй говорит о положении африканских религий:

    Но как мы видели, есть и другие элементы [помимо монотеистических], которые тяготеют к политеизму или пантеизму. Что, мы можем спросить, объясняет эти различные тенденции? Как предполагают Эванс-Притчард и Пил, они не столько вытекают из различных точек зрения наблюдателей, сколько из различных точек зрения внутри самих религиозных систем. Это, конечно, не означает, что африканские религии состоят из конфликтующих «систем» (монотеизм, политеизм, пантеизм, тотемизм), которым не хватает какого-либо неотъемлемого единства. Скорее, совокупность элементов в каждой религиозной системе можно рассматривать с различных внутренних точек зрения в соответствии с различными контекстуальными выравниваниями. Ошибочно хвататься за одну точку зрения или тенденцию и делать ее доминирующей структурой. Это может удовлетворить собственные теологические предпочтения наблюдателя, например, монотеизм, но только за счет чрезмерной систематизации контекстуального разнообразия африканской религиозной мысли.

    Рэй, Бенджамин С. (1976). Африканские религии: символ, ритуал и сообщество . Prentice-Hall. стр. 53. ISBN 0130186228.

Ссылки

  1. ^ Эзеквуго, Чарльз М. (1991). «Оменана и Одинана в мире игбо: философская оценка». Африканская Марбургенсия . 24 (2): 3–18.
  2. ^ Афулези, Уджу «Об Одинани, религии игбо» Архивировано 27 ноября 2010 г. в Wayback Machine , Конгресс дельты Нигера , Нигерия, 3 апреля 2010 г.
  3. ^ Nwauwa, Apollos O.; Anyanwu, Ogechi E. (24 октября 2019 г.). Культура, предписания и социальные изменения в юго-восточной Нигерии: понимание игбо. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4985-8969-7.
  4. ^ ab Mbaegbu, Chukwuemeka (4 марта 2015 г.). «Философское исследование природы Бога в онтологии игбо». Кафедра философии, Университет Ннамди Азикиве, Авка, Нигерия .
  5. ^ MO Ené «Основы Одинани», KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  6. ^ MO Ené «Основы Одинани», KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  7. ^ "Obeah". Merriam Webster . Получено 3 июня 2010 г.
  8. ^ Чемберс, Дуглас Б. (2009). Убийство в Монпелье: африканцы-игбо в Вирджинии. Univ. Press of Mississippi. С. 14, 36. ISBN 978-1-60473-246-7.
  9. ^ ab Rucker, Walter C. (2006). Река течет дальше: Черное сопротивление, культура и формирование идентичности в ранней Америке. LSU Press. стр. 40. ISBN 0-8071-3109-1.
  10. ^ abc Элтис, Дэвид; Ричардсон, Дэвид (1997). Пути к рабству: направление, этническая принадлежность и смертность в трансатлантической работорговле. Routledge. стр. 74. ISBN 0-7146-4820-5.
  11. ^ MO Ené «Основы Одинани», KWENU: Наша культура, наше будущее , 3 апреля 2010 г.
  12. ^ Огбуэне, Чигекву Г. (1999). Концепция человека в мифах игбо . Питер Лэнг. стр. 207. ISBN 0820447048.
  13. ^ abc Echema, Austin (2010). Похоронные обряды игбо сегодня: антропологические и теологические перспективы. сноски: LIT Verlag Münster. стр. 21, 48. ISBN 978-3643104199. Получено 4 апреля 2015 г.
  14. ^ Оквуноду Огбечи, Сильвестр (2008). Бен Энвонву: становление африканского модерниста . University Rochester Press. стр. 161. ISBN 978-1580462358.
  15. ^ Ikenga International Journal of African Studies. Институт африканских исследований, Университет Нигерии. 1972. стр. 103. Получено 26 июля 2013 г.
  16. ^ Узор, Питер Чиехира (2004). Традиционная африканская концепция Бога и христианская концепция Бога: Chukwu bụ ndụ — Бог есть жизнь, точка зрения игбо . Питер Лэнг. п. 194. ИСБН 3631521456.
  17. ^ Обиего, Космас Окечукву (1984). Африканский образ высшей реальности: анализ представлений игбо о жизни и смерти в связи с Чукву-Богом . Питер Лэнг. стр. 88. ISBN 3820474609.
  18. ^ Эбелебе, Чарльз А. (2009). Африка и новое лицо миссии: критическая оценка наследия ирландских спиритуалисток среди игбо юго-восточной Нигерии . Издательство University Press of America. стр. 24. ISBN 978-0761845966.
  19. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy Агбасьер, Жозеф Терез (2000). Женщины в жизни и мысли игбо . Psychology Press. стр. 48–64. ISBN 0415227038.
  20. ^ abcdefghijk Wiredu, Kwesi (2008). Спутник африканской философии . John Wiley & Sons. стр. 420. ISBN 978-0470997376.
  21. ^ Киммерле, Хайнц (11 апреля 2006 г.). «Мир духов и уважение к природе: к новому пониманию анимизма». Журнал трансдисциплинарных исследований в Южной Африке . 2 (2): 15. doi : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN  2415-2005.
  22. ^ Асукво (2013). «Необходимость переосмысления традиционной африканской религии».
  23. ^ ab "Духовность Африки". Harvard Gazette . 6 октября 2015 г. Получено 30 ноября 2020 г.
  24. ^ ab Achebe, Chinua (1975). Chi in Igbo Cosmology from Morning Yet on Creation Day . Лондон: Heinemann Educational. С. 93–103. ISBN 9780435180263.
  25. ^ аб Удеани, Чибуезе К. (2007). Инкультурация как диалог: культура игбо и послание Христа. Родопи. п. 35. ISBN 978-9042022294. Получено 4 апреля 2015 г.
  26. ^ ab Ndukaihe, Vernantius Emeka (2006). Достижение как ценность в игбо/африканской идентичности: этика. LIT Verlag Münster. С. 185–187. ISBN 3825899292. Получено 4 апреля 2015 г.
  27. ^ Опата, Дамиан Угвутикири (1998). Очерки мировоззрения игбо . Издательство AP Express. п. 62. ИСБН 9782001155.
  28. ^ Асанте, Молефи К.; Нвадиора, Эмека (2007). Мастера копья: Введение в африканскую религию. University Press of America. стр. 108. ISBN 978-0761835745. Получено 4 апреля 2015 г.
  29. ^ abc Okoh, Michael (2012). Укрепление христианской веры в школах и христианских общинах посредством традиционных ценностей игбо: на пути к целостному подходу к христианскому религиозному образованию и катехизису в Игболенде (Нигерия). LIT Verlag Münster. стр. 37, 58. ISBN 978-3643901682. Получено 4 апреля 2015 г.
  30. ^ ab Uzukwu, Elochukwu Eugene (2012). God, Spirit, and Human Wholeness: Appropriating Faith and Culture in West African Style. Wipf and Stock. С. 63, 123. ISBN 978-1610971904. Получено 4 апреля 2015 г.
  31. ^ abcde Коул, Герберт М. (1982). Мбари: искусство и жизнь среди оверри-игбо . Издательство Индианского университета. ISBN 0253303974.
  32. ^ abc Talbot, P. Amaury (июль 1916 г.). «Некоторые верования сегодняшнего и вчерашнего дня (племена Нигера и дельты Нила)». Журнал Королевского африканского общества . 15 (60). Королевское африканское общество: 307–308.
  33. ^ abcd Ụkaegbu, Джон Ọfọegbu (1991). «Идентичность и личность игбо по отношению к культурным символам игбо». Папский университет Саламанки: 60. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  34. ^ Аньяхуру, Израиль; Охиараумунна, Том (2009). Музыкальное чувство и музыкальное значение: восприятие коренных африканцев . Rozenberg Publishers. стр. 56.
  35. ^ ab Morton, WRG (1956). «Бог, человек и земля в группе северных ибо». African Abstracts . 7–9 . Международный африканский институт: 15.
  36. ^ Исичей, Элизабет Алло (1997). История африканских обществ до 1870 года . Cambridge University Press. стр. 247. ISBN 0-521-45599-5.
  37. ^ abc Chigere, Nkem Hyginus MV (2001). Иностранное миссионерское прошлое и евангелизация коренных народов в Игболанде . LIT Verlag Münster. С. 20, 56. ISBN 3825849643.
  38. ^ Onwuejeogwu, 1975: Культурная зона игбо в книге «Язык и культура игбо», Ф. Чидози Огбалу и Э Нолуэ Эменанджо.
  39. ^ Ejizu, Christopher I. (1986). Ofo: Igbo Ritual Symbol . Fourth Dimension Publishers. ISBN 9781562684.
  40. ^ Т. Филлипс (ред.) «Керамический алтарь для нового праздника урожая ямса». Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine , BritishMuseum.org , Лондон, 3 апреля 2010 г.
  41. ^ abc Nwauwa, Apollos O.; Anyanwu, Ogechi E. (24 октября 2019 г.). Культура, предписания и социальные изменения в юго-восточной Нигерии: понимание игбо. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4985-8969-7.
  42. ^ abcd Nnam, Nkuzi Michael (2007). Колониальный менталитет в Африке . Hamilton Books. стр. 69–70. ISBN 978-1461626305.
  43. ^ Short, JA; Pedersen, O.; Kendrick, GA (октябрь 2015 г.). «Эпифиты торфяных водорослей метаболически вызывают локальное повышение pH, что имеет значение для нижележащих коралловых водорослей при закислении океана». Estuarine, Coastal and Shelf Science . 164 : 463–470. doi :10.1016/j.ecss.2015.08.006. ISSN  0272-7714.
  44. ^ abcdef Udoye, Edwin Anaegboka (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и традиционной африканской (игбо) религией посредством инкультурации . LIT Verlag Münster. С. 45–53, 104. ISBN 978-3643901163.
  45. ^ Ньюэлл, Уильям Хэр (1976). «Ancestoride! Африканские предки мертвы?». Предки . Вальтер де Грюйтер. стр. 293–294. ISBN 90-279-7859-X.
  46. ^ ab Ilogu, Edmund (1974). Христианство и культура ибо . Brill. стр. 34–36. ISBN 90-04-04021-8.
  47. ^ Olupona, Jacob K.; Nyang, Sulayman S.; Kalu, Ogbu U. (1993). "Религия и социальный контроль в Игболенде". Религиозное многообразие в Африке: эссе в честь Джона С. Мбити . Вальтер де Грюйтер. стр. 118. ISBN 3110850079.
  48. ^ Исичей, Элизабет Алло (1977). Миры игбо: антология устных историй и исторических описаний . Macmillan. стр. 27, 334. ISBN 0333198379.
  49. ^ Ориджи, Джон (2011). Политическая организация в Нигерии с позднего каменного века: история народа игбо . Palgrave Macmillan. стр. 44–48. ISBN 978-0230116689.
  50. ^ abcd Ogbaa, Kalu (1995). Игбо . The Rosen Publishing Group. стр. 14–15. ISBN 0823919773.
  51. ^ Ходдер, Ян (1987). Археология контекстуальных значений . Cambridge University Press. стр. 73. ISBN 0521329248.
  52. ^ Илогу, Эдмунд (1974). Христианство и культура ибо . Архив Брилла. стр. 23–24. ISBN 9004040218.
  53. ^ abcd Онунва, Удобата Р. (2010). Справочник по африканской религии и культуре . Dorrance Publishing. С. 18, 40. ISBN 978-1434953964.
  54. ^ Джонс, GI (2000). Торговые штаты нефтяных рек: исследование политического развития в Восточной Нигерии . James Currey Publishers. стр. 28. ISBN 0852559186.
  55. ^ Макколл, Джон. Истории танцев: Эвристическая этнография с Охафия Игбо . Страница 123
  56. ^ Ориджи, Джон. Священная власть в обществе игбо . Страница 115
  57. ^ Диала, Исидор. Ритуально-мифологическое выздоровление в драме Эсиабы Ироби . Страница 101
  58. ^ Ученду, Виктор К. Игбо Юго-Восточной Нигерии . Страница 96
  59. ^ Диала, Исидор. Ритуально-мифологическое выздоровление в драме Эсиабы Ироби . Страница 104
  60. ^ Иву, Морис . Справочник по африканским лекарственным растениям . Страница 320.
  61. ^ Патрик, Ироэгбу. Оракулы и святилища Игбо-Окиджа, развитие и культурная справедливость
  62. ^ Кляйнер, Фред (2009). Искусство Гарднера сквозь века: не-западные перспективы . Игбо: Cengage Learning. стр. 219. ISBN 978-0495573678.
  63. ^ abcd Basden, GT (2013). Среди ибосов Нигерии: 1912. Routledge. стр. 45. ISBN 978-1136248498.
  64. ^ Коул, Герберт М. «Искусство игбо в социальном контексте». Музей искусств Айовского университета. стр. 6. Получено 4 апреля 2015 г.
  65. ^ Окере, Роуз. «Икенга в традиционном обществе игбо». Ngrguardiannews.com .[ постоянная мертвая ссылка ]
  66. ^ Агозино, Эммануэль. «Эквенсу: Бог победы, а не дьявол» [узурпировано] , Nigerian Compass , Nsukka, 3 апреля 2010 г.
  67. ^ Беваджи, Джон AI (1998). «Олодумаре: Бог в вере йоруба и теистическая проблема зла» (PDF) . African Studies Quarterly . 2 (1). Университет Флориды . Получено 4 апреля 2015 г. .
  68. ^ ab Nwaorgu, Andrew E. (2001). Культурные символы: христианская перспектива . T'Afrique International Association. стр. 92–95. ISBN 9780529020.
  69. ^ Слэттери, Кэтрин «Религия и народ игбо», Университет королевы в Белфасте , Белфаст, 3 апреля 2010 г.
  70. ^ ab Achebe, Nwando (2011). Женщина-король колониальной Нигерии: Ahebi Ugbabe . Indiana University Press. стр. 54–55. ISBN 978-0253222480.
  71. ^ abc Iroegbu, Patrick E. (2010). Исцеление безумия: исследование медицины игбо в современной Нигерии . Xlibris Corporation. стр. 344–346. ISBN 978-1450096294.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  72. ^ Агува, Джуд CU (1995). Божество Агву в религии Игбо: исследование гадания и медицины покровительствующих духов в африканском обществе . Издательство Fourth Dimension. стр. 108. ISBN 9789781563997.
  73. ^ Пик, Филип М. (1991). Африканские системы гадания: способы познания . Издательство Джорджтаунского университета. стр. 200. ISBN 0253343097.
  74. ^ Ироегбу, Патрик; Готтшалк-Батшкус, Кристин Э. (2002). «Практикующие медицину игбо и способы исцеления безумия в юго-восточной Нигерии». В Грин, Джой К. (ред.). Справочник по этнотерапии . BoD – Книги по запросу. стр. 157. ISBN 3831141843. Получено 4 апреля 2015 г.
  75. ^ Опата, Дамиан Угвутикири (2009). Аджиджа: агент смерти и разрушения игбо . Отличный АП Экспресс. п. 28. ISBN 978-9788087748.
  76. ^ Чуквубе, Оквучукву Стэн (2008). Обновление сообщества и формирование личности: исследование традиционного общинного примирения среди игбо. стр. 30. ISBN 978-0549638605. Получено 4 апреля 2015 г.
  77. ^ Гомес, Майкл Анджело (1998). Обмен знаками нашей страны: трансформация африканской идентичности на колониальном и довоенном Юге. Издательство Университета Северной Каролины. стр. 129. ISBN 0807846945.
  78. ^ Оттенберг, Саймон (2006), Тойин Фалола (ред.), Религия игбо, социальная жизнь и другие эссе , Africa World Press, стр. 348, ISBN 1592214436
  79. ^ Spinage, Clive (2012). Экология Африки: ориентиры и исторические перспективы . Springer Science & Business Media. стр. 932. ISBN 978-3642228711.
  80. ^ Уильямс, Ян (2005). Езда в Африке . Ян Уильямс. стр. 30. ISBN 0595373011.
  81. ^ Werness, Hope B. (2003). Continuum Encyclopedia of Native Art: Worldview, Symbolism, and Culture in Africa, Oceania, and North America . A&C Black. стр. 145. ISBN 0826414656.
  82. ^ Идиго, Энтони Чик (2002). Оджи: кола акумината-Оджи игбо: краеугольный камень традиционных церемоний игбо . Снаап Пресс. п. 26. ISBN 9780491732.
  83. ^ Укагба, Джордж Узома (2010). Kpim феминизма: проблемы и женщины в меняющемся мире. Trafford Publishing. стр. 194. ISBN 978-1426924071. Получено 4 апреля 2015 г.
  84. ^ ab Eboh, Simeon Onyewueke (2004). Африканский коммунализм: путь к социальной гармонии и мирному сосуществованию . Transaction Publishers. стр. 143. ISBN 3889397158.
  85. ^ Удойе, Эдвин Анаегбока (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и африканской (игбо) традиционной религией посредством инкультурации . LIT Verlag Münster. стр. 142. ISBN 978-3643901163.
  86. ^ Коул, Герберт М. «Мабри: искусство как процесс в Игболенде». Музей искусств Университета Айовы . Получено 28 марта 2015 г.
  87. ^ Басден, Г. С. (1966). Среди ибосов Нигерии, 1912. Psychology Press: стр. 109, ISBN 0-7146-1633-8 

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки