stringtranslate.com

Союз ортодоксальных раввинов

Союз ортодоксальных раввинов США и Канады (UOR) , часто называемый по еврейскому названию Агудат Харабоним или (на ашкеназском иврите ) Агудат Харабоним («союз раввинов»), был основан в 1901 году в США и является старейшей организацией ортодоксальных раввинов в США. В течение многих лет он был основной группой для таких раввинов, хотя в последние годы он потерял большую часть своего прежнего состава и влияния.

История

Агудат Харабоним была образована в 1902 году, чтобы отстаивать строго традиционалистскую повестку дня. Ее основатели были обеспокоены американизированным, аккультурированным характером даже относительно традиционного крыла местного еврейства, примером которого является Ортодоксальный союз (OU), который был образован пятью годами ранее, и Еврейская теологическая семинария Америки . В американском ортодоксальном раввинате было две отдельные группы: восточноевропейская и западноевропейская и рожденная в Америке: «Американцы были англоговорящими, часто имели светское образование и конкурировали с реформистскими (а позже и консервативными) движениями за сердце современного американского еврея. Европейские переселенцы часто говорили на идише и едва ли знали английский, обучались исключительно на раввина и сегодня их назвали бы харедим , и они имели более сильную близость ко всему корпусу религиозных текстов; они были там, чтобы поддерживать стандарты». Хотя существовали американские ученые, обучавшиеся по европейскому пути, и европейские школы, которые поддерживали светскую науку, большинство раввинов принадлежали к одному или другому лагерю. [ необходима цитата ]

Для восточных европейцев OU и его позднее аффилированный Раввинский совет Америки были опасно приспособленческими и не имели ни учености, ни благочестия. Их полномочия редко признавались, если вообще признавались, UOR. Восточным европейцам требовалось товарищество для продвижения своих идей и привлечения политического капитала, и Агудат Харабаним удовлетворял эту потребность. [1]

Руководство UOR было готово терпеть OU в срочных нуждах, таких как кошерный надзор. Agudath Harabonim изначально начали повышать стандарты в Нью-Йорке и других местах, но у них были некоторые проблемы с тем, чтобы заставить мясников и шохтим подчиняться. Генри Перейра Мендес и его коллеги из OU в Нью-Йорке оказали помощь в этой области. [ необходима цитата ]

Среди главных раввинов-основателей Агудат Харабоним были Бернард Левинталь, Моше Зевулун Марголис (известный как «Рамаз»), [2] Моше Исраэль Шапиро; [3] и СА Джоффи. [4] Марголис был из Европы, одинаково свободно говорил на идише и английском, имел опору в обоих лагерях и обладал личностью, хорошо подходящей для современной американской общины. [ необходима цитата ]

Среди известных лидеров из прошлого Агудат Харабоним - раввины Элиэзер Сильвер и Моше Файнштейн . В последние годы организация находилась под руководством раввина Цви Меира Гинзберга. [ необходима цитата ]

Конкурирующие организации харедим

Кнессет Харабоним / Ассамблея еврейских ортодоксальных раввинов

Почти с самого начала у Агудат Харабоним были критики среди раввинов, говорящих на идише. В частности, раввин Гавриэль Вольф «Велвел» Марголис считал, что Союз был слишком слаб в некоторых областях Кашруса , слишком исключителен и слишком вмешивался в работу по кашрусу, которую он был нанят своей общиной. Он основал конкурирующую организацию, Кнессет Харабоним (Ассамблея еврейских ортодоксальных раввинов). [5] Существуют свидетельства о Кнессете, начиная с 1920 года, [4] но съезд Кнессета утверждает, что он существовал несколько лет до этого; [6] в любом случае, это была неуспешная организация до 1920 года. [4]

В 1920-х годах между Кнессетом и Агудат разразилось несколько войн по связям с общественностью. Многие из них были связаны с конкурирующими претензиями к слабости в надзоре за мясом, надзоре за вином или законности импорта и лицензирования священного вина во время сухого закона . [4] [1] Однако не все было связано с войной, кашрутом или сухим законом. Обе организации работали над социальными проблемами того времени, которые затрагивали евреев, и над улучшением раввинской жизни для своих членов. [7]

Дегель Харабаним и Игуд ха-Рабоним

Третьей, менее активной группой был Совет ортодоксальных раввинов (Degel Harabanim на иврите). Возможно, он слился с Кнессетом вскоре после своего основания. Известно, что у них были общие конвенции, особенно в оппозиции к Агудат.

Более поздняя группа, также небольшая, — это Игуд ха-Рабоним (Раввинский союз Америки), основанная в 1942 году. [ необходима цитата ]

Поздние годы

Споры внутри организации, по-видимому, утихли в конце 1940-х или 1950-х годах; Кнессет и Дегель прекратили свое существование как отдельные организации. [ необходима цитата ]

Только Агудат и Иггуд действуют по сей день, хотя ни один из них не очень активен. [ необходима цитата ]

Сегодня

Споры

Организация не избегала противоречий и в прошлом. [ необходима цитата ]

В декабре 1925 года реформистский раввин Стивен С. Уайз прочитал проповедь об Иисусе-еврее, вызвав возмущение, кульминацией которого стал указ об осуждении его Агудат Харабоним. [8] [9]

В 1945 году в отеле McAlpin в Нью-Йорке Агудат Харабоним «официально собрались, чтобы отлучить от иудаизма того, кого они считали самым еретическим голосом общины: раввина Мордехая Каплана , человека, который в конечном итоге стал основателем реконструктивистского иудаизма . Каплан, критик как ортодоксального, так и реформистского иудаизма, считал, что еврейская практика должна быть согласована с современной мыслью, философия, отраженная в его Книге молитв на субботу». [10] Молитвенник, как утверждается, был сожжен. [ требуется ссылка ]

Группа регулярно размещала объявления в еврейских газетах незадолго до Великих праздников , запрещая богослужения в неортодоксальных синагогах. [11] Аналогично, в выпуске The Jewish Press от 4 апреля 1997 года , в котором цитируется «Историческая декларация», выпущенная Союзом ортодоксальных раввинов 31 марта 1997 года:

Реформисты и консерваторы вообще не являются иудаизмом . Их приверженцы являются евреями , согласно еврейскому закону , но их религия не является иудаизмом... мы обращаемся к нашим собратьям-евреям, членам реформистского и консервативного движений: будучи ложно введенными еретическими лидерами в заблуждение, что реформисты и консерваторы являются законными ветвями и конфессиями иудаизма, мы призываем вас руководствоваться этой декларацией и отказаться от вашей связи с реформистскими и консервативными храмами и их духовенством. Не стесняйтесь посещать ортодоксальную синагогу из-за вашего ненадлежащего соблюдения иудаизма. Напротив, именно из-за этой неадекватности вам необходимо посещать ортодоксальную синагогу, где вас тепло встретят... [12]

Организация также осудила программу National Jewish Outreach Program 's Shabbat Across America/Canada , поскольку она координировала и помогала реформистским и консервативным организациям. В рекламе, размещенной в выпуске The Jewish Press в пятницу 7 марта 2003 года, она заявила:

...Agudas Horabonim не может одобрить призыв посещать реформистский или консервативный храм в пятницу вечером или в любое другое время. Как бы ни был важен Kiruv — приближение евреев к синагоге — он должен проводиться в соответствии с Галахой . Поскольку в «Shabbat Across America/Canada» не указано, что синагога должна быть ортодоксальной , что явно подразумевает, что она может быть также реформистским и консервативным храмом, Agudas Harabonim решительно не одобряет и предупреждает всех евреев не принимать участия в программе «Shabbat Across America/Canada».

Одним из ведущих организаторов вышеупомянутых публичных протестов был раввин Дэвид Холландер , ортодоксальный раввин и писатель из Нью-Йорка. [ необходима цитата ]

Симона Вейл

В 2005 году французский политик Симона Вейль , пережившая Освенцим , была приглашена выступить на праздновании 60-й годовщины освобождения лагеря. Иегуда Левин от имени Союза написал президенту Польши, что Вейль неуместно выступать на этом мероприятии, поскольку, «добившись легализации абортов во Франции», она «несет ответственность за продолжающееся уничтожение человеческих жизней, намного превосходящее уничтожение нацистами». PR 27 января 2005 г.

Известные члены

Известные нынешние или недавние члены Союза ортодоксальных раввинов США и Канады:

Бейс Дин

Основная функция организации — Beis Din , которая обслуживает Америку. Действующие члены Beth Din Союза ортодоксальных раввинов США и Канады:

Критика

Критики усилий Агудат Харабоним утверждают, что руководство группы не заслуживает трибуны для публичного осуждения практик других американских еврейских движений, поскольку ее раввинское членство представляет статистически малую часть от общего числа раввинов, рукоположенных всеми движениями в Соединенных Штатах, и даже самим ортодоксальным движением. [13] [14]

Кроме того, они утверждают, что противоречивая деятельность группы не поддерживается открыто американской ортодоксальной еврейской общиной в целом, поскольку ее центристские и современные ортодоксальные раввины-члены обычно не появляются вместе с группой во время таких объявлений. [11] Кроме того, раввины, сохраняющие членство как в UOR, так и в Раввинском совете Америки, часто склонны придавать большее значение деятельности RCA и более внимательно за ней следить, таким образом, делая свою поддержку деятельности UOR в лучшем случае незначительной. [ необходима цитата ]

Ссылки

  1. ^ ab Gurock, Jeffrey S. Американская еврейская история, том 5: История иудаизма в Америке . KTAV. С. 110–115.
  2. ^ «Моисей Марголис, декан американских раввинов, умер в летнем доме», Jewish Telegraphic Agency , 26 августа 1936 г. Доступно 28 марта 2023 г. «Раввин Марголис был основателем, а затем почетным президентом Союза ортодоксальных раввинов Соединенных Штатов и Канады».
  3. ^ "Раввин Моше Исроэль Шапиро". kevarim.com .
  4. ^ abcd Sprecher, Hannah. «Orthodox Rabbis React to Prohibition» (PDF) . American Jewish Archives. стр. 172–173 . Получено 3 сентября 2013 г. 32. Gurock , Resisters and Accommodators , стр. 147–148, описывает этот продолжающийся конфликт следующим образом:
    «Этот старший ученый, известный [sic] автор нескольких раввинских трактатов, опубликованных в Европе, быстро избранный главным раввином нескольких общин Новой Англии, не видел особой личной выгоды в присоединении к относительно новой раввинской организации. Если уж на то пошло, он признавал, что Агудат ха-Раббаним является организационным учреждением, которое стоит на пути его экономического и раввинско-политического продвижения через индустрию кашрута... он предпринял десятилетнюю кампанию по подрыву надежности Агудат ха-Раббаним в ортодоксальных кругах Нью-Йорка».
    Эта резкая оценка мотивов раввина Марголиса отличается от позиции другого уважаемого историка.
    Артур А. Горен , [Переходные] институты , перенесенные в The Jews of North America, под ред. Моисея Ришина (Детройт, 1987), стр. 73, описывает конфликт следующим образом: «В 1911 году Adath Israel назначил выдающегося раввина, ученого и проповедника Габриэля Зеева Марголиса своим духовным лидером. Руководство Adath Israel во главе с Марголисом и при поддержке Morgen Zhurnal, ортодоксальной идишской ежедневной газеты, вступило в дебри общинной политики. В течение следующего десятилетия оно пыталось объединить все ортодоксальные институты с целью объединения надзора за кошерным мясом и религиозного образования. Хотя эта попытка оказалась безуспешной, она иллюстрирует общинный настрой, скрытый в традиционном обществе хевра кадиша».
  5. ^ Шпрехер. «В январе 1920 года Габриэль Вольф Марголис наконец получил признание, которое ускользало от него, когда вместе со 135 другими он сформировал Ассамблею еврейских ортодоксальных раввинов Америки».
  6. ^ "11-й ежегодный съезд Кнессет Ха-Рабоним". Jewish Daily Bulletin . Jewish Telegraphic Agency. 12 мая 1926 г. Получено 28 августа 2013 г.
  7. ^ Sprecher. Даже Ассамблея ортодоксальных раввинов вступила в драку, отправив телеграммы Уилсону, избранному президенту Хардингу и различным конгрессменам. Как перепечатано в организации Sefer Knesset haRabbanim, они содержали следующее сообщение: «Служа, как мы делаем, в основном среди бывших чужаков на нашей земле, мы можем засвидетельствовать, что они готовы принять американские идеалы при первой возможности. Создание законодательства, которое оставило бы неумирающую боль в сердцах всех американских иммигрантов, безусловно, оставило бы нам плохой фон для работы по американизации».
  8. Адам Соклоф (5 февраля 2012 г.). «Кошерный Иисус — снова». Еврейское телеграфное агентство.
  9. ^ «Доктор Уайз уходит из Еврейского фонда — говорит, что не хочет, чтобы проповедь об Иисусе навредила Объединенному палестинскому призыву — он объясняет свою позицию — Луис Липски защищает его как поборника сионистского дела и религии евреев». The New York Times . 25 декабря 1925 г.
  10. Закари Сильвер, «Взгляд назад на другое сжигание книг», The Forward, 3 июня 2005 г.
  11. ^ Дебра Нуссбаум Коэн, Как небольшая ортодоксальная группа написала национальную историю, Еврейское телеграфное агентство [j. Jewish News Weekly of Northern California], 4 апреля 1997 г.
  12. ^ «Подробности статьи». www.acjna.org .
  13. ^ Например, «Агудас Хорабоним все еще существует, но это не более чем бумажная организация». Джером Чейнс, Учебник по американской еврейской общине, Американский еврейский комитет
  14. ^ Например, «Союз ортодоксальных раввинов США и Канады охватывает часть ортодоксального раввината в Северной Америке, а в Израиле ультраортодоксы, несмотря на массированную поддержку со стороны правительства, по-прежнему охватывают лишь часть населения». Замечания Эрика Х. Йоффи, президента Союза реформистского иудаизма (тогда Союза американских еврейских общин), 12 апреля 1997 г. Архивировано 23 февраля 2008 г. на Wayback Machine .