Осетинская мифология

Осетинская мифология или аланская мифология ( осетинский : Ирон мифологи, Дигорон митологи , романизированный:  Iron mifologi, Digoron mitologi ) — собирательный термин для верований и практик осетинского народа Кавказского региона , который содержит несколько богов и сверхъестественных существ. Сама религия, как полагают, имеет скифское происхождение, но содержит много более поздних элементов из христианства , причем осетинские боги часто отождествляются с христианскими святыми. Боги играют роль в известных историях о расе полубожественных героев, называемых нартами .

Божества

• Хуцау или Хукау ( осетинское : Хуыцау, Хуцау , романизированное:  Xwycaw, Xucaw ). Главный из богов.
• Уастырджи или Васгерги ( осет .: Уастырджи, Уасгерги , латинизированное:  Вастырджи, Васгерги ), также известное как Лагтыдзуар или Лагдзуар, реже как Уастылаг. Названный в честь Святого Георгия , он является покровителем мужчин и путешественников, а также гарантом клятв. Главный покровитель Северной Осетии-Алании .
• Uacilla ( осетинский : Уацилла, Уацелла, Елиа , романизированный:  Wacilla, Wacella, Elia ). Назван в честь Святого Илии , также пишется Watsilla . Бог дождя, грома и молнии. Как защитник урожая он известен как Хоры Уацилла ( Hory Uacilla , «Uacilla пшеницы»). Любой, кого поразила молния, считался избранным богом, и, если они выживали, в их честь приносили в жертву овцу. Его праздник отмечался летом с жертвоприношением ягненка и быка и распитием специально сваренного пива. В этот день женщины пекли хлеб в тишине в знак почтения. ^[1]
• Сафа ( осетин . Сафа , латиниз.  Сафа ). Бог очага. Важнейшее домашнее божество у осетин.
• Донбеттыр ( осетинское : Донбеттыр, Донбеттæр , романизированное:  Donbettyr, Donbettær ). Властелин вод. Он назван в честь Святого Петра и является слиянием осетинского don (что означает вода) и Peter. Он использует свою цепь, чтобы утащить вниз тех, кто неосторожно идет плавать слишком поздно, в его царство на дне моря. У него много прекрасных дочерей, сравнимых с русалками славянской мифологии . Вплоть до 19 века его день праздновался в субботу после Пасхи молодыми девушками.
• Дзерассае ( осет . Дзерассэ , латинизированное:  Дзерассэ ), одна из дочерей Донбеттыра, мать многих нартских героев.
• Тутыр ( осет . Тутыр, Тотур , латинизированное:  Тутыр, Тотур ). Назван в честь святого Феодора Тирского . Повелитель волков.
• Фæлвæра ( осетин . Фæлвæра , роман.  Фæлвæра ). Возможно, назван в честь Флора и Лавра . Фæлвæра был защитником овец, и его праздник отмечался перед стрижкой овец в сентябре. ^[1] У него только один глаз. Он часто является врагом Тутыра.
• Æfsati ( осетинское : Æfsati , романизированное:  Æfsati ). Возможно, названный в честь Святого Евстафия , он является мужским богом охоты. ^[2]
• Курдалэгон ( осет . Куырдалэгон, Курдалэгон , латинизированное:  Квирдалэгон, Курдалэгон ). Небесный кузнец . Близкий друг нартов.
• Сатана (Сатана). Богиня-мать, мать нартов.
• Саубараг ( осет . Саубарег или Сау бæрэджы дзуар, Сау бæрэги дзиуаре , латинизированное:  Саубарег или Сау барэджи дзвар, Сау бæрэги дзиваре , букв.  «черный всадник»), бог тьмы и воров. ^[3]
• Хуйæндон Æлдар (Хуыæндон Æлдар). Властелин рыб. Великий маг и дух, ведущий себя как земной вождь («æлдар»). Его имя означает «владыка пролива» по Абаеву; скорее всего, это Киммерийский Босфор, современный Керченский пролив .
• Барастыр ( осетин . Барастыр, Барастæр , латиниз.  Барастыр, Барастæр ) осетинский психопомп . Правитель подземного мира , который определяет прибывающие души умерших либо в рай , либо в своё собственное царство. ^[4]
• Аминон ( осет . Аминон , латинизированное:  Аминон ). Хранитель подземного мира.
• Аларды или Алаурди ( осетинское : Аларды, Алаурди , латинизированное:  Аларды, Алаурди ). Властелин оспы , которого нужно было умилостивить. ^[5]

Префикс uac- в словах Uastyrdzhi и Uacilla не имеет синхронного значения в осетинском языке и обычно понимается как «святой» (также применяется к Tutyr, Uac Tutyr , возможно, к Saint Theodore , и к Saint Nicholas , Uac Nikkola ). Синхронный термин для «святого», однако, — syhdaeg (родственный авестийскому Yazata ). Гершевич (1955) связывает uac со словом для «слова» (санскрит vāc , ср. латинское vox ), в значении Логос .

Путешествие мечты в страну мертвых

Среди них есть также некоторые старики и старухи, которые в канун Святого Сильвестра впадают в своего рода экстаз, оставаясь неподвижными на земле, как будто спящие. Когда они просыпаются, они говорят, что видели души умерших, иногда в большом болоте , или верхом на свиньях, собаках или баранах. Если они видят душу, собирающую пшеницу в полях и несущую ее в деревню, они считают это предзнаменованием обильного урожая. ^{[6] [7]}
Юлиус Клапрот 1823

Курыс (Дигорский Бурку ) — это земля сновидений, луг, принадлежащий мертвым, который могут посещать определенные личности ( подобные шаманам Курысдзаута/Буркудзаута) во сне. Посетители могут приносить с собой чудесные семена удачи и везения, иногда преследуемые мертвыми. Неопытные души могут вместо этого приносить лихорадку и болезнь. Гершевич (совместно с В. И. Абаевым ) сравнивает название Курыс с горой Каойрис в Яште 19.6 (авестийское *Карвиса ), что может указывать на то, что название является поддельным остатком легенд о происхождении Арианем Ваэджаха у аланов .

Фольклор

Осетинский фольклор также включает в себя несколько мифологических персонажей, в том числе из нартских сказаний , таких как богатыри-воины Батраз , Ахшар и Ахсартаг .

Смотрите также

• Нартская сага

• Этсэг Дин
• Скифская мифология

Ссылки

1. Арыс-Джанаева 2004, с. 163.
2. Чаудхри, Анна (1996), «Кавказское божество охоты, мужское и женское: следы богини охоты в осетинском фольклоре», в Биллингтон, Сандра; Грин, Миранда (ред.), Концепция богини , Routledge, стр. 167–168, ISBN 9781134641529
3. Сау бараджи дзуар (на русском языке)
4. Луркер, Манфред (1987), Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge , стр. 30, ISBN 0-415-34018-7
5. Арысь-Джанаева 2004, с. 165.
6. Клапрот, Юлиус Путешествие по Мон-Кавказу и в Георгии , 2 тома, Париж, 1823 г., том. II стр. 223 и далее.
7. Гинзбург, Карло (2004). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Чикаго: Издательство Чикагского университета.

Источники

• Арыс-Джанаева, Лора (2004), Parlons ossète , Париж: Harmattan
• Дюмезиль, Жорж, изд. (1965), Le Livre des Héros: Legendes sur les Nartes , Париж: Галлимар
• Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: осетинский уацдин как «природная религия», Журнал по изучению религии, природы и культуры ». Т. 13, № 3. С. 314–332.
• Гершевич, Илья (1955), «Слово и дух в осетинском языке», Вестник Школы восточных и африканских исследований , 17 (3): 478–489, doi :10.1017/S0041977X0011239X.

Дальнейшее чтение

• Миллер, Всеволод , Осетинские этюды [ Осетиноведение ] (на русском языке), опубликовано в 3 томах
  • Осетинские тексты , вып. Я, 1881 г., фольклорные тексты
  • Исследования , вып. II, 1882 г., фонетика и грамматика осетинского языка; религиозные верования
  • Исследования , вып. III, 1887 г., история и этнография, пословицы
• Хюбшманн, Х. (1887), «Ossetische Nominalbildung», Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (на немецком языке), 41 (2), Harrassowitz Verlag: 319–346, JSTOR  43361867, основанный на работе Миллера 1881 года
• Дюмезиль, Жорж, изд. (1976), Осетинский Эпос И Мифология [ Осетинский эпос и мифология ] (на русском языке)
• Дзадзиев Александр Борисович; Караев Солтан Михайлович; Дзуцев, Хасан Владимирович, ред. (1994), Этнография и мифология осетин [ Осетинская этнография и мифология ] (словарь) (на русском языке)

Внешние ссылки

• Мелетинский, Е. М. (1990), МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ [ Мифологический словарь ] (электронный текст) (на русском языке), электронный текст на основе ru:Мифологический словарь (1990) со статьями о различных персонажах осетинского мифа.