Доктрина о Троице , которую тринитарии считают ядром христианского богословия , является результатом непрерывного исследования церковью библейских данных , подробно изложенных в дебатах и трактатах, в конечном итоге сформулированных на Первом Никейском соборе в 325 г. н. э. таким образом, который, по их мнению, согласуется с библейским свидетельством, и далее уточненных в более поздних соборах и трудах. [1] Наиболее широко признанные библейские основы для формулирования доктрины содержатся в Евангелии от Иоанна , [1] в котором содержатся идеи, отраженные в платонизме и греческой философии. [2]
Антитринитаризм — это любое из нескольких христианских верований, которые отвергают тринитарную доктрину о том, что Бог — это три отдельных лица в одном существе. Современные антитринитаристские группы имеют весьма различные взгляды на природу Бога , Иисуса и Святого Духа .
Историческое богословие — это академическое изучение развития христианского богословия.
Христианство возникло как секта в иудаизме Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.). [3] Священным писанием иудаизма является еврейская Библия , известная христианам как Ветхий Завет . Еврейская Библия делится на три части: Тора («Закон»), Невиим («Пророки») и Ктувим («Писания»). [4] Центральным верованием иудаизма является монотеизм : есть один Бог по имени Яхве ( Второзаконие 6:4 , Исаия 44:6). [5]
'_(11250386345).jpg/1280px-183_of_'The_Holy_Land_in_Geography_and_in_History._(With_maps_and_plans.)'_(11250386345).jpg)
Согласно Библии, Бог создал мир , но зло вошло в него либо через человеческий выбор (Бытие 3), либо через вмешательство падших ангелов (Бытие 6) . Евреи подтверждали божественное провидение — участие Бога во всем, что происходит, будь то хорошее или плохое (Исаия 10:5–15, 45:7 и Амос 3:6). Бог действовал в человеческой истории и призвал народ Израиля быть светом для народов . Через Израиль Бог будет действовать, чтобы устранить зло и восстановить творение. [6]
Бог обещал Аврааму , еврейскому патриарху , что его потомки станут великим народом и благословением для всей земли (Бытие 12:3). [7] Поэтому евреи были избранным народом (Второзаконие 7:6–8), связанным заветом с Богом. [8] Божье избрание налагало определенные обязательства на еврейский народ, и эти mīṣvōt ( « заповеди » ) были найдены в Торе. Они должны были любить Яхве всем своим сердцем и не поклоняться другим богам (Второзаконие 6:4–5). Аналогичным образом им было заповедано любить друг друга (Левит 19:18). [7] Кроме того, они должны были соблюдать субботу , следовать законам кошерной пищи и обрезать своих сыновей. [9] Соблюдая заповеди, Израиль должен был стать святым народом, отражающим святость Бога миру и проявляющим царство (правление) Бога . [7] Владение землей Израиля зависело от верности Торе, [10] и Дом Давида считался законным правителем земли (2 Царств 7:11–16). [11] Тем не менее, преемники царя Давида ( ок. 1000 г. до н. э. ) в целом были плохими правителями, и царство в конечном итоге было завоевано иностранными державами. [12]
Храм в Иерусалиме был жилищем и престолом Бога ( 3 Царств 8:12–13 ). [10] Именно там наследственное священство приносило жертвы благовоний , пищи и различных видов животных Богу. [13] Жертвоприношение за грех (Левит 4–5) и ежегодный ритуал Дня искупления (Левит 16) служили как очищению храма, так и искуплению индивидуальных и национальных грехов . «В обоих случаях жертвенная кровь делала возможным продолжение или восстановление отношений между Богом и его народом, разорванных грехом и/или прерванных человеческой нечистотой». [14]
Храм был разрушен во время осады Иерусалима в 587 г. до н. э., а еврейский народ был уведен в Вавилонское изгнание (586–538 гг. до н. э.). С потерей земли и храма изучение и следование Торе стали центральной заботой иудаизма. Некоторые евреи, особенно фарисеи , пришли к убеждению, что преданность Торе может заменить храмовое поклонение, и этому способствовало создание синагог . Считалось, что Шехина покоится там, где двое или трое собирались для изучения Торы. Для тех, кто не мог приносить жертвы в храме, духовные жертвы ( милостыня , молитва , пост или изучение Торы) могли быть заменены. [15] После возвращения из изгнания Второй Храм стал центром еврейской национальной и религиозной жизни; [16] тем не менее, Тора продолжала служить «переносной Землей, передвижным Храмом». [17]
Завоевания Александра Македонского (356–323 до н. э.) положили начало эллинистическому периоду , когда Древний Ближний Восток подвергся эллинизации (распространению греческой культуры ). После этого иудаизм стал культурно и политически частью эллинистического мира. [18] Эллинистический иудаизм был движением, которое стремилось объединить иудаизм с лучшими элементами греческой культуры. Филон Александрийский , живший примерно в то же время, что и Иисус, пытался согласовать еврейские писания с греческой философией посредством аллегорической интерпретации Библии . [19]
Грекоязычные евреи Александрии создали греческий перевод Библии, названный Септуагинтой . Септуагинта оказала влияние на раннее христианство, поскольку это был перевод, используемый первыми христианами. [20] Этот перевод включал книги, не найденные в еврейской Библии, включая Товита , Иудифь , Премудрость Соломона , Экклезиастику и книги Маккавеев . [21]
После смерти Александра Иудея попала под власть империи Селевкидов . Антиох IV Эпифан ( годы правления 175–164 до н. э. ) принял антиеврейскую политику в попытке эллинизировать евреев: он запретил еврейские религиозные обряды в 168 г. до н. э., ввел поклонение Зевсу в Храме в 167 г. до н. э. (« мерзость запустения » Даниила 9:27 и Даниила 11:31) и повсюду установил языческие алтари. [22] Евреи, которые отказывались подчиняться политике царя, сталкивались со смертью, и многие избирали мученичество . Практика мученичества породила веру в воскрешение мертвых (2 Маккавеев 7:9). [23]
Оппозиция этой антиеврейской политике спровоцировала восстание Маккавеев в 167 г. до н. э., которое завершилось созданием независимой Иудеи под властью Хасмонеев , которые правили как цари и первосвященники. [24] Хасмонеи были царями, но не из Дома Давида. [25] Они были священнической семьей, но не были садокитами . По этой причине некоторые евреи считали, что Хасмонеи не имели легитимности. [26]
Независимость Иудеи закончилась в 63 г. до н. э., когда она была завоевана Римской империей . [24] При поддержке Рима Ирод Великий ( годы правления 37–4 до н. э. ) стал царем. Традиционно первосвященники служили пожизненно, но Ирод выбирал людей, «обязанных ему, чтобы временно заполнить эту должность». [25] После смерти Ирода Рим продолжил политику временных назначений. «Высшая должность в иудаизме все больше становилась игрушкой политических и финансовых интересов». [26]
Согласно пророкам Исаии , Иеремии , Амоса и Осии , Израиль страдал от иностранного господства в наказание за свои грехи. Если народ покается, то Бог восстановит царство. Не все еврейские мыслители приняли это объяснение, особенно те, кто считал, что они верны закону Божьему. Альтернативное мировоззрение, известное как апокалиптика, развилось во времена восстания Маккавеев. Термин апокалиптика происходит от греческого слова apocalypsis ( « раскрытие » или « открытие » ), и еврейские апокалиптики верили, что Бог открыл им будущее. [27] Основными текстами апокалиптической литературы были Иоиль , 1 Еноха , Даниил , Апокалипсис Исайи (главы 24–27), Юбилеи , Вознесение Моисея , Сивиллины оракулы , 4 Ездры , 2 Еноха , 2 Варуха , Апокалипсис Авраама , некоторые из свитков Мертвого моря и 3 Варуха . [28]
Апокалиптицизм — дуалистическое мировоззрение. В нынешнем веке мир развращен космическими силами зла ( Сатаной и его демонами ). Но в будущем Бог и его ангелы уничтожат силы зла. Бог спасет весь мир, а не только еврейский народ. В грядущем веке «не будет страданий и боли; не будет больше ненависти, отчаяния, войны, болезней и смерти. Бог будет правителем всего, в царстве, которому не будет конца». [29] В это время произойдет последний суд и всеобщее воскресение , чтобы все люди могли быть вознаграждены или наказаны. [30]
Апокалиптики ожидали, что Бог совершит эти вещи, послав спасителя или мессию . [30] Мессия ( евр. meshiach ) означает «помазанник» и использовался в Ветхом Завете для обозначения иудейских царей и в некоторых случаях священников и пророков , чей статус символизировался помазанием святым маслом помазания . Это может относиться к людям, избранным Богом для определенной задачи, например, ко всему израильскому народу (1 Паралипоменон 16:22; Псалом 104 :15) или Киру Великому, положившему конец вавилонскому плену ( Исаия 45:1 ). Этот термин чаще всего ассоциируется с царем Давидом, которому Бог обещал вечное царство ( 2 Царств 7:11–17 ). После разрушения царства и рода Давида это обещание было подтверждено пророками Исайей, Иеремией и Иезекиилем , которые предвидели будущего царя из рода Давида, который установит и будет править идеальным царством. [31]
В период Второго Храма не было единого мнения о том, кто будет мессией или что он будет делать. [32] Некоторые считали, что мессия будет политической фигурой, сыном Давида, который восстановит независимое Израильское царство . [33] Подробное описание такого мессии Давида можно найти в Псалмах Соломона, глава 17. Другие верили в мессию-священника. Псалом 109 относится к фигуре, принадлежащей к священству Мелхиседека , священника-царя из Бытия 14:17–24. Завет Левия говорит о том, что Бог поднимает «нового священника». [34] Другие ожидали пришествия небесной фигуры, называемой Сыном Человеческим , который возглавит армии ангелов и установит правление Бога на земле (Даниил 7:13–14). [35] [23]
В эпоху Хасмонеев развивались конкурирующие секты с разными точками зрения на то, как следовать закону Божьему и реагировать на иностранное правление. В Новом Завете явно упоминаются три секты, а четыре упоминаются Иосифом Флавием. [36]
Фарисеи отвергли греческую религию и культуру. Они были привержены соблюдению Торы и разработали правила, чтобы прояснить ее двусмысленности. Например, Десять Заповедей требовали от евреев соблюдать субботу в святости, но Тора не объясняет, как это должно быть сделано. Правила, разработанные фарисеями, стали известны как устная Тора . [37] Фарисеи верили в существование ангелов и демонов, а также в будущее воскресение. [38] Хотя фарисеи продолжали поклоняться в Храме, они считали первосвященников коррумпированными. [39]
Саддукеи были выходцами из семей первосвященников и еврейской аристократии. [40] Их религия была сосредоточена на Храме и его жертвоприношениях, и они сотрудничали с римлянами, чтобы эти жертвоприношения могли продолжаться. Кажется, что саддукеи принимали только письменную Тору как авторитетную и отвергали устные традиции фарисеев. Отвержение всех других текстов за пределами Торы может объяснить, почему саддукеи отрицали существование ангелов или будущее воскрешение. Саддукеи, вероятно, верили, что либо душа прекращает свое существование после смерти, либо все души отправляются в Шеол , подземный мир . [41]
Ессеи были апокалиптической сектой, которая считала себя истинным Израилем, Израилем, все еще находящимся в изгнании и ожидающим исполнения ветхозаветных пророчеств о восстановлении. Они считали первосвященников Иерусалимского храма незаконными и отказывались поклоняться там. [42] Ессеи верили в судьбу , а не в свободную волю. Освобождение Израиля будет достигнуто не человеческими усилиями, а посредством божественного действия. Ессеи ожидали, что Бог даст Израилю новых правителей, настоящего царя Давида и помазанного священника, который поведет Сынов Света в войну против Сынов Тьмы, группы, в которую входили язычники и неессейские евреи . Сыны Света победят, и будет построен новый Храм, чтобы заменить испорченный. [43]
Иосиф Флавий пишет о неназванной «четвертой философии», которая могла включать несколько различных групп, в частности зелотов и сикариев . Эти группы поддерживали вооруженное сопротивление против иностранных правителей и их еврейских пособников. [44]
Большинство евреев не принадлежали ни к какой секте. Они были среди ам хаарец («людей земли»), но мало информации о том, как эти люди практиковали иудаизм. [40] Библейский исследователь Н. Т. Райт предполагает, что «они молились, постились, ходили в синагогу, ездили в Иерусалим на регулярные праздники. Они не ели свинину, соблюдали субботу, обрезали своих детей мужского пола. В равной степени они уделяли достаточно внимания фарисеям как уважаемым, хотя и неофициальным, учителям, чтобы гарантировать, что некоторые из этих основных обязанностей выполнялись более или менее фарисейским образом». [45]
Историк церкви Диармейд МакКаллох заметил, что «христианство в первые пять веков было во многих отношениях диалогом между иудаизмом и греко-римской философией». [46] Между ранним христианством и античной философией есть сходства. Библеист Удо Шнелле пишет: «философия — это спасительное средство для хорошей жизни и хорошей смерти ... Последователи Иисуса из Назарета вели схожий образ жизни, рассматривали схожие предметы и создавали схожую литературу». [47]
Родственные философии кинизма и стоицизма подчеркивали этику и индивидуальную свободу. Киники «рекомендовали и практиковали образ жизни, ориентированный на природу и разум, который искореняет ложные страсти из души (похоть, жадность, гнев) и ведет к простой жизни без нужд». [48] Некоторые киники приняли странствующий, аскетический образ жизни, который, возможно, повлиял на христианский аскетизм . [49]
Стоицизм учил монистическому пантеизму , согласно которому благожелательный, безличный разум (греч. logos ) пронизывает вселенную и является источником человеческого разума. [50] [51] «Поскольку все люди являются частью великого замысла, который является рациональным, стоики считали, что разум поместил каждого ... на место для цели», [51] и стоики стремились жить в соответствии с разумом. Нужно только подчиняться тому, что стоики называли естественным законом, чтобы быть добродетельным. [52] Чтобы достичь добродетели (практической мудрости, умеренности, самообладания и справедливости), человек должен освободиться от страстей ( страха, печали, похоти, ненависти и т. д.). [53] Этические учения стоицизма и его доктрины логоса и естественного закона оказали важное влияние на раннюю христианскую этику и мысль. [52] Апостол Павел использует стоическую терминологию в 1 Коринфянам , описывая христианскую общину как тело, в котором каждая часть необходима . Как описано в Деяниях Апостолов , Павел использовал стоические идеи в своей проповеди в Ареопаге в Афинах . [49]
Наиболее важным философским влиянием был средний платонизм (68 г. до н.э. – 250 г. н.э.) и неоплатонизм (250–500 гг.): [54]
Христианство сосредоточено на жизни и учении Иисуса из Назарета , который жил ок. 4 г. до н. э. – ок. 33 г. н. э. В ранние годы христианства устные евангельские традиции были важны для передачи воспоминаний и историй об Иисусе. [примечание 1] Библеист Питер Штульмахер пишет: «Мужчины и женщины, окружавшие Иисуса, учили его высказывания наизусть в соответствии с ранним еврейским образцом, сохраняли их в своей памяти и передавали другим». [61] Библеист Барт Д. Эрман пишет: «Истории об Иисусе таким образом рассказывали по всему Средиземноморью на протяжении десятилетий, чтобы обращать людей и обучать тех, кто обратился, завоевывать людей к вере и наставлять тех, кто был приведен; истории рассказывали в евангелизации, в образовании, в увещевании и, вероятно, в богослужениях». [62] Устная и письменная передача, которая привела к евангелиям, включала очевидцев, которые могли внести свой вклад в развитие евангельской традиции и с которыми консультировались, когда то, что впоследствии стало Евангелиями, обретало форму. [63] [примечание 2] По словам библеиста Энтони Ле Донна, ранние христианские общины сохраняли воспоминания об Иисусе, связывая их со знакомыми историями или типажами , такими как сын Давида . [64]
Древнейшие сохранившиеся письменные источники об Иисусе — это тексты 1-го века, которые позже были включены в Новый Завет . [65] Самые ранние — это семь подлинных посланий Павла , [примечание 3] письма, написанные апостолом Павлом различным христианским общинам в 50-х годах нашей эры. [66] Четыре канонических евангелия — это древние биографии жизни Иисуса. Древнейшее — Евангелие от Марка , написанное около 65 — 75 гг . Евангелия от Матфея и Луки были написаны около 80 — 95 гг . Евангелие от Иоанна было написано последним, около 100 г. [67]
Евангелия, вероятно, были составлены при жизни различных очевидцев, включая семью самого Иисуса. [68] Однако библеист Хелен Бонд пишет, что канонические евангелия «ясно отражают послепасхальные размышления ранней церкви. Они не были написаны очевидцами». [69] Что касается намерений авторов евангелий, Бонд заключает, что евангелия не являются « в первую очередь историческими рассказами о жизни Иисуса», но «являются декларациями истинной личности Иисуса как Христа и Сына Божьего, написанными с намерением поощрить или укрепить веру их самых ранних читателей». [69] Библеист Дейл Эллисон объясняет общепринятую точку зрения: «Мой вывод, приняв все во внимание, остается общепринятым: наши синоптические авторы думали, что они перестраивают воспоминания об Иисусе, а не придумывают теологические истории». [70] . [71]
Четыре канонических евангелия сосредоточены на трех темах: [72]
Как Христос или «Помазанник» (греч. Christos ), Иисус определяется как исполнение мессианских пророчеств в Ветхом Завете. Благодаря рассказам о его чудесном непорочном зачатии евангелия представляют Иисуса как Сына Божьего . На протяжении всего Нового Завета Иисус называется kyrios (« господин » по-гречески), слово, используемое в переводе Септуагинты еврейской Библии для имени Бога. [73]
В то время как синоптические евангелия согласны друг с другом в общих чертах жизни Иисуса, каждое евангелие имеет свой собственный акцент. Евангелие от Марка представляет Иисуса как «страдающего Мессию, Сына Человеческого , который распят и позже оправдан Богом». [69] У Матфея Иисус — Мессия, Сын Давида и новый Моисей . У Луки он — пророк и мученик. [69] У Иоанна Иисус описывается как сам Бог. [74] В присвоении греческих философских концепций Евангелие от Иоанна идентифицирует Иисуса как божественный логос, посредством которого был сотворен мир: «И Слово стало плотию и обитало с нами; и мы видели славу Его» ( Иоанна 1:14 ). [75]
Послание Иисуса было сосредоточено на пришествии Царства Божьего (в еврейской эсхатологии будущее, когда Бог активно правит миром в справедливости, милосердии и мире). [76] Иисус призывал своих последователей покаяться в подготовке к пришествию Царства. В Марка 1:15 Иисус провозглашает: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие ». Его этические учения включали любовь к врагам, не служение Богу и Маммоне и не судить других. Эти этические учения изложены в Нагорной проповеди и Молитве Господней . [77]
После очищения Храма Иисус был арестован, допрошен и распят . Согласно Иоанну, Иисус умирает в день подготовки к Пасхе , когда пасхальная жертва была заколота в храме. Иоанн понимает Иисуса как Агнца Божьего и Страдающего Слугу , который берет на себя грехи мира (Иоанна 1:29, также 1 Коринфянам 5:7). [78] Последователи Иисуса верили, что он явился им после своей смерти. Самое древнее письменное упоминание о Пасхе предоставлено Павлом в 1 Коринфянам 15:3–5 . Учитывая, что его обращение произошло около 32–33 гг . н. э. , традиция, которую он цитирует, должна быть старше 40 г. н. э. [79] В отрывке говорится:
Ибо я передал вам первоначально то, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе , потом двенадцати .
Воскресение Иисуса стало основой христианства. Павел пишет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Коринфянам 15:14). [80] Евангельские рассказы завершаются описанием Вознесения Иисуса . [81] Иисус делает спасение возможным, а воскресение подтверждает истинность его личности. Через веру верующие испытывают единение с Иисусом и оба разделяют его страдания и надежду на его воскресение. [82]
Для еврейской аудитории ранние проповеди были сосредоточены на Иисусе как на исполнении мессианских надежд Израиля (см., например, проповедь апостола Петра в Деяниях 2 ). Однако, проповедуя греческой аудитории, христиане обращались к греческой интеллектуальной традиции. Этот подход можно увидеть в проповеди Ареопага, произнесенной апостолом Павлом, как описано в Деяниях 17. Ссылаясь на афинское поклонение Неведомому Богу , Павел провозглашает, что этот бог открывается человечеству через Иисуса. Цитируя афинского поэта Арата , Павел утверждает, что в Боге «мы живем и движемся и существуем» ( Деяния 17:28 ). [75]
Первые христиане были иудейскими христианами , а центром христианства была церковь в Иерусалиме . В Деяниях записано, что в 40-х и 50-х годах нашей эры были споры по поводу обрезания и места язычников (неевреев) в движении. Иудействующие считали, что христианам-язычникам необходимо следовать иудейским законам и обычаям, в частности обрезанию , чтобы спастись. Павел, однако, утверждал, что никто не может стать праведным или оправданным, следуя закону Моисееву, но только через веру в Иисуса, цитируя пророка Аввакума : «тот, кто праведен через веру, жив будет» ( Аввакум 2:4 ). На Иерусалимском соборе, состоявшемся в 49 году нашей эры, было решено, что верующие язычники не должны будут подвергаться обрезанию. [83] [84]
Этот вопрос оставался актуальным в течение многих лет после Иерусалимского собора. Источники Нового Завета предполагают, что Иаков Справедливый , брат Иисуса и лидер Иерусалимской церкви, все еще считал, что Тора обязательна для иудеев-христиан. В Послании к Галатам 2:11-14 Павел описал «людей от Иакова», заставивших апостола Петра и других иудеев-христиан в Антиохии прервать общение за столом с язычниками . Джоэл Маркус, профессор христианского происхождения, предполагает, что собственная позиция Петра была где-то между Иаковом и Павлом, но что он, вероятно, больше склонялся к Иакову. [85]
В Послании Иакова подчеркивается важность Торы как «совершенного закона свободы» и «внушенного слова, могущего спасти ваши души». [86] Маркус замечает, что в послании «мало места оставлено для спасительной функции Иисуса, который упоминается лишь дважды, и то вскользь (1.1, 2:1)». [87]
Влияние Иерусалимской церкви и ее формы еврейского христианства снизилось после еврейского восстания 66–70 гг . н. э. и больше никогда не восстанавливалось. Теология Павла стала основной формой христианства, и «все христиане, живущие сегодня, являются наследниками Церкви, которую создал Павел». [88]
Ссылки на Святого Духа встречаются в Новом Завете, но не совсем ясно, как Дух относится к Иисусу. Этот термин был бы знаком христианам-евреям . В Евангелии от Иоанна Дух сходит на Иисуса во время его крещения Иоанном Крестителем . Павел часто говорит о Духе в своих посланиях. Дух объединяет всех христиан: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1 Коринфянам 12:13 ). [89]
Павел писал, что Дух наделяет церковь различными дарами или харизмами . В 1 Коринфянам 14 Павел писал о практике экстатического говорения на языках (или неизвестных языках). Деяния 2:1-13 описывают, как Дух сошел на Двенадцать Апостолов в праздник Пятидесятницы и заставил их говорить на иностранных языках. [90]
В конце первого и начале второго века появляются первые Отцы Церкви . Самый ранний сборник писаний патристики известен как Апостольские отцы, поскольку традиционно считалось, что авторы знали Апостолов . [ примечание 4] Существует некоторое хронологическое совпадение между поздними писаниями Нового Завета и самыми ранними из Апостольских отцов. Например, Второе послание Петра Нового Завета , вероятно, было написано позже, чем многие из Апостольских отцов, в то время как Дидахе , вероятно, было написано в период Нового Завета. Хотя канон Нового Завета не был определен в этот период, «Евангелия и Послания Павла считаются авторитетами». [91] Апостольские отцы:
Писания апостольских отцов раскрывают развитие различных богословских школ или направлений: Малая Азия и Сирия, Рим и Александрия. Школа Малой Азии (представленная Иоанновой литературой , Игнатием, Поликарпом и Папием) подчеркивала единение со Христом для достижения вечной жизни . [92] Для Игнатия евхаристия объединяет верующего со страданиями Христа . Он писал, что это «лекарство бессмертия, противоядие, которое приводит не к смерти, а к вечной жизни во Иисусе Христе». [93] Писания Папия учили историческому премилленаризму — вере в то, что Второе пришествие ознаменует тысячелетнее правление Иисуса на земле (тысячелетие ) . [94]
Римское христианство (представленное Климентом и Гермой) находилось под влиянием стоицизма и подчеркивало этику и мораль. [95] Герма учил, что человек может быть прощен один раз за грех после крещения (грехи, совершенные после крещения ). [96] Герма также ввел идею сверхдолжных дел (делать больше, чем требуют заповеди Божьи). Эта концепция будет способствовать дальнейшему развитию сокровищницы заслуг и системы покаяния Западной Церкви . [97]
Александрийская школа (представленная Посланием Варнавы ) находилась под влиянием среднего платонизма и неоплатонизма . Она сочетала в себе акцент на этике с аллегорической интерпретацией Ветхого Завета в традиции Филона . [98] Автор Послания Варнавы использовал аллегорическую интерпретацию Ветхого Завета, чтобы согласовать его с христианскими учениями. Истории Ветхого Завета понимались как типы , указывающие на спасительную работу Иисуса. [99]
Апостольские отцы, все из которых были язычниками, боролись с авторитетом Ветхого Завета и отношениями между иудаизмом и христианством. В Послании Варнавы 14.3-4 утверждается, что скрижали завета были уничтожены на Синае и что у Израиля не было завета с Богом. [100]
Апостольские отцы используют тринитарный язык , например, написанный Климентом: «Разве у нас не один Бог и один Христос и один Дух благодати, Дух, который излился на нас?» [101] В то время как христология оставалась неразвитой, апостольские отцы согласились с предсуществованием Христа , а также с его божественностью и человечностью. [102] Игнатий называл Иисуса «нашим Богом» и писал, что «Единый Бог явил себя через Иисуса Христа, Сына Своего, Который есть Его Слово, которое исходило из тишины». [103] Выступая против докетизма — движения, отрицавшего человечность Иисуса и, следовательно, его Воплощение , — Игнатий писал: «Есть один Врач: и плоть, и дух, рожденный и нерожденный, в человеке, Бог, в смерти, истинная жизнь, как от Марии, так и от Бога, сначала страдательный, а потом бесстрастный , Иисус Христос, Господь наш». [104] В «Пастыре Гермы » Святой Дух отождествляется с Сыном Божьим: «святой предвечный Дух, сотворивший все творение, сотворил Бог, чтобы обитать во плоти, которую пожелал. Поэтому эта плоть, в которой обитал Святой Дух, была подчинена Духу ... Он избрал эту плоть в качестве партнера Святому Духу». [105]
Апостольские отцы, похоже, не разделяют единой концепции церковного устройства или организации. [102] В Дидахе пророки являются выдающимися лидерами церкви, а епископы и дьяконы играют подчиненные роли. Возможно, такое расположение представляет собой «период перехода между примитивной системой харизматической власти и иерархической организацией, которая медленно развивалась внутри церкви». [106] Другие авторы подчеркивают важность епископов как лидеров церкви. В раннем изложении апостольской преемственности Климент учит, что апостолы назначали епископов (или пресвитеров ) и дьяконов для руководства церковью. [107] Игнатий предоставил самое раннее описание монархического епископа , [108] написав, что «все должны уважать дьяконов как Иисуса Христа, а епископа как копию Отца, а пресвитеров как совет Божий и группу апостолов. Ибо вне их никакая группа не может быть названа церковью». [109]
Апостольские отцы придавали большое значение крещению. По словам теолога Джеффри Хьюго Лампе , отцы считали крещение «печатью, которой верующие отмечаются как народ Божий, путем смерти для греха и демонов и возрождения для воскресения-жизни, новой белой одеждой, которую следует сохранять неоскверненной, щитом воина Христа, таинством принятия Святого Духа». [110] Апостольские отцы также ясно считали евхаристию центром христианского богослужения. [102] Игнатий тесно отождествлял евхаристию со смертью и воскресением Христа — «это плоть нашего Спасителя Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи и которую Отец воскресил». [111]
В тот же период времени, что и апостольские отцы, христиане также создавали работы, претендующие на то, чтобы быть древними еврейскими текстами. Они считаются псевдоэпиграфами Ветхого Завета , и наиболее важными из них являются: [112]
В начале II века появились также произведения, претендующие на апостольское происхождение и в настоящее время относящиеся к категории апокрифической литературы Нового Завета : [112]
В середине II века христианские апологеты писали, чтобы защитить веру от критики и преследований со стороны римских властей . В целом, апологеты отвечали на два типа обвинений: популярные слухи о христианских практиках (например, что они ели детей или что любовный пир на самом деле был оргией) и изощренные нападки на христианские верования (например, что христиане заимствовали и исказили идеи из греческой философии). Греческие апологеты:. [113]
Иустин Мученик является самым важным из апологетов II века. [114] Объяснение Иустином христианских верований находилось под влиянием среднего платонизма. Для него Бог Отец был трансцендентным, и он породил логос (Слово), который открывает Отца творению. Христос является логосом и источником всей истины. Греческие философы прошлого знали Слово лишь частично. Но полная истина была открыта христианам в лице Иисуса Христа. [115] В «Диалоге с Трифоном» Иустина иудей Трифон обвинил христиан в том, что они придерживаются Моисеева завета в «безрассудном презрении». Иустин различает разные части Ветхого Завета, говоря, что христиане соблюдали то, что было «естественно хорошим, благочестивым и праведным». [116] Иустин также использует типологическое толкование, чтобы связать события Ветхого Завета с Христом. Например, пасхальная жертва была прообразом Христа, чья кровь спасает тех, кто верит в него. [117]
Библейский канон — это набор книг, которые христиане считают божественно вдохновленными и, таким образом, составляющими христианскую Библию. Хотя ранняя церковь использовала Ветхий Завет согласно канону Септуагинты ( LXX), апостолы не оставили иного определенного набора новых писаний ; вместо этого Новый Завет развивался с течением времени.
Писания, приписываемые апостолам, были распространены среди самых ранних христианских общин. Послания Павла были распространены в собранном виде к концу I века н. э. Иустин Мученик в начале II века упоминает «воспоминания апостолов», но его ссылки не подробны. Около 160 г. Ириней Лионский отстаивал только четыре Евангелия ( Тетраморф ) и утверждал, что было бы нелогично отвергать Деяния апостолов , но принимать Евангелие от Луки , поскольку оба были от одного автора. [118] К началу 200-х годов Ориген , возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще существовали споры о каноничности Послания к Евреям, Иакова, II Петра, II и III Иоанна и Откровения, [119] см. Antilegomena . Аналогичным образом, фрагмент Мураториана показывает, что к 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожий на то, что сейчас составляет 27-книгу Нового Завета.
В своем пасхальном послании 367 года Афанасий , епископ Александрийский, дал список, точно такой же по количеству и порядку, как и тот, который стал каноном Нового Завета и был принят Греческой церковью . [120] Африканский Синод в Гиппоне в 393 году одобрил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, решение, которое было повторено Карфагенским собором (397) и Карфагенским собором (419) . Римский собор папы Дамаса I в 382 году, только если Decretum Gelasianum правильно с ним связан, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше. [120] В 405 году папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Экссупериусу Тулузскому . Тем не менее, полная догматическая формулировка канона была сделана только на Тридентском соборе в 16 веке. [121]
По мере распространения христианства в него вливались определенные члены из образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами, но не всегда. Они создали два вида работ: теологические и «апологетические», причем последние были направлены на защиту веры путем использования разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Эти авторы известны как отцы церкви, а их изучение называется патристика . Известными ранними отцами являются Иустин Мученик, Ириней , Тертуллиан , Климент Александрийский , Ориген и т. д.
Большое количество теологических размышлений возникло в ранние века христианской церкви — в самых разных жанрах, в разных контекстах и на нескольких языках — большая часть из них была результатом попыток обсудить, как христианская вера должна жить в культурах, сильно отличающихся от той, в которой она родилась. Например, значительную часть литературы на греческом языке можно читать как попытку прийти к соглашению с эллинистической культурой. В этот период происходит медленное становление ортодоксии (идея которой, по-видимому, возникла из конфликтов между католическим и гностическим христианством), установление библейского канона , споры о учении о Троице (в частности, между Никейским собором 325 года и Константинопольским собором 381 года), о христологии (в частности, между Константинопольским собором 381 года и Халкидонским собором 451 года), о чистоте Церкви (например, в спорах вокруг донатистов ), а также о благодати , свободной воле и предопределении (например, в споре между Августином Гиппонским и Пелагием ).
Влиятельные тексты и писатели II века включают в себя:
Влиятельные тексты и авторы между 200 и 325 годами (Первый Никейский собор) включают в себя:
Каждая фраза в Никейском символе веры, выработанном на Никейском соборе , затрагивает какой-либо аспект, который был предметом страстного обсуждения, и закрывает книгу спора весом согласия более 300 присутствовавших епископов. Константин пригласил всех 1800 епископов христианской церкви (около 1000 на востоке и 800 на западе). Количество участвующих епископов не может быть точно указано; Сократ Схоластик и Епифаний Саламинский насчитали 318; Евсевий Кесарийский — только 250. Несмотря на соглашение, достигнутое на соборе 325 года, ариане, потерпевшие поражение, доминировали в большей части церкви большую часть 4-го века, часто с помощью римских императоров, которые благоволили им.
Позднеантичное христианство породило множество отцов церкви , которые писали теологические тексты, включая SS; Августина , Григория Назианзина , Кирилла Иерусалимского , Амвросия Медиоланского , Иеронима и других. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , подверглись изгнанию, преследованиям или мученической смерти от византийских императоров. Многие из их трудов переведены на английский язык в сборниках Никейских и Постникейских отцов .
Влиятельные тексты и авторы между 325 и 500 гг. н.э. включают в себя:
Тексты патристических авторов после 325 г. н. э. собраны в Никейских и Постникейских Отцах. Важные богословские дебаты также окружали различные Вселенские Соборы — Никейский в 325 г., Константинопольский в 381 г., Эфесский в 431 г. и Халкидонский в 451 г.
Теология епископа Рима , имеющего монархическое папство , развивалась с течением времени. Как епископство, его происхождение согласуется с развитием епископальной структуры в I веке. [ требуется ссылка ] Истоки концепции папского первенства исторически неясны; теологически она основана на трех древних христианских традициях: (1) что апостол Петр был первенствующим среди апостолов , (2) что Петр рукоположил своих преемников в епископы Рима , и (3) что епископы являются преемниками апостолов . Пока папский престол также был столицей Западной империи, престиж епископа Рима можно было считать само собой разумеющимся без необходимости сложной теологической аргументации за пределами этих пунктов; Однако после его перемещения в Милан, а затем в Равенну были разработаны более подробные аргументы, основанные на Матфея 16:18–19 и т. д. [122] Тем не менее, в древности качество Петра и апостольства, а также «первенство уважения» в отношении Римского престола не оспаривалось ни императорами, ни восточными патриархами, ни Восточной Церковью. [123] Вселенский собор в Константинополе в 381 году подтвердил, что Рим «первый среди равных». [124] К концу античности были разработаны доктринальные разъяснения и теологические аргументы о первенстве Рима. Что именно подразумевалось под этим первенством и как оно осуществлялось, станет предметом споров в более поздние времена.
Срочные проблемы с единообразием веры и практики были характерны для христианства с самого начала. Новый Завет сам говорит о важности поддержания ортодоксальной доктрины и опровержения ересей, показывая древность этой проблемы. [125] Развитие доктрины, положение ортодоксии и отношения между ранней Церковью и ранними еретическими группами являются предметом академических дебатов. Некоторые ученые, опираясь на различия между иудейскими христианами , языческими христианами и другими группами, такими как гностики , рассматривают раннее христианство как фрагментированное и с современными конкурирующими ортодоксиями.
Процесс установления ортодоксального христианства был запущен в движение чередой различных толкований учений Христа, преподаваемых после распятия . Хотя сам Христос, как известно, высказывался против лжепророков и лжехристов в самих Евангелиях Марка 13:22 (некоторые восстанут и исказят истину, чтобы увлечь учеников), Матфея 7:5–20, Матфея 24:4, Матфея 24:11, Матфея 24:24 (ибо восстанут лжехристы и лжепророки). Во многих случаях в посланиях Павла он защищает свое апостольство и призывает христиан в разных местах остерегаться лжеучителей или всего, что противоречит тому, что было передано им. Послания Иоанна и Иуды также предупреждают о лжеучителях и пророках , как и автор Книги Откровения и 1 Иоанна 4:1, как и апостол Петр предупреждал во 2 Пет. 2:1–3.
Одной из ролей епископов и целью многих христианских писаний было опровержение ересей . Самые ранние из них были, как правило, христологическими по своей природе, то есть они отрицали либо (вечную) божественность Христа, либо человечность. Например, докетизм считал, что человечность Иисуса была всего лишь иллюзией, тем самым отрицая воплощение; тогда как арианство считало, что Иисус не был вечно божественным. [126] [127] Многие группы были дуалистическими, утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, рассматриваемого как добро. Православное христианство, с другой стороны, считало, что и материальный, и духовный миры были созданы Богом и, следовательно, оба были хорошими, и что это было представлено в объединенной божественной и человеческой природе Христа. [128]
Ириней (ок. 130–202) был первым, кто утверждал, что его «протоортодоксальная» позиция была той же верой, которую Иисус дал апостолам , и что личность апостолов, их преемников и их учения были общеизвестными. Таким образом, это был ранний аргумент, подкрепленный апостольской преемственностью . Ириней первым установил доктрину четырех евангелий и не более, с синоптическими евангелиями, интерпретированными в свете Иоанна . Однако противники Иринея утверждали, что получили тайные учения от Иисуса через других апостолов, которые не были публично известны. Гностицизм основан на существовании такого скрытого знания, но краткие ссылки на частные учения Иисуса также сохранились в каноническом Писании, как и предупреждение Христа о том, что будут лжепророки или лжеучители. Противники Иринея также утверждали, что источники божественного вдохновения не иссякли, что является учением о продолжающемся откровении .
В середине II века три группы христиан придерживались ряда доктрин, разделявших христианские общины Рима: учитель Маркион , пятидесятнические излияния экстатических христианских пророков продолжающегося откровения, в движении, которое называлось « монтанизмом », потому что оно было инициировано Монтаном и его ученицами, и гностические учения Валентина . Ранние нападки на предполагаемые ереси составили предмет « Предписания против еретиков » Тертуллиана (в 44 главах, написанных в Риме) и «Против ересей » Иринея ( ок. 180 г., в пяти томах), написанного в Лионе после его возвращения из поездки в Рим. Письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского в различные церкви предостерегали от лжеучителей, а Послание Варнавы , принятое многими христианами как часть Священного Писания во II веке, предостерегало от смешения иудаизма с христианством , как и другие авторы, что привело к решениям, принятым на первом Вселенском соборе , который был созван императором Константином в Никее в 325 году в ответ на дальнейшие разрушительные полемические споры внутри христианской общины, в данном случае арианские споры о природе Троицы.
В течение этих первых трех столетий христианство было фактически объявлено вне закона требованиями почитать римского императора и римских богов. Следовательно, когда Церковь называла своих врагов еретиками и изгоняла их из своих общин или разрывала связи с диссидентскими церквями, она оставалась без власти преследовать их. Однако тех, кого называли «еретиками», называли и другими словами (например, «глупцами», «дикими псами», «слугами Сатаны»), поэтому слово «еретик» изначально имело негативные ассоциации, и намеренно.
До 325 г. н. э. «еретическая» природа некоторых верований была предметом многочисленных споров в церквях. После 325 г. н. э. некоторые мнения были сформулированы как догма посредством канонов, обнародованных соборами.
В то время как Западная Римская империя пришла в упадок и пала, Восточная Римская империя с центром в Константинополе просуществовала до 1453 года и была местом проявления широкого спектра богословской деятельности, которая, как считалось, находилась в тесной связи с богословием периода отцов церкви; действительно, разделение между богословием отцов церкви и византийским богословием не признавалось многими православными богословами и историками.
Когда Западная Римская империя распалась под воздействием различных «варварских» вторжений, общеимперская интеллектуальная культура, которая лежала в основе позднего патристического богословия, оказалась разорванной. Богословие становилось все более локализованным, более разнообразным и более фрагментированным. Классическое христианство, сохраненное в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор, отличалось от энергичного франкского христианства, задокументированного Григорием Турским , которое, в свою очередь, отличалось от христианства, процветавшего в Ирландии и Нортумбрии в VII и VIII веках. В течение всего этого периода богословие становилось более монашеским делом, процветая в монастырских убежищах, где могли поддерживаться условия и ресурсы для богословского обучения.
Среди выдающихся авторов:
И потому, что это облегчило общение между различными христианскими центрами, и потому, что ее правители прилагали согласованные усилия для поощрения образовательных и религиозных реформ и развития большего единообразия в христианской мысли и практике на своих территориях, создание Каролингской империи стало свидетелем взрыва теологических исследований и теологических споров. Споры вспыхнули, например, вокруг «испанского адопционизма» , вокруг взглядов на предопределение Готшалка или вокруг евхаристических взглядов Ратрамнуса .
Среди выдающихся авторов:
С разделением и упадком Каролингской империи, заметная теологическая деятельность сохранилась в некоторых кафедральных школах, которые начали расти и обретать известность при ней, например, в Осере в IX веке или в Шартре в XI веке. Интеллектуальные влияния из арабского мира (включая работы классических авторов, сохраненные исламскими учеными) переместились на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких теологов, как Герберт Орийакский , который впоследствии стал папой Сильвестром II и наставником Оттона III . (Оттон был четвертым правителем германской Оттоновской Священной Римской империи , преемницы Каролингской империи). Спор о значении евхаристии сформировался вокруг Беренгара Турского в XI веке, что намекало на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры, которая предвещала взрыв теологического спора, который должен был произойти в XII веке.
Известные авторы:
Ансельма Кентерберийского иногда ошибочно называют «отцом схоластики» из-за важного места, которое разум занимает в его теологии; вместо того, чтобы обосновывать свои положения, ссылаясь на авторитет, он представляет аргументы, демонстрирующие, почему то, во что он верит на основании авторитета, должно быть таковым. Однако его подход не был очень влиятельным в его время, и он держался на расстоянии от кафедральных школ. Более крупные влияния включают: создание глосс на Писание, связанных с Ансельмом Ланским , рост известности диалектики (средний предмет средневекового тривиума ) в работе Абеляра и создание Питером Ломбардом сборника предложений или мнений отцов церкви и других авторитетов. Схоластику в собственном смысле можно рассматривать как вид теологии, который возникает, когда в кафедральных школах и их преемниках инструменты диалектики используются для комментирования, объяснения и развития глосс и предложений.
Известные авторы:
В XIII веке были предприняты попытки подавления различных групп, считавшихся гетеродоксальными, таких как катары и вальденсы, и связанного с этим подъема нищенствующих орденов (в частности, францисканцев и доминиканцев ), отчасти задуманных как форма ортодоксальной альтернативы еретическим группам. Эти два ордена быстро стали контекстами для некоторых из наиболее интенсивных схоластических теологов, породив таких «высоких схоластических» теологов, как Александр Гальс (францисканец) и Фома Аквинский (доминиканец), или гораздо менее очевидно схоластического Бонавентуру (францисканца). В этом веке также наблюдался расцвет мистического богословия , в котором женщины, такие как Мехтильда Магдебургская, играли видную роль. Кроме того, этот век можно рассматривать как период, когда изучение естественной философии, которое анахронично можно было бы назвать «наукой», снова начало процветать на теологической почве в руках таких людей, как Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон .
Известные авторы:
Схоластическое богословие продолжало развиваться, когда XIII век сменился XIV веком, становясь все более сложным и тонким в своих различиях и аргументах. В XIV веке, в частности, произошло доминирование номиналистских или волюнтаристских теологий таких людей, как Уильям Оккам . XIV век был также временем, когда движения самого разного характера работали над реформой институциональной церкви, такие как соборность , лолларды и гуситы . Духовные движения, такие как Devotio Moderna, также процветали.
Известные авторы:
Ренессанс дал ученым возможность читать Священные Писания на их оригинальных языках, и это отчасти стимулировало Реформацию . Мартин Лютер , доктор Библии в Университете Виттенбурга, [129] начал учить, что спасение - это дар Божьей благодати , достижимый только через веру в Иисуса, который в смирении заплатил за грех. [130] «Этот единый и твердый камень, который мы называем учением об оправдании », - настаивал Мартин Лютер, - «является главным положением всего христианского учения, которое охватывает понимание всякого благочестия». [131] Наряду с учением об оправдании Реформация продвигала более высокий взгляд на Библию. Как сказал Мартин Лютер, «Истинное правило таково: Слово Божье должно устанавливать положения веры, и никто другой, даже ангел, не может этого сделать». [132] Эти две идеи, в свою очередь, продвигали концепцию священства всех верующих . Другими важными реформаторами были Жан Кальвин , Ульрих Цвингли , Филипп Меланхтон , Мартин Буцер и анабаптисты . Их теология была изменена преемниками, такими как Теодор Беза , английские пуритане и Фрэнсис Турретин .
Лютеранство — крупная ветвь западного христианства , которая отождествляет себя с учением Лютера. Усилия Лютера по реформированию теологии и практики церкви положили начало Реформации . В результате реакции его современников христианство разделилось. [133] Прозрения Лютера стали важной основой протестантского движения .
В 1516–1517 годах Иоганн Тетцель , доминиканский монах и папский комиссар по индульгенциям , был отправлен Римско-католической церковью в Германию для продажи индульгенций с целью сбора средств на восстановление собора Святого Петра в Риме. [134] Римско-католическое богословие утверждало, что одна только вера, будь то доверительная или догматическая, не может оправдать человека; [135] и что только такая вера, которая активна в благотворительности и добрых делах (fides caritate formata), может оправдать человека. [136] Одним из таких добрых дел является пожертвование денег церкви.
31 октября 1517 года Лютер написал Альбрехту, архиепископу Майнца и Магдебурга , протестуя против продажи индульгенций. Он приложил к своему письму копию своего «Диспута Мартина Лютера о силе и эффективности индульгенций», который стал известен как 95 тезисов . Ганс Хиллербранд пишет, что Лютер не собирался противостоять церкви, но рассматривал свой диспут как научное возражение церковным практикам, и тон письма соответственно «исследовательский, а не доктринерский». [137] Хиллербранд пишет, что тем не менее в нескольких тезисах есть скрытый вызов, особенно в тезисе 86, который спрашивает: «Почему папа, чье богатство сегодня больше, чем богатство самого богатого Красса, строит базилику Святого Петра на деньги бедных верующих, а не на свои собственные деньги?» [137]
Лютер возражал против высказывания, приписываемого Иоганну Тецелю , что «Как только звенит монета в сундуке, душа из чистилища выпрыгивает», [138] настаивая на том, что, поскольку прощение может даровать только Бог, те, кто утверждает, что индульгенции освобождают покупателей от всех наказаний и даруют им спасение, ошибаются. Христиане, сказал он, не должны ослаблять следования за Христом из-за таких ложных заверений.
Согласно Филиппу Меланхтону , писавшему в 1546 году, Лютер в тот же день прибил копию 95 тезисов к двери Замковой церкви в Виттенберге — церковные двери служили досками объявлений его времени — событие, которое теперь рассматривается как начало протестантской Реформации [139] и отмечается каждый год 31 октября как День Реформации . Некоторые ученые подвергают сомнению точность рассказа Меланхтона, отмечая, что для него не существует современных свидетельств. [140] Другие возражают, что такие доказательства не нужны, поскольку это был обычный способ объявления о мероприятии в университетском кампусе во времена Лютера. [141]
95 тезисов были быстро переведены с латыни на немецкий язык, напечатаны и широко тиражированы, что сделало эту полемику одной из первых в истории, которой способствовал печатный станок . [142] В течение двух недель тезисы распространились по всей Германии; в течение двух месяцев — по всей Европе.
С 1510 по 1520 год Лютер читал лекции по Псалмам, книгам Евреям, Римлянам и Галатам. Изучая эти части Библии, он пришел к новому взгляду на использование Римско-католической церковью таких терминов, как покаяние и праведность . Он пришел к убеждению, что церковь была коррумпирована в своих путях и потеряла из виду то, что он считал несколькими центральными истинами христианства, наиболее важной из которых, по мнению Лютера, была доктрина оправдания — акта Бога, объявляющего грешника праведным — только верой через Божью благодать. Он начал учить, что спасение или искупление — это дар Божьей благодати , достижимый только через веру в Иисуса как мессию . [130]
«Эта единая и твердая скала, которую мы называем учением об оправдании», — писал он, «есть главный пункт всего христианского учения, которое охватывает понимание всякого благочестия». [143]
— Герберт Дж. А. Боуман, Concordia Theological Monthly «Доктрина оправдания в лютеранских исповеданиях» (26 ноября 1955 г.), № 11:801
Лютер пришел к пониманию оправдания как полностью дела Божьего. Вопреки учению своего времени о том, что праведные деяния верующих совершаются в сотрудничестве с Богом, Лютер писал, что христиане получают такую праведность полностью извне; что праведность не только исходит от Христа, но на самом деле является праведностью Христа, вмененной христианам (а не влитой в них) через веру. [144] «Вот почему только вера делает кого-то праведным и исполняет закон», — писал он. «Вера — это то, что приносит Святого Духа через заслуги Христа». [145] Вера для Лютера была даром от Бога. Он объяснил свою концепцию «оправдания» в Шмалькальденских статьях:
Первая и главная статья такова: Иисус Христос, Бог и Господь наш, умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания (Римлянам 3:24-25). Он один есть Агнец Божий, который берет на себя грехи мира ( Иоанна 1:29), и Бог возложил на Него беззакония всех нас ( Исаии 53:6). Все согрешили и оправданы даром, без их собственных дел и заслуг, по Его благодати, через искупление, которое во Христе Иисусе, в Его крови (Римлянам 3:23-25). Это необходимо для веры. Этого нельзя приобрести или ухватить каким-либо другим делом, законом или заслугой. Поэтому ясно и определенно, что только эта вера оправдывает нас... Ничто из этой статьи не может быть уступлено или сдано, даже если небо и земля и все остальное падут ( Марка 13:31). [146]
— Мартин Лютер, Concordia: Лютеранские исповедания «Шмалькальденские артикулы», часть вторая, артикул 1
В отличие от скорости, с которой распространялись тезисы, реакция папства была медленной.
Кардинал Альбрехт Гогенцоллерн , архиепископ Майнца и Магдебурга, с согласия папы Льва X использовал часть доходов от индульгенций для уплаты своих долгов по взяткам [147] и не ответил на письмо Лютера; вместо этого он проверил тезисы на предмет ереси и переслал их в Рим. [148]
Лев ответил в течение следующих трех лет, « с большой осторожностью, как и положено », [149], направив ряд папских теологов и посланников против Лютера. Он, возможно, надеялся, что дело утихнет само собой, потому что в 1518 году он отмахнулся от Лютера как от « пьяного немца », который « когда протрезвеет, изменит свое мнение ». [150]
Труды Лютера широко распространялись, достигнув Франции, Англии и Италии уже в 1519 году, и студенты толпами приезжали в Виттенберг, чтобы послушать его выступления. Он опубликовал краткий комментарий к Посланию к Галатам и свою работу над Псалмами . В то же время он принимал депутации из Италии и от утраквистов Богемии; Ульрих фон Гуттен и Франц фон Зикинген предложили взять Лютера под свою защиту. [151]
Этот ранний период карьеры Лютера был одним из самых творческих и продуктивных. [152] Три из его самых известных работ были опубликованы в 1520 году: «К христианскому дворянству германской нации» , «О вавилонском пленении церкви » и «О свободе христианина» .
30 мая 1519 года, когда Папа потребовал объяснений, Лютер написал Папе резюме и объяснение своих тезисов. Хотя Папа, возможно, и признал некоторые пункты, ему не понравился вызов его авторитету, поэтому он вызвал Лютера в Рим, чтобы ответить на них. В этот момент вмешался Фридрих Мудрый , саксонский курфюрст. Он не хотел, чтобы одного из его подданных отправили в Рим на суд католического духовенства, поэтому он убедил императора Священной Римской империи Карла V , которому нужна была поддержка Фридриха, договориться о компромиссе.
Однако было достигнуто соглашение, по которому вызов был отменен, и Лютер отправился в Аугсбург в октябре 1518 года, чтобы встретиться с папским легатом, кардиналом Томасом Каэтаном . Спор был долгим, но так ничего и не решился.
15 июня 1520 года Папа Римский предупредил Лютера папской буллой (эдиктом) Exsurge Domine , что ему грозит отлучение от церкви , если он в течение 60 дней не отречется от 41 предложения, взятого из его трудов, включая 95 тезисов .
Осенью того же года Иоганн Эк провозгласил буллу в Мейсене и других городах. Карл фон Мильтиц , папский нунций , попытался выступить посредником в решении, но Лютер, который в октябре послал Папе копию « О свободе христианина» , публично поджег буллу и декреталии в Виттенберге 10 декабря 1520 года [153] , этот поступок он защищал в работах «Почему Папа и его последняя книга сожжены и Утверждения относительно всех статей» .
Как следствие, Лютер был отлучен Львом X 3 января 1521 года в булле Decet Romanum Pontificem .
То, что начиналось как строго теологическая и академическая дискуссия, теперь превратилось в нечто вроде социального и политического конфликта, в котором Лютер, его немецкие союзники и сторонники Северной Европы выступили против Карла V , Франции, итальянского папы, их территорий и других союзников. Конфликт перерос в религиозную войну после смерти Лютера, подогреваемую политическим климатом Священной Римской империи и сильными личностями с обеих сторон.
В 1526 году на Первом Шпейерском рейхстаге было решено, что до тех пор, пока Генеральный совет не соберется и не разрешит теологические вопросы, поднятые Мартином Лютером, Вормсский эдикт не будет применяться, и каждый князь сможет решить, будут ли разрешены лютеранские учения и богослужения на его территориях. В 1529 году на Втором Шпейерском рейхстаге решение предыдущего Шпейерского рейхстага было отменено — несмотря на сильные протесты лютеранских князей, свободных городов и некоторых цвинглианских территорий. Эти государства быстро стали называться протестантскими . Сначала этот термин «протестантский» использовался в политическом отношении для государств, которые сопротивлялись Вормсскому эдикту. Однако со временем этот термин стал использоваться для религиозных движений, которые выступали против римско-католической традиции в XVI веке.
Лютеранство станет известно как отдельное движение после Аугсбургского сейма 1530 года , который был созван Карлом V, чтобы попытаться остановить растущее протестантское движение. На сейме Филипп Меланхтон представил письменное изложение лютеранских верований, названное Аугсбургским исповеданием . Несколько немецких князей (а позже короли и князья других стран) подписали документ, определяющий «лютеранские» территории. Эти князья объединились, чтобы создать Шмалькальденскую лигу в 1531 году, что привело к Шмалькальденской войне 1547 года, через год после смерти Лютера, в которой лютеранские князья Шмалькальденской лиги выступили против католических сил Карла V.
После окончания Шмалькальденской войны Карл V попытался навязать католическую религиозную доктрину на завоеванных им территориях. Однако лютеранское движение было далеко не побеждено. В 1577 году следующее поколение лютеранских теологов собрало труды предыдущего поколения, чтобы определить доктрину сохраняющейся лютеранской церкви. Этот документ известен как Формула согласия . В 1580 году он был опубликован вместе с Аугсбургским исповеданием, Апологией Аугсбургского исповедания , Большим и Малым катехизисами Мартина Лютера, Шмалькальденскими статьями и Трактатом о власти и первенстве папы . Вместе они были распространены в томе под названием Книга согласия . Эта книга используется и сегодня.
Последователи Лютера и Римско-католическая церковь разорвали общение во время протестантской Реформации. В годы и десятилетия после того, как Лютер вывесил 95 тезисов на дверях Виттенбергской церкви, большое количество европейцев отказались от соблюдения папской власти, включая большинство немецкоговорящих . После Контрреформации католическая Австрия и Бавария вместе с выборными архиепископами Майнца, Кельна и Трира укрепили католическую позицию в немецкоязычной части европейского континента. Поскольку Лютер инициировал это массовое движение, он известен как отец протестантской Реформации и отец протестантизма в целом.
Падение Константинополя на Востоке в 1453 году привело к значительному смещению центра тяжести в сторону поднимающегося государства России, «Третьего Рима». Ренессанс также стимулировал программу реформ патриархов молитвенников. Движение, называемое «старообрядцами » , впоследствии привело к и повлияло на русское православное богословие в направлении консерватизма и эрастианства . [ требуется цитата ]
Римско -католическая контрреформация, возглавляемая иезуитами под руководством Игнатия Лойолы, взяла свою теологию из решений Тридентского собора и разработала Вторую схоластику , которую они противопоставили лютеранской схоластике . Таким образом, общим результатом Реформации стало подчеркивание различий в вере, которые ранее сосуществовали нелегко.
Движение за восстановление (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Американскому движению за восстановление», которое началось на американской границе во время Второго великого пробуждения в начале 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон У. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработали схожие подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете . Обе группы считали, что символы веры разделяют христианство. Они объединились в общении в 1832 году рукопожатием. Они были объединены, среди прочего, верой в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечерю Господню в первый день каждой недели и что крещение взрослых верующих путем погружения в воду является необходимым условием для спасения .
Движение за восстановление началось как два отдельных течения, каждое из которых изначально развивалось без ведома другого, во время Второго великого пробуждения в начале 19 века. Первое, возглавляемое Бартоном У. Стоуном, началось в Кейн-Ридже , округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами . Второе, началось в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния), возглавлялось Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом . Поскольку основатели хотели отказаться от всех конфессиональных ярлыков, они использовали библейские имена для последователей Иисуса, которые они нашли в Библии. [154] : 27 Обе группы пропагандировали возвращение к целям церквей 1-го века, как описано в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было в первую очередь движение единства, в котором мотив восстановления играл подчиненную роль. [155] : 8
Движение за восстановление пережило несколько разделений, что привело к появлению нескольких отдельных групп. Три современные группы заявляют, что движение Стоуна Кэмпбелла является их корнями: Церкви Христа , Христианские церкви и церкви Христа и Христианская церковь (Ученики Христа) . Некоторые видят разделения в движении как результат напряженности между целями восстановления и экуменизма, причем Церкви Христа и Христианские церкви и церкви Христа разрешали напряженность, подчеркивая восстановление, в то время как Христианская церковь (Ученики Христа) разрешала напряженность, подчеркивая экуменизм. [155] : 383
После Реформации протестантские группы продолжали раскалываться, что привело к появлению ряда новых теологий. « Энтузиасты » были так названы из-за их эмоционального рвения. К ним относились методисты , квакеры и баптисты . Другая группа стремилась примирить христианскую веру с «современными» идеями, иногда заставляя их отвергать убеждения, которые они считали нелогичными, включая Никейский символ веры и Халкидонский символ веры . К ним относились унитарианцы и универсалисты . Главным вопросом для протестантов стала степень, в которой человек способствует своему спасению. Дискуссия часто рассматривается как синергизм против монергизма , хотя ярлыки кальвинист и арминианин используются чаще, ссылаясь на заключение Дортского синода .
В 19 веке произошел подъем библейской критики , появились новые знания о религиозном многообразии на других континентах и, прежде всего, рост науки. Это привело многих церковников к принятию формы деизма . Это, наряду с такими концепциями, как братство людей и отказ от чудес, привело к тому, что называется « классическим либерализмом ». Невероятно влиятельный в свое время, классический либерализм сильно пострадал в результате двух мировых войн и критики постмодернизма .
Владимир Лосский — восточно-православный богослов, писавший в XX веке для Греческой церкви.
Вплоть до XX века католики, даже если они больше не прибегали к преследованиям, все еще определяли протестантов как еретиков. Так, Хилер Беллок — в свое время один из самых заметных ораторов католицизма в Британии — открыто высказывался о «протестантской ереси». Он даже определил ислам как «христианскую ересь» на том основании, что мусульмане принимают многие догматы христианства, но отрицают божественность Иисуса (см. Хилер Беллок#Об исламе ).
Однако во второй половине века – и особенно после Второго Ватиканского собора – Католическая церковь, в духе экуменизма, стремится не называть протестантизм ересью, даже если учения протестантизма являются еретическими с католической точки зрения. Современное использование предпочитает называть протестантов «отдельными братьями», а не «еретиками», хотя последнее все еще иногда используется по отношению к католикам, которые оставляют свою церковь, чтобы присоединиться к протестантской конфессии. Многие католики считают протестантизм материальной, а не формальной ересью, и, таким образом, невиновной.
Некоторые из доктрин протестантизма, которые Католическая церковь считает еретическими, включают убеждение в том, что Библия является единственным источником и правилом веры (« sola scriptura »), что только вера может привести к спасению (« sola fide ») и что не существует таинства священнического священства, достигаемого посредством рукоположения, а есть только всеобщее священство всех верующих.
Постмодернистская теология стремится ответить на вызовы постмодернистской и деконструктивистской мысли и включает движение смерти Бога , теологию процесса , феминистскую теологию и квир-теологию и, что наиболее важно, неоортодоксальную теологию . Карл Барт , Рудольф Бультман и Рейнхольд Нибур были основными представителями неоортодоксальности. В частности, Барт назвал свою теологию «диалектической теологией», отсылая к экзистенциализму .
Преобладание классического либерализма привело к появлению многих реакционных движений среди консервативных верующих. Евангелическая теология , пятидесятническая или теология обновления и фундаменталистская теология, часто в сочетании с диспенсационализмом , все переместились с периферии в академию. Марксизм стимулировал значительный рост теологии освобождения , которую можно интерпретировать как отказ от академической теологии, которая не может бросить вызов истеблишменту и помочь бедным.
С конца 19-го века до начала 20-го века образовались группы, которые заимствовали многие из своих убеждений из протестантских евангелических групп, но значительно отличались в доктрине. К ним относятся Свидетели Иеговы , Святые последних дней и многие так называемые « культы ». Многие из этих групп используют протестантскую версию Библии и, как правило, интерпретируют ее в фундаменталистской манере, добавляя, однако, особые пророчества или писания и, как правило, отрицая троицу и полную божественность Иисуса Христа.
Экуменическое богословие стремилось найти общий консенсус по теологическим вопросам, который мог бы объединить множество христианских конфессий . Как движение оно успешно помогло создать основу для создания Всемирного совета церквей и некоторого примирения между более устоявшимися конфессиями. Но экуменическое богословие почти всегда было заботой либеральных теологов, часто протестантских. Движение за экуменизм особенно противостояло фундаменталистам и считалось ущербным многими неоортодоксальными теологами.
Радикальная ортодоксия — это форма философского богословия, на которую оказала влияние « Новая теология» , особенно работы Анри де Любака .
Экуменическое движение, начатое Джоном Милбанком и другими в Кембридже , радикальная ортодоксия стремится исследовать классические христианские писания и связанные с ними неоплатонические тексты в полном диалоге с современными философскими перспективами. Преимущественно англиканская и римско-католическая по своей ориентации, она получила положительные отклики от высоких лиц в этих общинах: одна из основательниц движения, Кэтрин Пиксток , получила похвальное письмо от Йозефа Ратцингера до того, как он стал Папой, в то время как Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский , внес вклад в публикации движения. Основным источником радикальной ортодоксии остается Центр теологии и философии [2] в Ноттингемском университете .
Слабая теология — это ветвь постмодернистского христианства, на которую повлияла деконструктивная мысль Жака Деррида , [156] включая описание Деррида морального опыта, который он называет «слабой силой». [157] Слабая теология отвергает идею о том, что Бог — это подавляющая физическая или метафизическая сила. Вместо этого Бог — это безусловное утверждение без какой-либо силы. Как утверждение без силы, Бог слабой теологии не вмешивается в природу. В результате слабая теология подчеркивает ответственность людей действовать в этом мире здесь и сейчас. [158]
Идея полного и ясного канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет под собой никакой исторической основы. Канон Нового Завета, как и канон Ветхого, является результатом развития, процесса, одновременно стимулируемого спорами с сомневающимися, как внутри, так и вне Церкви, и замедленного определенными неясностями и естественными колебаниями, и который не достиг своего окончательного завершения до догматического определения Тридентского
собора
.