Вечное забвение (также называемое несуществованием или ничто ) [1] [2] — философская, религиозная или научная концепция сознания, навсегда прекращающегося после смерти . Памела Хелс и Джон Климо пишут, что эта концепция в основном связана с религиозным скептицизмом , светским гуманизмом , нигилизмом , агностицизмом и атеизмом . [3] Согласно большинству современных нейробиологических теорий сознания, мозг является основой субъективного опыта , деятельности , самосознания и осознания окружающего природного мира . Когда наступает смерть мозга , все функции мозга навсегда прекращаются. [4]
Многие нейробиологи и нейрофилософы , такие как Дэниел Деннетт , считают, что сознание зависит от функционирования мозга, а смерть — это прекращение сознания. Научные исследования обнаружили, что некоторые области мозга, такие как ретикулярная активирующая система или таламус , по-видимому, необходимы для сознания, поскольку дисфункция или повреждение этих структур вызывает потерю сознания. [5] Благодаря натуралистическому анализу разума он рассматривается как зависящий от мозга, как показывают различные эффекты повреждения мозга. [6] Некоторые интерпретации исследований околосмертных переживаний высказали против идеи прекращения сознания после смерти и предположили, что оно может продолжаться даже после прекращения функции мозга. [7] [8]
В « Апологии Сократа» (написанной Платоном ), после того как Сократа приговорили к смерти, он обращается к суду. Он размышляет о природе смерти и подводит итог, что существуют две основные школы мысли о загробной жизни. Первая заключается в том, что это миграция души или сознания из этого существования в другое, и что души всех ранее умерших людей также будут там. Это волнует Сократа, потому что он сможет провести свои диалектические исследования со всеми великими греческими героями и мыслителями прошлого.
Другое мнение о смерти заключается в том, что это забвение, полное прекращение сознания, не только неспособность чувствовать, но и полное отсутствие осознания, как у человека в глубоком сне без сновидений. Сократ говорит, что даже это забвение не очень его пугает, потому что, хотя он и не будет осознавать, он соответственно будет свободен от какой-либо боли или страдания. Сократ утверждал, что даже великий царь Персии не мог сказать, что он когда-либо отдыхал так крепко и мирно, как во сне без сновидений. [9]
Цицерон , писавший три столетия спустя в своем трактате «О старости » голосом Катона Старшего , аналогичным образом обсуждал перспективы смерти, часто ссылаясь на работы более ранних греческих писателей. Цицерон также пришел к выводу, что смерть была либо продолжением сознания, либо его прекращением, и что если сознание продолжается в какой-то форме, нет причин бояться смерти; в то время как если это на самом деле вечное забвение, он будет свободен от всех мирских невзгод, и в этом случае он также не должен быть глубоко обеспокоен смертью. Похожие мысли о смерти были высказаны римским поэтом и философом Лукрецием в его дидактической поэме первого века до н. э. De rerum natura и древнегреческим философом Эпикуром в его Письме к Менекею , в котором он пишет:
Приучите себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают способность к ощущению, а смерть есть лишение всякого чувства; поэтому правильное понимание того, что смерть для нас ничто, делает смертность жизни приятной, не добавляя к жизни бесконечное время, а отнимая тоску по бессмертию. Ибо жизнь не страшна тому, кто полностью понял, что для него нет страха прекратить жить. Поэтому глуп тот человек, который говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит боль, когда придет, а потому, что она причиняет боль в перспективе. Все, что не вызывает раздражения, когда оно есть, вызывает лишь беспочвенную боль в ожидании. Поэтому смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, поскольку, когда мы есть, смерть не приходит, а когда приходит смерть, нас нет. Она ничто, следовательно, ни для живых, ни для мертвых, ибо с живыми ее нет, а мертвых больше нет. [10] [11]
Перефразируя философа Пола Эдвардса , Кит Августин и Йонатан Фишман утверждают, что «чем больше повреждение мозга, тем больше соответствующее повреждение разума. Естественная экстраполяция из этой модели слишком очевидна – полностью уничтожьте функционирование мозга, и умственное функционирование тоже прекратится». [12] Психолог Стивен Пинкер и физик Шон Кэрролл утверждают, что смерть эквивалентна вечному забвению, поскольку наука не находит механизма для продолжения сознания после смерти. [13] [14]
Термин «вечное забвение» использовался в международных договорах , например, в статье II Вестфальского договора 1648 года. [15] [16] Он также использовался в законодательстве, например, в английском Законе о возмещении ущерба и забвении 1660 года, где использовалась фраза «вечное забвение» (она встречается в нескольких статьях закона). [17]
Томас Кларк, основатель Центра натурализма , написал статью под названием «Смерть, небытие и субъективность» (1994). [18] [19] Он критиковал то, что он считал ошибочным описанием вечного забвения как «погружения во тьму». Когда некоторые представляют свою смерть (включая нерелигиозных), они проецируют себя в будущее «я» , которое испытывает вечную безмолвную тьму. Это неправильно, потому что без сознания нет осознания пространства и нет основы для времени — не может быть тьмы, потому что, чтобы испытать тьму, нужно осознавать ее. Для Кларка в забвении есть даже отсутствие опыта, поскольку мы можем говорить об опыте только тогда, когда существует субъективное «я». По словам нейробиолога Джулио Тонони , сознание — это «все, чем мы являемся, и все, что у нас есть: потеряйте сознание, и, насколько это касается вас, ваше собственное «я» и весь мир растворятся в небытии». [20]