Семья как модель организации государства — теория политической философии . Она объясняет структуру некоторых видов государства с точки зрения структуры семьи (как модели или утверждения об историческом росте государства) или пытается оправдать определенные типы государства, апеллируя к структуре семьи. семья. Первым известным писателем, использовавшим его (конечно, в ясной и развитой форме), был Аристотель , который утверждал, что естественный прогресс людей происходил от семьи через небольшие общины к полису .
Многие писатели с древнейших времен до наших дней видели параллели между семьей и формами государства. В частности, монархисты утверждали, что государство является зеркалом патриархальной семьи, где люди подчиняются королю , как дети подчиняются своему отцу.
Модель семьи-государства впервые была выражена в древние времена, часто как форма оправдания аристократического правления.
Плутарх записывает лаконичное изречение дорийцев , приписываемое Ликургу . На вопрос, почему он не установил демократию в Лакедемоне, Ликург ответил: «Начни, друг, и установи ее в своей семье». Дорийцы Крита и Спарты, казалось, отражали семейный институт и организацию в своей форме правления (см. « Жития благородных греков и римлян» Плутарха — Ликург, стр. 65). [1]
Аристотель часто описывает личные и домашние отношения с точки зрения различных форм правления. Он приводит такие примеры, как мужчины и их домашние животные, жены, рабы и дети. Он говорит, например: «Управление домом есть монархия, так как каждый дом управляется одним правителем».(2)/ «Управление домом есть монархия, ибо каждый дом находится под одним главой» [ 2] Далее в том же тексте он говорит, что мужья осуществляют республиканское правление над своими женами и монархическое правление над своими детьми, и что они обладают политической властью над рабами и королевской властью над семьей в целом. ( Политика Бк I, §v, 1–2; 1259а 35–1259б 1)
Однако, хотя он и готов использовать политические термины в качестве метафор для внутренних отношений, он в равной степени ясно понимает, что такие метафоры ограничены:
Некоторые мыслители, однако, полагают, что государственный деятель, король, управляющий имением и хозяин семьи имеют общий характер. Это ошибка; они думают, что различие между ними — это не различие в природе, а простое, числовое различие». ( Политика, Бк I, §i)
«Власть отца над своими детьми царственная, ибо он правит на основании как любви, так и уважения, обусловленного возрастом, осуществляя своего рода королевскую власть» [3]
Обсудив различные внутренние отношения, он заключает: «Господство и государственное управление не идентичны, и не все формы власти одинаковы, как полагают некоторые мыслители. ( Политика, Бк I, §vi)
Основная идея Аристотеля состоит в том, что древнегреческий полис , или город-государство, является естественным концом человечества; они начинаются с семейных групп, естественным образом развиваются до образования деревень и, наконец, собираются вместе в городах. Таким образом, семья образует корень человеческих отношений, а город – цветок.
Арий Дидим в «Стобее», I век н.э., пишет: «Основной вид ассоциации (politeia) — это законный союз мужчины и женщины для рождения детей и совместной жизни». Из совокупности домохозяйств образуется деревня, а из деревень — город, «[s]o так же, как домохозяйство дает городу семена его формирования, так оно дает и конституцию (politeia)». Далее он утверждает: «С домом связана модель монархии, аристократии и демократии. Отношения родителей к детям монархические, мужей к женам — аристократические, детей друг к другу — демократические». ( Эллинистический комментарий к Новому Завету , Эдд Боринг, Бергер и Кольпе)
Конфуций считал, что ребенок должен подчиняться родителю, младший брат старшему, жена мужу и подчиняться суверену, которого следует считать отцом нации . Государство как семья в целом было наиболее гармоничной, упорядоченной и естественной формой правления. Позже это понятие было расширено и теперь охватывает международные отношения (например, император Китая считается старшим братом корейского короля ). Конфуцианская теория семьи до сих пор поддерживается в Северной Корее , чтобы оправдать метод преемственности руководства.
Концепция семьи важна в классическом конфуцианстве . Для Конфуция сяо, или сыновняя почтительность, было дэ или добродетелью . Иероглиф, обозначающий сяо , 孝, сам по себе представляет базовую структуру семьи: верхний компонент представляет старших ( лао , старый), а нижний — детей ( цзы , сын). Таким образом , те, кто действовал с сыновней почтительностью, например, совершая ли, действовали в соответствии с йи (праведностью, выполнением надлежащих ролей или действиями в гармонии со своим положением). Связь этой концепции с государством подробно обсуждается в «Сяоцзин» , или «Книге сыновней почтительности» . В политике сяо — это не просто лояльность со стороны подчинённых и граждан, но и ожидание, что король будет обеспечивать своих подданных «отцовской любовью»; Точно так же, как ожидалось, что люди будут действовать с уважением к королевскому закону, ожидалось, что король будет принимать эти законы из доброты к людям. [4] [5] [6]
Американский дипломат Эдмунд Робертс в своем описании Кантон-Сити , который он посетил в 1832 году, включил цитату по этому поводу, источник которой он не указывает, но впоследствии она была включена в последние публикации 18-го века, опять же без источника:
Государь людей, говорят они, «есть сын неба; дворяне и государственные мужи — дети государя; народ — дети дворян и государственных деятелей. Государь должен служить небу, как отец, никогда не забывая лелеять благоговейные мысли, но возбуждая себя». чтобы проиллюстрировать свои добродетели и стремиться получить с небес обширное наследство, которое оно дарует; таким образом, императоры будут ежедневно возрастать в счастье и славе. Дворяне и государственные министры должны служить своему государю как отец, никогда не забывая лелеять почтительные мысли. Не питая корыстных и гнусных желаний и не занимаясь злыми и тайными помыслами, но добросовестно и справедливо прилагая усилия, таким образом, их благородное положение будет сохранено. и соблюдайте законы; не возбуждайте тайного или открытого восстания, тогда их не постигнет никакое большое бедствие». [7]
Луи де Бональд писал так, как если бы семья была миниатюрным государством. Анализируя семейные отношения отца, матери и ребенка, он связал их с функциями государства: отец — власть, мать — министр, ребенок — подданный. Поскольку отец «активен и силен», а ребенок «пассивен или слаб», мать является «срединным термином между двумя крайностями этой непрерывной пропорции». Де Бональд обосновал свой анализ цитированием и интерпретацией отрывков из Библии :
[Оно] называет мужчину разумом , главой , силой женщины: Vir caput est mulieris [мужчина есть глава женщины], говорит Св. Павел. Оно называет женщину помощницей или служителем мужчины: «Сотворим мужчину», говорит Бытие, «помощника, подобного ему». Он называет ребенка субъектом , поскольку в тысяче мест велит ему подчиняться родителям. ( О разводе, стр. 44–46)
Бональд также рассматривает развод как первую стадию беспорядка в государстве (принцип макрокосма/микрокосма ). Он настаивает на том, что деконституция семьи влечет за собой деконституцию государства, и « Киклос » не отстает от него. ( «О разводе» , стр. 88–89, 149.)
Эрик фон Кюнельт-Леддин проводит связь между семьей и монархией:
Благодаря присущему ей патриархальности монархия органично вписывается в церковную и семейную модель христианского общества. (Ср. учение Папы Льва XIII : «Подобно и полномочия отцов семейств сохраняют явно определенный образ и форму власти, которая в Боге, от которой все отцовство на небе и на земле получает свое имя — Еф 3:15»). между королем как «отцом отечества» и народом существует взаимная любовь. (« Свобода или равенство» , стр. 155)
В своей книге « Делакруа, Искусство и достояние в послереволюционной Франции» Элизабет Фрейзер анализирует знаменитую «Резню на Хиосе» Эжена Делакруа (1824 г.), которая помогла активизировать филолог-эллинизм во Франции. Символом угнетенной греческой нации Делакруа была семья, используемая в качестве концептуального и визуального структурирующего устройства. Рецензент изложил аргумент Фрейзера:
Приравнивая метафору патриархальной семьи к государственному патернализму и империалистическому протекционизму, в этой главе утверждается, что такие семейные намеки, усиленные острой эмоциональностью и намеками на западную культуру, запятнанную проникновением Востока, соответствовали и отражали патерналистское стремление правительства защитить пострадавших греков, что является тонким завуалированное оправдание французской колониальной интервенции в Средиземноморье. [8]
Совсем недавно Джордж Лакофф заявил, что различие между левыми и правыми в политике происходит из-за разницы между идеалами семьи в сознании рассматриваемого человека; для правых идеалом является патриархальная и моралистическая семья; для левых идеалом является безусловно любящая семья. В результате, утверждает Лакофф, обе стороны находят взгляды друг друга не только аморальными, но и непонятными, поскольку они, похоже, нарушают глубоко укоренившиеся убеждения каждой стороны о личной морали в сфере семьи. [9]
Такая модель не является недавним дополнением к современному дискурсу; Дж. Вернон Дженсон обсуждал «Британские голоса накануне американской революции: в ловушке семейной метафоры» в Quarterly Journal of Speech 63 (1977), стр. 43–50.
Идея государства как семьи близка к клише ; он пронизывает политический дискурс на всех уровнях:
Существует историческая метафора американской национальной семьи. Эта структура американской национальной семьи похожа на любую настоящую расширенную семью — капризную, но, в конечном итоге, функциональную. В нем есть люди, которые не такие, как ты, но они все еще семья, и нам все равно приходится стараться вместе решать наши проблемы, несмотря на наши разногласия. [10]